馬爾庫塞的工業(yè)社會批判與人的解放

赫伯特·馬爾庫塞（Hebert Marcuse）是法蘭克福學(xué)派最為知名的激進(jìn)代表，他沒有被20世紀(jì)以來技術(shù)革命快速推動下歐洲資本主義在經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面的繁華表象所迷惑，而是把關(guān)注的焦點(diǎn)深入繁華表象下的人和社會。他在批判繼承早期馬克思著作和弗洛伊德哲學(xué)思想的基礎(chǔ)上，提出自己的“單向度”理論，1964年出版的《單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究》是他社會批判理論的代表作，該書深刻地批判和揭露了當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會的異化狀態(tài)。馬爾庫塞通過分析和批判政治、思想、文化以及人的本能等領(lǐng)域?qū)θ藗儍?nèi)心的批判性、否定性和超越性向度的壓抑，指出所謂發(fā)達(dá)工業(yè)社會僅僅是一個“單向度”的社會。這種社會同時也是一個高級版的極權(quán)主義社會，生活在其中的人是失去了“內(nèi)在的自由”的“單向度”的人。當(dāng)代科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是一種控制的新形式?？萍荚桨l(fā)展，發(fā)達(dá)工業(yè)社會的意識形態(tài)的控制性就越強(qiáng)。這種社會的典型特征是，“在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準(zhǔn)這雙重的基礎(chǔ)上，利用技術(shù)而不是恐怖去壓服那些離心的社會力量”［1］(P2)。

馬爾庫塞的思想傳入中國后，對中國的現(xiàn)代化進(jìn)程敲響了警鐘。但是，由于我國學(xué)界對現(xiàn)代性的理解與馬爾庫塞的預(yù)期相同步，許多的研究僅僅限于預(yù)防或避免走西方工業(yè)社會異化的老路。經(jīng)歷了改革開放40年的發(fā)展，我們感受到人與自然難以解決的矛盾，霧霾、沙塵等自然界的反作用對人類敲響了警鐘。但是，在社會意識形態(tài)方面，還需要加強(qiáng)學(xué)習(xí)，不妨關(guān)注一下馬爾庫塞的意識形態(tài)批判理論。

一、技術(shù)異化成為工業(yè)社會意識形態(tài)理論的生成邏輯

馬爾庫塞生活在爆發(fā)兩次世界大戰(zhàn)的時代，親身體驗(yàn)了技術(shù)毀滅人類的一系列事實(shí)，耳聞目睹了發(fā)達(dá)資本主義社會中的病態(tài)現(xiàn)象。這些親身經(jīng)歷使馬爾庫塞通過社會批判理論，深刻地揭露和批判當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義社會的現(xiàn)實(shí)。20世紀(jì)技術(shù)革命使資本主義社會的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、階級結(jié)構(gòu)乃至整個社會生活，都發(fā)生了巨大的變化?？萍嫉陌l(fā)展推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展又使得資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生變化。為了增強(qiáng)本國的綜合國力，提高國際地位，各國紛紛把注意力集中到技術(shù)上，科技的地位越來越重要。技術(shù)的進(jìn)步創(chuàng)造極大的物質(zhì)財(cái)富，人們的生活和消費(fèi)需求得到巨大滿足，生活質(zhì)量不斷提高，人們從中感受到了幸福、安定，對技術(shù)的認(rèn)識逐漸達(dá)到了盲目崇拜的地步，技術(shù)成為萬能的東西。但是，技術(shù)的發(fā)展也帶來了一個日益病態(tài)的社會：當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義社會是一個商品化、物質(zhì)化的社會，人與物的關(guān)系不斷增強(qiáng)，人與人的關(guān)系也不斷被物化。在物質(zhì)生活繁榮的背后，普遍存在的是精神生活的匱乏，社會精神危機(jī)在不斷加劇。

馬爾庫塞理論的形成與發(fā)展，不僅與他所處的時代背景有關(guān)，也受到一些重要理論的深刻影響，黑格爾、早期馬克思、弗洛伊德和海德格爾對他都影響甚大。馬爾庫塞早年受教于存在主義大師海德格爾，“力圖從存在的意義探求存在著的東西，從基本本體論走向歷史哲學(xué)，從歷史性達(dá)到歷史”［2］(P3)。馬爾庫塞在研究海德格爾《存在與時間》的基礎(chǔ)上研習(xí)馬克思的學(xué)說，試圖把海德格爾的觀點(diǎn)和馬克思的觀點(diǎn)結(jié)合起來，提出了“海德格爾的馬克思主義”。

1932年，馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）公開發(fā)表后，馬爾庫塞帶著巨大的熱情研究《手稿》，寫下了詳細(xì)解讀《手稿》的著作——《論歷史唯物主義的基礎(chǔ)》。馬爾庫塞論證，《手稿》是以人為中心的人道主義理論。他認(rèn)為，馬克思在《手稿》中所講的異化主要是人的本質(zhì)的異化，這種異化不僅僅是一個簡單的經(jīng)濟(jì)事實(shí)，更重要的是，“這是一個人作為人（不僅僅作為勞動者、經(jīng)濟(jì)主體之類）的問題，是一個過程的問題，這個過程不僅存在于經(jīng)濟(jì)史而且存在于人和他的現(xiàn)實(shí)的歷史中”［2］(P29)。馬爾庫塞對《手稿》的解釋是一種存在主義的解釋，強(qiáng)調(diào)異化的根源在于人的本質(zhì)之中，他把異化看作與人的存在不可分割的東西，而人性則是一種潛意識的本能活動，這與存在主義把人的非理性的心理體驗(yàn)當(dāng)作人的最真實(shí)的存在的觀點(diǎn)有異曲同工之妙。馬爾庫塞指出，自由的個人是和社會相互對立的，這同存在主義把個人與社會的關(guān)系視為抽象的敵對關(guān)系的觀點(diǎn)一脈相承。馬克思的《手稿》對馬爾庫塞的思想產(chǎn)生了很大影響，他對馬克思異化勞動理論的深入研究，使他始終保持清醒的頭腦，通過發(fā)達(dá)工業(yè)社會物質(zhì)富裕的表象揭露出技術(shù)進(jìn)步面紗背后人與社會的異化本質(zhì)。

1933年，馬爾庫塞應(yīng)邀加入法蘭克福社會研究所，深入研究馬克思的思想，批判發(fā)達(dá)工業(yè)社會奴役人、壓抑人的社會現(xiàn)實(shí)，并構(gòu)想未來社會的美好藍(lán)圖。雖然馬爾庫塞最終在歷史觀上背離了馬克思，走上了唯心主義道路，但是，早期馬克思主義作為其思想的理論基礎(chǔ)具有不可替代的作用，他被譽(yù)為“富裕社會、發(fā)達(dá)工業(yè)社會最重要的馬克思主義理論家”。

自20世紀(jì)50年代初開始，馬爾庫塞把注意力轉(zhuǎn)向弗洛伊德主義，《愛欲與文明》正是這一時期的產(chǎn)物?！案ヂ逡恋潞途穹治鲞\(yùn)動對于社會科學(xué)的根本觀點(diǎn)和方法論的影響，已經(jīng)達(dá)到了如此深刻的程度，以致可以把社會科學(xué)的發(fā)展劃分為‘前弗洛伊德或者后弗洛伊德’兩個時期?！保?］(P73)馬爾庫塞作為一個具有強(qiáng)烈社會責(zé)任感的哲學(xué)家，積極投身對弗洛伊德主義的研究。當(dāng)時的西方社會出現(xiàn)的嚴(yán)重精神危機(jī)也促使馬爾庫塞研究“物質(zhì)富裕，精神困苦”的矛盾現(xiàn)象，他開始思考，為什么在人們物質(zhì)生活得到滿足的背后卻是精神生活的極度匱乏？同時，馬爾庫塞認(rèn)為，要想深化“社會批判理論”在意識形態(tài)方面的認(rèn)識，就必須把研究的重心轉(zhuǎn)移到探討人的心理活動機(jī)制上來。當(dāng)時，弗洛伊德的精神分析學(xué)在社會各個領(lǐng)域得到廣泛傳播，形成一股強(qiáng)大的思潮。馬爾庫塞認(rèn)為，弗洛伊德的精神分析學(xué)實(shí)質(zhì)上就是一門專門研究心理活動機(jī)制的科學(xué)，這正好滿足了他進(jìn)一步發(fā)展“社會批判理論”的需求。馬爾庫塞在剖析弗洛伊德的精神層次理論的基礎(chǔ)上，推論出愛欲是人的本質(zhì)，從而把人的解放歸結(jié)為愛欲的解放。在研究弗洛伊德的精神分析學(xué)的基礎(chǔ)上，馬爾庫塞意識到“人在現(xiàn)時代所處的狀態(tài)使心理學(xué)與社會政治哲學(xué)之間的傳統(tǒng)分野不再有效，因?yàn)樵茸灾鞯?、?dú)立的精神過程已被個體在國家中的功能即其公共生存同化了。于是心理學(xué)問題變成了政治問題”［3］(P12)。馬爾庫塞從社會學(xué)角度解讀弗洛伊德的心理學(xué)，他繼承并發(fā)展了弗洛伊德的思想，拓寬了弗洛伊德心理學(xué)的適用范圍。

二、作為工業(yè)社會意識形態(tài)理論的技術(shù)異化內(nèi)涵

馬爾庫塞指出，現(xiàn)在所謂的發(fā)達(dá)工業(yè)社會之前的社會應(yīng)該有兩個“向度”——私人生活和公共生活，生活在發(fā)達(dá)工業(yè)社會的人也應(yīng)該是“雙向度”的人，既有肯定社會現(xiàn)實(shí)、積極與現(xiàn)實(shí)保持一致的向度，同時還有批判、超越當(dāng)下社會現(xiàn)狀的向度，個人可以合理地考慮自己的需求。但是，隨著工業(yè)社會的發(fā)展，人的批判向度逐漸消失，馬爾庫塞用“One-Dimensionality”一詞來概括，通常譯為“單向度”或“一體化”。

（一）社會是沒有反對派的、一體化的社會

“單向度”是馬爾庫塞用來描繪發(fā)達(dá)工業(yè)社會現(xiàn)實(shí)時自創(chuàng)的一個專用術(shù)語，他認(rèn)為，當(dāng)代工業(yè)社會是一個新型的極權(quán)主義社會，這個社會的方方面面都是“單向度”的，整個社會失去了否定性和批判性原則，社會是沒有反對派的社會，人是失去否定性、批判性和超越性向度的人。馬爾庫塞所說的當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會的“一體化”主要是指個人與整個社會的一體化，體現(xiàn)在三個方面。

首先是需求的一體化。發(fā)達(dá)工業(yè)社會推行高生產(chǎn)、高消費(fèi)的政策。技術(shù)的進(jìn)步提高了社會的勞動生產(chǎn)效率，生產(chǎn)過剩的現(xiàn)象也隨之出現(xiàn)。為了使生產(chǎn)從而使整個社會制度連續(xù)下去，必須使生產(chǎn)出的產(chǎn)品盡快消費(fèi)掉，所以它把產(chǎn)品強(qiáng)加給個人，制造“虛假的需求”，完成預(yù)設(shè)“強(qiáng)迫性消費(fèi)”。這里講的“虛假的需求”是“為了特定的社會利益而從外部強(qiáng)加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要”［1］(P6)。發(fā)達(dá)工業(yè)社會利用大眾傳播工具把個人利益作為所有正常人的利益來兜售，他們不斷生產(chǎn)新產(chǎn)品，并利用一切手段引誘人們?nèi)ベ徺I新產(chǎn)品，并且使人們相信他們需要這些新產(chǎn)品。在此基礎(chǔ)上，發(fā)達(dá)工業(yè)社會就成功把自己的需要變成社會大眾的需要。

其次是實(shí)現(xiàn)共同利益的一體化?！皞€人把社會的需求變成了自己的需求，這就必然把自己的利益和命運(yùn)同整個社會的利益和命運(yùn)聯(lián)系在一起?！保?］(P128)在這個意義上，這種社會形態(tài)是新型的、極權(quán)的社會，只是與傳統(tǒng)的社會不同而已，因?yàn)檎嬲龑?dǎo)致他形成極權(quán)主義性質(zhì)的根源是技術(shù)的進(jìn)步。從本質(zhì)上講，這種基于技術(shù)進(jìn)步的發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個不自由的社會。但同時必須看到，在技術(shù)進(jìn)步的背景下，這個不自由的社會畢竟是一個悠閑、富足的社會，這就造成一個假象：統(tǒng)治者的統(tǒng)治是為維護(hù)全體人民的利益服務(wù)的，從而使個人妥協(xié)于社會強(qiáng)加給他的生活方式。統(tǒng)治階級正是利用這種控制的新形式來動員社會大眾為其利益服務(wù)的。

最后是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的一體化。發(fā)達(dá)工業(yè)社會利用技術(shù)去擠壓那些離心的社會力量，技術(shù)的進(jìn)步擴(kuò)展到整個社會制度，并且調(diào)和與這一制度相對立的各種反對勢力，它消除了威脅其存在的其他對立的政治派別，成功實(shí)現(xiàn)了政治對立面的一體化。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級依然是兩大基本階級，技術(shù)的進(jìn)步改變了這兩大階級的功能和結(jié)構(gòu)。隨著機(jī)械化和自動化的實(shí)現(xiàn)，勞動階級發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變：工人勞動量和勞動強(qiáng)度隨著技術(shù)革新不斷降低；傳統(tǒng)的藍(lán)領(lǐng)工人向近似白領(lǐng)工人轉(zhuǎn)化；真正一線生產(chǎn)工人下降，而非生產(chǎn)性的工人數(shù)量不斷增加；工人階級的否定地位被技術(shù)強(qiáng)行削弱。曾經(jīng)被稱為政治反對派的發(fā)達(dá)國家社會民主黨、共產(chǎn)黨組織放棄了暴力革命的主張，被馬克思稱為資本主義“掘墓人”的無產(chǎn)階級也逐漸喪失了自身的革命性，并具有認(rèn)同和聯(lián)合的趨勢。

總的來說，技術(shù)合理性變成了更有效統(tǒng)治的工具，“進(jìn)步的沖擊使理性屈從于現(xiàn)實(shí)生活，屈從于產(chǎn)生出更多和更大的同類現(xiàn)實(shí)生活的強(qiáng)大力量”［3］(P11)，它消除了個人和社會的對立，社會需要取代了個人需要。在物質(zhì)富裕掩蓋下的統(tǒng)治擴(kuò)展到了社會的一切領(lǐng)域，一切真正的對立都被一體化了，社會成為一個“單向度”的社會。

（二）思想文化淪為控制形式

當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個新型極權(quán)主義社會，這不僅體現(xiàn)在社會領(lǐng)域，還體現(xiàn)為文化領(lǐng)域的一體化。這種一體化主要有三種表現(xiàn)形式。

首先，日常大眾文化排擠社會高層文化，成為技術(shù)社會文化的主流形式。過去，高層文化總是同社會現(xiàn)實(shí)相矛盾，只是具有特權(quán)的少數(shù)人能享受它的樂趣、描繪它的理想，普通大眾對高層文化難以欣賞。但是，隨著技術(shù)的進(jìn)步，文化越來越成為賺錢的工具，資本家為了實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)品的利潤最大化，必須找到一個消費(fèi)群體，于是大眾成為文化產(chǎn)品的消費(fèi)者。在利潤的驅(qū)動下，發(fā)達(dá)工業(yè)社會的文化越來越具有商業(yè)化、大眾化和通俗化的特質(zhì)。一方面，文化市場泛濫著粗制濫造、千篇一律的文化產(chǎn)品，作為消費(fèi)者的大眾也逐漸沉迷于這種文化消費(fèi)的快感中；另一方面，高層文化在文化領(lǐng)域中的地位不斷下降，“高層文化失去合法性”［3］(P52)，只能冷冷清清地待在展覽館里，或者存在于自娛自樂的清高之中。

其次，文化生產(chǎn)的壟斷性和控制性。技術(shù)的進(jìn)步創(chuàng)造了新的文化傳播的形式。報(bào)刊、電視、廣告等大眾傳播媒介通過現(xiàn)代技術(shù)，把藝術(shù)作品和文化形式、政治傾向、哲學(xué)理念同商業(yè)無縫混合，使文化領(lǐng)域更加具備了工業(yè)市場經(jīng)濟(jì)商品銷售的特征，當(dāng)文化產(chǎn)品成為能帶來經(jīng)濟(jì)利益的商品時，文化領(lǐng)域的壟斷與集中便形成不可避免的趨勢。工業(yè)時代的意識形態(tài)管控更加精細(xì)，資本和政治聯(lián)姻特征更加明顯。

最后，文化喪失了對現(xiàn)實(shí)的批判和唯美超越，在現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)出對現(xiàn)狀的認(rèn)同和依附。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中，文化被高度商品化，成為一種單純的消費(fèi)品。發(fā)自內(nèi)心的音樂可以成為充當(dāng)推銷術(shù)的音樂，因?yàn)樵诎l(fā)達(dá)工業(yè)社會，交換價值才是最重要的，而真實(shí)的價值卻被忽略了。曾經(jīng)作為表達(dá)人們理想的“高層文化”，被現(xiàn)實(shí)所拒斥，似乎失去合法性，而被消解和消費(fèi)在物質(zhì)文化的組成部分中。在當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會中出現(xiàn)了一種新現(xiàn)象：技術(shù)的合理企圖通過清除“高層文化”中的對立性與超越性的因素，達(dá)到消除文化和社會現(xiàn)實(shí)之間的對立的目的。

大眾文化作為意識形態(tài)作用于大眾的心理，從而操縱大眾的現(xiàn)實(shí)行為。大眾文化對人們的滿足實(shí)質(zhì)上是虛假的，而控制才是真實(shí)的。通過滿足人們的虛假需求，大眾文化弱化人的本能力量，造成自我人格的虛弱，從而達(dá)到削弱大眾反抗力量的目的。

（三）人是失去了自我的“自由”人

“免于匱乏的自由是一切自由的具體實(shí)質(zhì)。”［3］(P3)在當(dāng)下的發(fā)達(dá)社會中，技術(shù)的進(jìn)步促使現(xiàn)代化中的機(jī)械化和自動化程度不斷提高。這種自動化減少了辛苦的體力勞動，而且較以前相比，為人們提供了更多的消費(fèi)產(chǎn)品，滿足了人們的生活和消費(fèi)需求，提高了人們的生活質(zhì)量，人們從中獲得了滿足感和幸福感。但是，“當(dāng)一個社會按照它自己的組織方式，似乎越來越滿足個人的需要時，獨(dú)立思考、意志自由和政治反對權(quán)的基本批判功能就逐漸被剝奪”［3］(P6)。馬爾庫塞由此得出一個公式：科學(xué)技術(shù)的發(fā)展=不斷擴(kuò)大的物質(zhì)財(cái)富=日益加深的奴役和異化。

首先，科學(xué)技術(shù)以侵犯人本身為代價去征服自然。馬爾庫塞認(rèn)為，人與自然的關(guān)系是一種有機(jī)關(guān)系，人只有同自然界和諧相處，才會獲得真正的快樂和滿足。他認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展促進(jìn)了生產(chǎn)力水平的提高，生產(chǎn)力發(fā)展水平的提高也意味著人利用自然、征服自然的能力不斷增強(qiáng)。資本主義經(jīng)濟(jì)的操縱者貪得無厭地追求物質(zhì)財(cái)富，他們使盡渾身解數(shù)開發(fā)自然，實(shí)質(zhì)上是肆意破壞自然。當(dāng)然，自然界對人類的這種破壞和傷害并不是無動于衷，它反過來也在報(bào)復(fù)人類，縮小人類的生存空間。本來，人們在辛苦的工作之余，還可以到大自然中去釋放壓力、調(diào)適身心，但是，這樣的樂園已經(jīng)越來越少了。馬爾庫塞認(rèn)為，環(huán)境污染、噪音和工商業(yè)對自然空間的侵占，已經(jīng)成為奴役人、壓迫人的巨大物質(zhì)力量。

其次，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使勞動的機(jī)械化、自動化程度不斷提高，勞動者的肉體受到損傷、精神受到摧殘。發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個機(jī)器化大生產(chǎn)的時代，技術(shù)的進(jìn)步帶來了機(jī)械化和自動化，使勞動分工越來越專門化，人們在勞動中從事的只是一些單調(diào)無聊、千篇一律的操作，成為機(jī)器的零件，淪為機(jī)器的附庸。馬爾庫塞認(rèn)為，真正有意義的勞動應(yīng)該是勞動者能夠自由發(fā)揮自己的肉體力量和精神力量的活動。但是，當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會中的勞動者在勞動中正在不斷喪失其應(yīng)有的自主性和創(chuàng)造性。表面上，勞動者的勞動非常輕松，他們只要按按電鈕、抄抄數(shù)據(jù)，但事實(shí)上,勞動者完全屈從于機(jī)器，人已大大地失去了自己的特性，他的各種功能在機(jī)械地配合著運(yùn)轉(zhuǎn)，勞動異化為苦役，人的身心都成為異化勞動的工具。

最后，人的本能欲望受到壓抑，愛欲降格為單純的性欲。馬爾庫塞把人的本質(zhì)歸結(jié)為愛欲，他認(rèn)為，由于異化現(xiàn)象的普遍化和統(tǒng)治力量的非人格化與普遍化，當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會中的人的心理機(jī)制具有壓抑性的特征。壓抑性心理機(jī)制的一個突出特征就是愛欲降格為單純的性欲。性欲只是關(guān)于兩性關(guān)系的欲望，而愛欲是生命本能，它代表了人的真正生命欲望，既包括性欲，也包括食欲、休息等其他生物欲望。性欲帶給人的只是局部的、短暫的快樂，愛欲的器官遍及全身，愛欲的活動包括了人類的一切活動，能帶給人是一種全面、持久的快樂。與之相反，當(dāng)代工業(yè)社會的抑制機(jī)制阻礙了人的力比多釋放的途徑，“力比多受到限制和約束、愛欲向性經(jīng)驗(yàn)和性滿足方向退化”［3］(P68)。

三、技術(shù)異化視野下人的解放路徑探索

（一）使愛欲進(jìn)入勞動領(lǐng)域

愛欲進(jìn)入勞動領(lǐng)域，可以使人擺脫異化勞動無法克服的技術(shù)異化。馬爾庫塞認(rèn)為，當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個普遍壓抑的社會，盡管這個社會表面上性自由泛濫，但是性欲對社會關(guān)系的依附現(xiàn)象越來越嚴(yán)重，性自由成為統(tǒng)治階級維護(hù)統(tǒng)治的工具。擺脫技術(shù)的控制，首先就要擊碎這種控制得以形成的心理基礎(chǔ)，這個目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)就在于人的本質(zhì)的解放。馬爾庫塞在研究《手稿》的基礎(chǔ)上贊同馬克思關(guān)于人的解放就是人的本質(zhì)解放的基本結(jié)論，進(jìn)而認(rèn)為，人的解放根本上就在于愛欲的解放，而解放愛欲的關(guān)鍵是勞動的解放，因?yàn)閯趧邮侨俗罨镜膼塾顒樱瑒趧訛閻塾尼尫盘峁┝舜罅康臋C(jī)會。真正有意義的勞動是人的各種器官和機(jī)能的自由消遣，它不僅滿足了人們釋放愛欲的需要，又創(chuàng)造了生活必需品，它使人們真正享受到愛欲釋放的快樂。由于勞動在個人一生中占據(jù)了生命的大部分時間，如果個體在勞動中沒有發(fā)泄或享受愛欲的快樂，而是壓抑了人的愛欲，那么，人的本質(zhì)就沒有實(shí)現(xiàn)，就不能獲得真正的快樂。所以，要使愛欲的實(shí)現(xiàn)在勞動領(lǐng)域中實(shí)現(xiàn)。努力幫助人擺脫勞動異化帶來的痛苦，才能促使人獲得幸福。［4］

而且，勞動不可能是單個人的勞動，人們在勞動過程中總會結(jié)成一定的關(guān)系。勞動解放會影響到其他一些與之相關(guān)的活動，使其他活動“愛欲化”。馬爾庫塞的突出貢獻(xiàn)在于把研究的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的發(fā)達(dá)工業(yè)社會，他把人的異化、人的本質(zhì)、人的解放和未來作為研究對象，他致力于揭示工業(yè)文明中“物質(zhì)豐富，精神痛苦”的矛盾現(xiàn)象，致力于研究和揭露發(fā)達(dá)工業(yè)社會的弊病以及人的異化狀態(tài)的根源，他這樣做的目的是為了實(shí)現(xiàn)人的解放，把人從異化狀態(tài)中解放出來，實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，他對人的問題的關(guān)注、對人的主體性地位的重視是值得肯定的。

但是，我們同時必須看到，馬爾庫塞的愛欲本質(zhì)觀與馬克思關(guān)于人的觀點(diǎn)是相悖的。在馬克思那里，“關(guān)于性和愛的全部思想，都建立在作為制造工具和再生產(chǎn)的人的觀點(diǎn)之上”［5］(P300)，而馬爾庫塞認(rèn)為，愛欲是人的本質(zhì)，他這種看法只是從生物學(xué)角度來揭示人的本質(zhì)，忽視了人的社會性，把人降到動物的水平。馬克思認(rèn)為，人是自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一體，人的本質(zhì)屬性是社會性，“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和”［6］(P60)。馬爾庫塞所說的人是個體的人而不是處在社會關(guān)系中的人，他把人的本質(zhì)歸結(jié)為以愛欲為核心的生命本能，丟棄了人的社會屬性。而人的社會屬性恰恰是馬克思視域中最為關(guān)注的核心命題。所以，馬爾庫塞的愛欲本質(zhì)論是對馬克思關(guān)于人的觀點(diǎn)的歪曲，是違背馬克思主義思想發(fā)展的基本原則的。［7］

（二）把人異化的根源歸結(jié)為科學(xué)技術(shù)無法解決工業(yè)時代意識形態(tài)困境

馬爾庫塞只看到了科技對人的統(tǒng)治和奴役，片面地把科技當(dāng)作發(fā)達(dá)工業(yè)社會中人異化的根源，掩蓋了發(fā)達(dá)工業(yè)社會的固有矛盾，甚至作為意識形態(tài)的本身。恩格斯指出：“在馬克思看來，科學(xué)是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。”［8］(P102)在馬克思的視野中，科學(xué)技術(shù)具有潛在的革命力量，“隨著資本主義生產(chǎn)的擴(kuò)展，科學(xué)因素第一次被有意識地和廣泛地加以發(fā)展、應(yīng)用并體現(xiàn)在生活中，其規(guī)模是以往的時代根本想象不到的”［9］(P572)。它不僅為社會發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，而且增強(qiáng)了人改造物質(zhì)世界的能力。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，科學(xué)技術(shù)之所以成為統(tǒng)治人、壓抑人的工具，主要是因?yàn)橘Y本主義社會對科學(xué)技術(shù)的誤用和濫用。正如愛因斯坦所說：“科學(xué)是一種強(qiáng)有力的工具。怎么用它，究竟是給人帶來幸福還是帶來災(zāi)難，全取決于人自己，而不取決于工具，刀子在人類生活上是有用的，但它也能用來殺人。”［10］(P56)不能像哈貝馬斯所說的那樣，讓技術(shù)執(zhí)行意識形態(tài)的功能，使人民群眾非政治化，從而導(dǎo)致一個“合理的集權(quán)社會”［11］(P111-112)。所以，馬爾庫塞混淆了在資本主義制度下科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用與科學(xué)技術(shù)本身屬性的差異。從根本上講，要擺脫當(dāng)今工業(yè)社會的人的異化狀態(tài)、實(shí)現(xiàn)人的解放的根本途徑在于消滅資本主義制度。

發(fā)達(dá)工業(yè)社會遭遇的人的異化問題，也是發(fā)展中國家在實(shí)現(xiàn)工業(yè)化的過程中要盡量避免的問題。我們應(yīng)該在了解西方社會發(fā)展過程中的錯誤做法的基礎(chǔ)上吸取經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，進(jìn)而避免現(xiàn)代化帶來的破壞性影響。我國正處于由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明的轉(zhuǎn)型攻堅(jiān)時期，馬爾庫塞的“單向度”理論可以說是一種具有危機(jī)意識的社會理論，它在一定程度上使我們對工業(yè)文明的負(fù)面后果保持警覺，對于我國的現(xiàn)代化建設(shè)有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

（三）人的全面發(fā)展作為發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)

馬爾庫塞關(guān)于發(fā)達(dá)工業(yè)社會中人的片面發(fā)展的生存狀態(tài)的論述，啟示我們要加強(qiáng)人文關(guān)懷，把人的全面發(fā)展作為一切發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。他對于社會領(lǐng)域的一體化和文化領(lǐng)域的一體化的描寫，實(shí)質(zhì)上是為了說明人生活的社會環(huán)境，歸根結(jié)底是為了論證人的單向度，揭露工業(yè)技術(shù)意識形態(tài)帶來的負(fù)面影響。在當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會中，人是失去了否定性、批判性和超越性向度的片面發(fā)展的人，他主張通過愛欲的解放來實(shí)現(xiàn)人的解放，事實(shí)上是無法實(shí)現(xiàn)的。我們看到，雖然他的思想偏離了馬克思主義，但是他對人的主體性地位的關(guān)注是值得肯定的。

那么，在當(dāng)代中國如何實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展呢？筆者認(rèn)為，應(yīng)該把馬克思人的全面發(fā)展思想真正落到實(shí)處，致力于構(gòu)建社會主義和諧社會，為人的全面發(fā)展提供一個良好的社會環(huán)境。同時，我們要正確認(rèn)識和利用科學(xué)技術(shù)。因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)本身是中性的，在資本主義制度下對科學(xué)技術(shù)的誤用才導(dǎo)致了發(fā)達(dá)工業(yè)社會中人的異化狀態(tài)。所以，我們要貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，堅(jiān)持以人為本，把科學(xué)技術(shù)的認(rèn)識和使用界限明晰地告知全體人民，理性地對待技術(shù)對人類的貢獻(xiàn)，彰顯人的主體地位，“在技術(shù)視域中，人確立起自身”［12］(P321)，克服科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論帶來的影響，引導(dǎo)科學(xué)技術(shù)和社會協(xié)調(diào)發(fā)展，使科學(xué)技術(shù)為造福人類服務(wù)。

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