奧康納與福斯特：誰是真正的生態(tài)馬克思主義者？

約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）和保羅·柏克特（Paul Burkett）在新近出版的著作《馬克思與大地：一種反批判》（Marx and The Earth:An Anti-Critique）中指出，生態(tài)學社會主義目前已經發(fā)展了三個階段：以詹姆斯·奧康納（James O’Connor）等學者為代表的第一階段，以福斯特等學者為代表的第二階段和以布雷特·克拉克（Brett Clark）等學者為代表的第三階段。［1］(P3-11)雖然至今我們沒有看到奧康納的正式回應，但是，福斯特顯然試圖把自己的生態(tài)思想與奧康納做一個區(qū)分，無論這個區(qū)分是否客觀或是否被其他學者所認同。

近年來，奧康納和福斯特的生態(tài)思想被國內外學界熟悉，有些學者認為，他們的生態(tài)思想是生態(tài)學馬克思主義的兩個重要代表和分支。然而，通過縝密地對比研究，我們就會發(fā)現(xiàn)：無論從他們各自的理論出發(fā)點、理論發(fā)展進路和對生態(tài)危機根源的判斷，還是提出解決生態(tài)危機的路徑都有本質的不同，這些不同直接決定了他們所持的理論立場和理論發(fā)展指向。

從整體上看，奧康納側重于生態(tài)政治哲學的方法論，而福斯特則側重政治經濟學的方法論。就連福斯特本人也認為他和奧康納在生態(tài)學馬克思主義理論方面是不同的，甚至是直接對立的。［2］(P2)

一、理論出發(fā)點不同

奧康納從社會基本矛盾的角度出發(fā)，認為經濟危機的根源是資本主義的生產力與生產關系之間的矛盾，奧康納稱之為“第一重矛盾”，而生態(tài)危機的根源則在于資本主義的第二重矛盾，即資本主義的生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾，奧康納稱之為“第二重矛盾”，其本質是資本主義的生產不足。在當今的資本主義社會中，資本不僅要面對各種上升的成本，而且還有不景氣的市場需求，也就是說，資本要同時面對雙重矛盾。［3］(P177)在奧康納看來，“第一重矛盾”描述了這樣一個事實：資本主義的生產不僅包括商品的生產，而且還包括剩余價值的生產，資產階級通過生產剝削無產階級。對無產階級勞動的剝削引發(fā)了階級斗爭和經濟危機，而經濟危機被稱為“資本的生產過?！?，傳統(tǒng)馬克思主義對經濟危機的探討焦點往往在于交換價值。奧康納認為，“第二重矛盾”恰恰與之相反，當今世界資本主義之中不僅存在資本的生產過剩的危機（經濟危機），而且也存在資本的不充分發(fā)展的危機（生態(tài)危機）。［3］(P129)

奧康納的生態(tài)思想本質上是為了維護資本主義的合理性，改進資本主義，使資本主義走上良性發(fā)展軌道，他是非馬克思主義的生態(tài)學者。在相關著作中，奧康納指出，在馬克思和恩格斯生活的時代，人與自然的生態(tài)矛盾還沒有惡化到當今的程度，他們也沒有提出過什么生態(tài)思想，也沒有使用生態(tài)概念來論述人與自然之間的關系。但是，馬克思的理論中的確存在著生態(tài)學意義上的“理論空場”（silences）。［3］(P6)與奧康納同一陣營的艾倫·魯?shù)希ˋlan Rudy）則認為，馬克思本人對生態(tài)學的貢獻非常缺乏，他沒有解釋生態(tài)危機如何使資本主義產生積累危機，因此，他的分析不完整、不系統(tǒng)、不成熟。［4］奧康納則有所不同，他要試圖構建一種能從文化維度和自然維度重構歷史唯物主義的方法論范式，最終形成所謂的“生態(tài)學馬克思主義”的歷史觀。他的方法論范式最核心的內容是，文化、勞動與自然構成了一個三位一體的整體。［3］(P83)不僅勞動是歷史唯物主義的核心范疇，而且文化和自然是勞動或物質生產過程的重要因素。也就是說，奧康納構建新的方法論的路徑是通過對生產力和生產關系的重新解讀，提出新的資本主義矛盾理論——資本主義的第二重矛盾，從而最終實現(xiàn)他重構歷史唯物主義的目的。［5］

與之對應，福斯特的生態(tài)思想本質上是反資本主義的，其理論出發(fā)點是為了顛覆資本主義制度（或對資本邏輯的批判），實現(xiàn)生態(tài)文明，他是生態(tài)學的馬克思主義者。與奧康納對比，福斯特提出了完全相反的看法，他認為馬克思的經典著作中包含大量的生態(tài)學思想。福斯特回到馬克思和恩格斯的經典著作，指出唯物主義和生態(tài)學之間密切相連，唯物主義包括生態(tài)學，生態(tài)學也要求唯物主義，從而構成了福斯特的生態(tài)唯物主義方法論：“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)（當今普遍理解的正面的意義），并且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的?！保?］(Pviii)福斯特在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《共產黨宣言》和《資本論》等經典著作中挖掘馬克思的生態(tài)學思想，并認為這一思想與馬克思的其他思想構成一個整體，在歷史唯物主義中處于核心地位。福斯特“生態(tài)學馬克思主義”的核心觀點是：資本主義制度是一切異化的根源，從本質上看，資本主義與（自然和社會）生態(tài)是根本對立的。這也是福斯特構建的“新陳代謝斷裂理論”的核心內涵。［7］

二、理論發(fā)展進路不同

奧康納的生態(tài)思想構建首先是從對歷史唯物主義的重構開始的。他認為，馬克思在分析關于生產力和生產關系的關系時缺乏文化和自然的維度。然而，事實上，生產力和生產關系同時都是文化的和自然的。［3］(P36)奧康納把社會勞動解釋為連接生產力和生產關系的中介，因此，歷史唯物主義在研究社會勞動時還應該增加文化維度和自然維度。

奧康納指出，無論是生產力還是生產關系，都與文化規(guī)范問題融合在一起。他以19世紀和20世紀早期的工人為例，指出在這些工人的實踐中，手工技術和文化技能是完全融合的。他還對比了日本和美國兩國在資本占有和工廠管理體制方面的不同：日本人強調責任、秩序和榮耀的企業(yè)文化，而這些概念對大多數(shù)美國人來說是比較生疏的。奧康納認為：“勞動既是一種物質性的實踐，也是一種文化實踐?！保?］(P36)他指出，生產力概念可以從主客觀兩個方面考慮：從主觀性角度，即包含一般的或不同的以特定方式的勞動力協(xié)作或組合，而這些方式不僅受到技術能力的影響，而且還受到文化實踐的影響；［3］(P37)從客觀性角度，即由生產資料、生產方式和生產對象的角度來說，或通過勞動從自然界獲得。

奧康納認為，生產關系概念也從主客觀兩個方面考慮：主觀方面包含財產的文化內涵以及生產關系獨有的剝削方式（例如：強迫勞動和剩余勞動的剝削）通過獨特的文化實踐活動進行調解。例如：日本的那種強調責任感的工作文化在美國公司中就可能會遇到對牛彈琴的效果，而美國的以個人主義為核心的工作文化在日本公司中也許會遭遇同樣的命運。正如有的人類學家指出的那樣，人力資源本身就是文化產品，因為在認為它們有價值或有用之前，首先就承認它們包含文化的意義。［3］(P37)客觀方面包含生產關系的發(fā)展，是與資本的集中和壟斷、競爭規(guī)律、價值規(guī)律以及資本主義的其他一些發(fā)展規(guī)律相一致。

奧康納指出，在歷史唯物主義中，文化與自然的維度通常遭到忽視或削弱，那是因為協(xié)作（cooperation）。馬克思在《資本論》中專門有一章論述“協(xié)作”，他對協(xié)作的定義是：“許多人在同一生產過程中，或在不同的但互相聯(lián)系的生產過程中，有計劃地一起協(xié)同勞動，這種勞動形式叫做協(xié)作?！保?］(P378)

在分析了生產力和生產關系之后，奧康納提出了他的理論核心范疇——“生產條件”：“它并不是作為商品，并根據價值規(guī)律或市場力量而生產出來的，但卻被資本當成商品來對待的所有東西?！保?］(P38)他分析了馬克思界定的三種不同的生產條件：“生產的個人條件”，例如工人勞動力；“自然條件”或“外在的物質條件”，例如土地；“公共的、一般性條件”，例如交通設施。奧康納進一步解釋說，他沿用“生產條件”的概念，是因為他想用馬克思自己的術語及基本理論來重新闡釋一些問題，同時也因為他的討論僅限于資本的生產和流通過程中的危機態(tài)勢，而不是把整個社會形態(tài)的社會性全都包含在生產過程內。［3］(P155)

奧康納認為，無論是馬克思本人，還是其他的馬克思主義者，都沒有能夠發(fā)展出一種理論，來解釋由生態(tài)危機導致的資本主義生產條件與生態(tài)學社會主義的生產條件之間的關系問題。［3］(P167)由此，他指出，我們需要構建出一種資本主義理論，幫助我們客觀地分析和反思遭到破壞的全球生態(tài)環(huán)境問題。這樣的理論可以從經濟發(fā)展、社會運動和政治運動等方面進行反思，同時基于日常經驗領域開展包括生態(tài)維度、政治經濟學維度和社會學維度的理論批判。奧康納認為，“資本主義的第二重矛盾”理論或許就是這樣一種反思。

相比較而言，奧康納（陣營）認為，由于生活的年代不同，馬克思的生態(tài)思想與當前的資本主義現(xiàn)狀存在巨大的差異，他們之所以強調兩者的差異，旨在重構歷史唯物主義。［9］然而，福斯特（陣營）研究馬克思生態(tài)思想的目標是：“揭示生態(tài)內容在歷史唯物主義的早期發(fā)展過程中的關鍵性地位，為歷史唯物主義的生態(tài)批判奠定基礎?！保?］

福斯特對馬克思的生態(tài)思想的挖掘和構建采用了思想史研究方法，他考察了從舊唯物主義到新唯物主義中有關生態(tài)思想的幾乎所有重要的代表人物。在研究的過程中，福斯特發(fā)現(xiàn)，無論是培根、馬克思還是達爾文的唯物主義，都指向同一個理論起點：伊壁鳩魯?shù)墓糯ㄎ镏髁x哲學。［6］(PIX)福斯特認為，唯物主義理論對于化解當今生態(tài)危機是至關重要的，而馬克思的歷史唯物主義正是這樣一種對生態(tài)危機的解決有益的唯物主義，它不僅解釋了生態(tài)危機的根源，而且提出（隱含）了解決問題的方案——發(fā)動生態(tài)革命，推翻資本主義制度。

正如卡德(Maarten de Kadt)和馬洛(S.E.Mauro)指出的那樣，福斯特的理論貢獻是：“以馬克思時代的科學為背景，從思想史的角度考察了馬克思科學思想的發(fā)展過程，追溯了馬克思和恩格斯為現(xiàn)代生態(tài)思想的發(fā)展所做出的貢獻?！保?0］福斯特代表的是第二階段的生態(tài)學社會主義，這個階段的思想家從方法論角度來講，都是力爭回到馬克思的文本，從經典馬克思主義著作中挖掘生態(tài)思想，并賦予馬克思主義以生態(tài)維度。

福斯特和柏克特總結了以奧康納為代表的第一階段的生態(tài)學社會主義的特征。他們缺乏對經典馬克思主義著作的全面研讀，對歷史唯物主義和生態(tài)學的認識和把握有所欠缺，直接把現(xiàn)代生態(tài)學的標準套用在歷史唯物主義上，混淆唯物主義關于人類社會和自然的一般理解與具體理論分析的概念和結果，弱化甚至繞開歷史唯物主義的本體論和方法論特性。他們沒有對超越理論和實踐的“差異中的統(tǒng)一”做內在的批判性研究，就認同生態(tài)學社會主義者把一些理論和概念嫁接成新的宏大的自然與社會關系中。［7］奧康納代表的是第一階段的生態(tài)社會主義，他們的研究進路是首先認為馬克思缺乏生態(tài)思想，在經典馬克思主義著作（思想）中根本就沒有生態(tài)思想，并且在分析生態(tài)危機的根源時，他們提出了資本主義的第二重矛盾，這些思想家充其量只能稱作社會主義者或改良的資本主義者，而不能稱作馬克思主義者。

福斯特對馬克思的生態(tài)思想的認識是在不斷深入和變化中的，他的理論進路首先是回到馬克思的經典本文。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就人類與自然的異化問題做過詳細的分析。這種異化導致的核心問題就是城鄉(xiāng)對立。馬克思曾斷言，李比希在關于資本主義農業(yè)發(fā)展的貢獻方面超過了當時所有的政治經濟學家，而達爾文的自然選擇理論“為我們的觀點提供了自然史的基礎”［11］(P131)。這些思想都包含了一組關系，即唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀，只有我們深刻理解了二者的辯證關系，才能全面理解馬克思的生態(tài)思想，才能從馬克思的角度反觀人類社會和自然之間的密切關系。

馬克思用“新陳代謝”（Stoffwechsel/Metabolism）這一詞匯來定義勞動過程“是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”［6］(P141)。然而，資本主義的生產關系在城鄉(xiāng)之間產生了二元對立，從而出現(xiàn)新陳代謝的斷裂，福斯特認為，這種新陳代謝斷裂理論就是馬克思生態(tài)學的理論核心，而“新陳代謝”概念可以從兩個維度來分析：從狹義維度，人類與自然通過勞動為媒介完成了新陳代謝；從廣義維度，業(yè)已存在的但是被資本主義異化的各種需求和關系，其中包括人類自由問題，通過人類勞動組織形式得以表現(xiàn)的，被看作人類與自然之間的新陳代謝關系。［6］(P158)尤為重要的是，馬克思通過新陳代謝概念把他早期著作中的核心概念（自然異化）表現(xiàn)得更為具體。

三、生態(tài)危機的根源

奧康納認為，生態(tài)危機不僅來源于傳統(tǒng)馬克思主義所說的需要層面，而且也來源于生態(tài)學馬克思主義所說的成本層面。在這個過程中，使用價值是很重要的，奧康納甚至認為，在對資本主義第二重矛盾的闡釋中，使用價值與交換價值處于同等重要的地位：“我們越是在理論上接近使用價值，在實踐中，我們就越能夠接近真實的實踐語境以及真實的、活生生的人們?！保?］(P127)因此，生態(tài)危機的根源是資本主義制度（或資本邏輯），由此，他從政治經濟學角度對生態(tài)危機進行了深刻的揭露和批判。福斯特指出，自然科學家盡管用各種辦法來警告大眾，人類和自然面臨著生態(tài)危機，但始終沒有觸及危機的根源，因為他們并沒有深入研究生態(tài)危機與人類社會之間的內在關聯(lián)。福斯特甚至強調，要找到生態(tài)危機的真實根源就必須跳出人口統(tǒng)計學、生物學和科學技術以外的因素，從社會制度層面和生產方式層面進行分析。［12］(P74)

福斯特指出，只有認清資本積累在資本主義制度發(fā)展中的關鍵地位和性質，我們才能更加清晰地認識全球生態(tài)危機的本質。正如多數(shù)經濟學家指出的那樣，資本主義是一種永不安分（never stand still）的制度，因此，“靜止的（stationary）”資本主義是不可能的。［12］(P74)《資本主義、自然和社會主義》的意大利文版總編輯喬萬納·里科韋里（Giovanna Ricoveri）精辟地指出，導致目前全球生態(tài)危機的主要根源是資本與自然之間的致命沖突，但是，“人也是自然的一部分，所以，對自然的剝奪也是一部分人對另外一部分人的剝奪；環(huán)境惡化也是人類關系的惡化”［13］。因此，福斯特得出結論，我們關于全球性生態(tài)危機的討論都離不開發(fā)達資本主義國家的無節(jié)制的發(fā)展及其對周邊欠發(fā)達國家的負面影響。

四、解決生態(tài)危機的出路

奧康納提出：“資本是否不僅受到生產方法及生產過程的變革的困擾，而且還受著市場擴張的困擾？這是否意味著不僅生產條件存在著惡化的趨勢，而且工資及薪金收入的結構也會惡化，類似于信用體制膨脹的危險性一樣？”［3］(P177)這段話顯然表明，當前生產條件的“惡化”，致使資本不僅受到來自生產方法及生產過程變革的困擾，更“糟糕的”是市場擴張受到限制，影響了資本主義的發(fā)展。

在重建人類與自然的可持續(xù)發(fā)展關系方面，奧康納認為，只有國家才有這種控制力和協(xié)調力：“在市民社會的民主化控制之下，國家將會成為重建自然界，以及重建我們人類與自然界之間的關系的基礎?！保?］(P155)從奧康納的論述中，我們不難看出，他的生態(tài)理論始終圍繞維護資本主義制度，一方面，他通過提出資本主義的第二重矛盾，進而重建馬克思的生態(tài)思想和歷史唯物主義，為當今資本主義制度辯護；另一方面，他通過提出生態(tài)學社會主義，給人們以假象，認為資本主義制度只要通過發(fā)動幾次社會民主運動就可以得到（脫胎換骨式的）改良，進而解決生態(tài)危機。

在價值倡導方面，與傳統(tǒng)社會主義的分配正義（Distributive Justice）不同，奧康納提出了生產正義（Productive Justice）：“生產正義強調能夠使消極外部事物最小化、使積極外部事物最大化的勞動過程和勞動產品（具體勞動和使用價值）?！保?］(P339)除此之外，奧康納沒有更多地闡釋生產正義。但是，對比他批判的“分配性正義”，我們隱約可以窺視他提出的“生產性正義”是為資本主義能生產更多的產品做辯護，為資本的不斷擴張做理論準備。如果說傳統(tǒng)社會主義強調分配正義，那么，資本主義則強調生產正義。奧康納認為，在目前資本高度社會化的形勢，分配正義是不可能實現(xiàn)的，相反，只有生產性正義才具有合理性。因此，正義可以實現(xiàn)的唯一形式就是生產性正義。在解決生態(tài)危機的實現(xiàn)途徑和方法方面，奧康納強調：“我的理論對象在一般層面是指那些新社會運動，在特殊層面則是指生態(tài)運動。”［3］(P306)他這里講的新社會運動指的是環(huán)保運動和女權運動等以推進人與自然和諧相處的民主運動，通過發(fā)動新社會運動和生態(tài)運動，最大限度地遏制資本對生產條件發(fā)展的破壞，進而適應生產條件的發(fā)展，最終實現(xiàn)資本主義向生態(tài)學社會主義的過渡。

奧康納提出的“生態(tài)學社會主義”倡導交換價值從屬于使用價值，抽象勞動從屬于具體勞動，也就是說，社會勞動是按照需求而不是利潤來組織生產的。［3］(P333)生態(tài)學社會主義與傳統(tǒng)社會主義相比，無論在研究范圍還是理論指向上都有本質的區(qū)別，例如：與傳統(tǒng)社會主義關注資本的生產與流通不同，生態(tài)學社會主義更加關注生產條件；傳統(tǒng)社會主義關注北部國家欠南部國家的經濟債，生態(tài)學社會主義則關注北部國家欠南部國家的生態(tài)債；在生產資料方面，傳統(tǒng)社會主義研究“國有化”是否適用于國家資本主義，而生態(tài)學社會主義研究“社會化”是否適用于全球化資本主義，等等。奧康納總結道，生態(tài)學社會主義內在包含對資本主義和傳統(tǒng)社會主義的共同批判。［3］(P92)然而，我們應該看到，奧康納追求的“生態(tài)學社會主義至多只是一種改良性質的資本主義”［14］。

福斯特代表的第二階段的生態(tài)學社會主義（或者說是生態(tài)學馬克思主義）提出，生態(tài)危機的解決途徑只能是通過生態(tài)革命，全面否定資本主義制度（或資本邏輯），最終實現(xiàn)生態(tài)文明。福斯特沒有使用生態(tài)學社會主義這個概念，因為他認為，要解決生態(tài)危機，必定要發(fā)動生態(tài)革命,生態(tài)革命和社會主義革命互為充要條件。但是，在目前的發(fā)達資本主義國家中，認為解決生態(tài)危機（或環(huán)境問題）的普遍方法就是技術革新，一方面降低生產的單位能耗，另一方面尋找危害較小的替代技術。福斯特認為，這樣的方法不能解決根本性的問題。［12］(P92)馬克思設想的社會主義是一個宜居的、可持續(xù)的和符合人類本性發(fā)展的制度，建立在生態(tài)平衡的基礎上。在這樣的社會制度中，人類和可持續(xù)的土地結合在一起，成為世代繼承而不能出讓的基本生存條件和再生產條件［12］(P168)，這樣的社會或許就是福斯特設想中的生態(tài)文明社會。

福斯特認為，生態(tài)危機的解決要通過發(fā)動生態(tài)革命來實現(xiàn)，生態(tài)革命可以分兩種主要途徑實現(xiàn)。一種是生態(tài)工業(yè)革命，幾乎完全通過技術手段，例如更加有效的能源系統(tǒng)，從而為社會的可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造基礎。這種新型工業(yè)革命經常被其支持者們理解為某種形式的“生態(tài)現(xiàn)代化”，眾多發(fā)達國家在其中起主導作用，將發(fā)展生態(tài)創(chuàng)新作為新的市場機遇。在這個過程中，諸如提供能源效率等沒有限制的技術創(chuàng)新非常重要。然而，在這種社會中，除了技術之外，社會組織實際上發(fā)揮不了什么作用。資本主義無限制的資本積累以及將人的私欲置于個人與社會需求之上的秩序并沒有什么變化。事實上，“變綠”通常被作為一種大規(guī)模地擴大商品生產和銷售機會的手段。另一種是更為徹底的生態(tài)社會革命，一方面以技術手段為依托，另一方面更重要的是改變人與自然的關系，進而改變基于目前生產關系的社會構成。這是一個可持續(xù)性的人類發(fā)展過程，它實行的是走向平等和公有的生產、分配、交換和消費方式，從而打破占據主導地位的社會秩序的邏輯，目標不是進一步擴大人類與自然之間的新陳代謝的斷裂間隙（當前世界經濟以此為特征），而是恢復到更加有機和可持續(xù)性的社會（生態(tài)）關系，這些革命包括基于“文化革命”以及經濟和社會革命基礎之上的文明轉型。［15］(P12-13)

福斯特設想的生態(tài)社會的基礎可以稱為生態(tài)學的鐵三角：（1）自然的社會性開發(fā)，而不是占有；（2）聯(lián)合起來的生產者合理地調節(jié)他們與自然之間的新陳代謝；（3）公共需求的滿足，不僅包括當代人的需求，也包括后代人的需求。正如保羅·伯克特論述的那樣，馬克思描述的未來是一個可持續(xù)發(fā)展的社會，而且把生態(tài)學的鐵三角和社會主義融合成為一個整體。［16］福斯特強調，一種真正的生態(tài)革命，將同時也是一種社會和文化的革命，它需要在全球社會的每一個層面上實現(xiàn)平等，同時根據真正的需要而理性地組織生產。所有這一切都表明，生態(tài)革命和社會主義革命（如果按照其合理的結論）兩者互為必須和充分的條件。［17］一種真正的生態(tài)革命，需要終結資本主義自我摧殘式的新陳代謝，從而實現(xiàn)以一種為全人類和地球在內的新式的、共同的和可持續(xù)的新陳代謝。

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