亦詩亦哲學
——《西方歷史上的“詩與哲學之爭”》評析

□文│郝婷婷

古往今來，詩人和哲學家從不同角度、以不同形式表達對存在、對生命、對生活、對宇宙、對社會的認知和體驗。雖然許多哲人將哲思與詩歌有機結合，諸如程顥的“道通天地有形外，思入風云變態(tài)中”，劉禹錫的“沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春”等，但也不可否認，詩與哲學終究是不同的敘述方式，終究是各行其道的，終究是行走在不同的精神旅途。特別是西方長久以來的詩與哲學的紛爭，可追溯至蘇格拉底，延續(xù)至今日。面對這一研究命題，我們不由得反思，對待萬物的態(tài)度，是詩意還是哲學，是感性還是理性,是歌頌還是批評?由黑龍江大學文學院博士生導師張奎志教授所著的《西方歷史上的“詩與哲學之爭”》（人民文學出版社2017年5月出版），全面梳理了西方歷史上的詩與哲學之間的論戰(zhàn)，試圖在追本溯源和學科交叉分析中找到詩與哲學的交融之處，探討亦詩亦哲學的學術范式。

該書著眼于詩與哲學論爭這個歷史性、長期性、系統(tǒng)性的課題，以時間為經，以“詩與哲學之爭”為緯，討論了“詩與哲學之爭”的歷史延展和發(fā)展軌跡，充分解析了具體的論爭內容——詩人與哲學家誰是真理的傳達者、詩意的與哲學式的誰是理想的生存方式、詩意的與理性化的誰是世界的本原、詩人與哲學家誰是人生和世界拯救者、詩與哲學誰是未來的強勢話語，剖析了“詩與哲學之爭”的歷史起源和現實語境，闡述了“詩與哲學之爭”的當代回響，并試圖在論爭與融合之間為詩與哲學找到平衡點，作者給出了亦詩亦哲學的嘗試，即詩化哲學這一命題。

傳統(tǒng)性與現代性的深度契合。作者從本體論、生存論、認識論、方法論乃至話語權力等層面整理了詩與哲學的論爭，無論是柏拉圖對詩人、對詩歌的責難，還是海德格爾重建本體論，在“詩、思、語言”的關系中讓詩和哲學具有同等乃至更高的地位，無論是本體探尋、認識方式、拯救方式還是存在本身的探討，都是細數傳統(tǒng)的認識論轉向和現代的語言學轉向的發(fā)展歷程，都是對傳統(tǒng)本體論的顛覆與現代本體論的重建的描述，都是在傳統(tǒng)性和現代性之間找到深度契合，從而為詩和哲學之間的論爭找到源泉、內在邏輯和契合點。傳統(tǒng)性與現代性的語境為詩與哲學之爭提供了土壤，也為其有機結合提供了可能性。

學理性與實踐性的高度融合。詩與哲學之爭不僅是學術性問題，更是一個實踐性話題。詩和哲學都來自于生活，都是對生活的映射，都具有一定的實踐基礎。同時，對詩歌和哲學的研究，類似詩意生存和理性生存方面的問題，又是知性思維與理性思考層面的學術議題，對詩歌和哲學的研究，都有各自嚴謹的學科體系。作者以極高明而道中庸的方式，兼顧學理與現實，從而力圖在學術與實踐之間找到詩與哲學的融合之處。

哲學史、文學史在一定程度上的多維度結合。詩與哲學之爭從來不是簡單、純粹的學科之爭，兩者的論爭涉及了思想、美學、文學、藝術、倫理、哲學各個學科的綜合命題，而作者考察并予以說明的詩化哲學，正是考慮到詩與哲學面臨的共同挑戰(zhàn)，考慮到當前社會的人文語境，綜合所關涉學科的發(fā)展趨勢，立足多個學科視域所提出的論斷。

透過書中歸納的詩與哲學之爭的演進，反映的是我們期待的到底是什么樣的生活？詩與哲學，到底哪一種能夠抵達我們所倡導的精神家園？掩卷沉思，詩與哲學，并非是對立的，而是具有共同的人文關懷，都具有能夠喚起和凝聚精神力量的情懷，詩化哲學、哲學詩化應是理想的境界，我們期待有更多亦詩亦哲學的作品。