陳骙《文則》中的“六經(jīng)”成書研究

趙然然

摘 要：《文則》是南宋人陳骙一部文學批評專著，歷來為研究文學批評、修辭學的學者所重視。而他在書中對以“六經(jīng)”為主的儒家典籍做了細致的文本分析于對比，認為六經(jīng)諸書在成書過程中互有借鑒與繼承，為思考先秦文獻形成提供了一些新啟示。

關(guān)鍵詞：文則；六經(jīng)；陳骙

《文則》一書作成于南宋乾道年間，作者陳骙，紹興二十四年進士。其書篇幅不長，按天干名稱編次為十篇，每篇下有若干條。在《序》中，作者介紹了寫作由來與旨意、目的，即考閱古書時就古書各篇章中的文法所總結(jié)、積累的作文準則，以為寫作文章者提供一個“文當如是”的衡量標準。因此，此書歷來都被當成一部文學批評專著，關(guān)于《文則》的研究便多集中在修辭學、文章學領(lǐng)域。

如《序》中所言，陳骙考閱的古書大致為“《詩》、《書》、二《禮》、《易》、《春秋》所載，丘明、高、赤所傳，老、莊、孟、荀之徒所著”，簡單言之，即儒家的五經(jīng)、《孟子》、《荀子》以及道家的《老子》、《莊子》等著作，皆是成于先秦的古書。并且，陳骙在閱讀過程中拋開了科舉作文的功利目的，轉(zhuǎn)以精審的眼光詳細考察、剖析、比對了這些先秦古文的文本，雖然他的初衷是提煉文章作法、修辭技巧以供學作文章者取法，但陳骙在“解剖”這些古書“遺骸”時，暴露出來的信息不僅僅局限于修辭手法這等文章寫作技藝的層面，可以說，他其實也在不知不覺地不斷觸碰著先秦古書的成書問題。

1 淺表文字的近似

六經(jīng)諸書在造語、行文的風格上每有近似處，陳骙也舉出了數(shù)個例證。如《周易·中孚·九二》中有爻辭曰：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾縻之?！遍_頭借鶴鳴發(fā)興，次寫舉酒同樂，無論造句章法皆能在《詩·小雅》中見到相似詞句。如《詩·小雅·鶴鳴》開頭亦寫鶴鳴起興：“鶴鳴于九皋，聲聞于野?！本浞ㄅc《中孚》中一樣，即就章法而言，《詩·小雅·鹿鳴》也寫飲酒燕樂：“呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。”此章也是先以所聞起興，再寫飲酒宴會之況，而其中“我有旨酒”與“我有好爵”無論意思還是句式皆一致，無怪陳骙認為《周易·中孚·九二》“使入詩雅，孰謂爻辭”。

此外，《詩·大雅·抑》中也有與《書》誥極其相似的文詞，《詩·大雅·抑》的第三章曰：“其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒。女雖湛樂從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑?！贝嗽娛切l(wèi)武公為刺周厲王失德而作。這一章前兩句直敘周厲王如何荒廢政事、敗壞功德、沉迷于酒、親近小人，后兩句則以對話的口氣嚴厲責讓、警告周厲王，斥責他不顧念子孫、不任賢而廢先王之道。而《書·酒誥》中也有周公“懼康叔齒少，告以紂之所以亡者，以淫于酒”的警戒教育，并且，其中“不腆于酒”、“惟荒腆于酒”、“罔敢湎于酒”的語法又與《詩·大雅·抑》中“荒湛于酒”如出一轍。衛(wèi)武公告誡周厲王應“敷求先王”，而《書·康誥》中，周公亦教育康叔“往敷求于殷先哲王”，亦以求賢之意勉勵康叔。所以將《詩·大雅·抑》一詩與《書》中的幾篇誥相比，可看出二者不僅語言風格上接近，含義、思想也有繼承，是陳骙所謂“使入《書》誥，孰別雅語”。

2 深層命意的相承

如果說，以上所舉六經(jīng)之間的近似處更加側(cè)重、依賴于遣詞句法的皮面形似，那么六經(jīng)當中也有行文皮面不相類而創(chuàng)作命意相蹈襲的情況。如《詩·小雅·小旻》五章：“國雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾?！笔钦f如今天下雖無禮，而猶有通圣者、賢者；民雖無法，而猶有明智者，全在于君王用人時如何取舍選擇。其意在規(guī)勉王遠離小人、任用賢人。而《書·洪范》記載了武王即位后拜訪箕子、詢問治民為君之道，箕子遂引用古史說明“洪范九疇”（意為“大法九類”）于統(tǒng)治穩(wěn)定的重要性，其中第二類為“敬用五事”：“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰。恭作肅，從作乂，明作晢，聰作謀，作圣。”意謂君主在貌、言、視、聽、思五方面做到恭、從、明、聰、睿，自然會網(wǎng)羅到賢明的臣下。這兩段文本，從行文語法、句式上看不出什么相似處，一個是四言詩，一個是以三字句為主的散文，而在意思上都表達了人雖然有賢與不賢，但為君者都應勉力識別賢人與小人并加以擇用。

《詩》中的內(nèi)容極其豐富，其表達的內(nèi)涵除了與《書》有相承，陳骙認為也有“創(chuàng)意師于《禮》”的例子。如《詩·小雅·楚茨》中記載了子孫祭祀時祝官代神傳達嘏辭的過程：“工祝致告：徂賚孝孫。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式?！贝硕问钦f古之賢王能恭敬守禮、故祀神之物有芬芳馨香，能得神喜愛，故神嗜其所獻飲食，并賜福子孫，而周幽王則做不到這點，故以此諷刺他。從這段看出古人對祭祀的態(tài)度，認為子孫祭祀以孝才能得到神的福佑。與之近似的嘏辭也見于《儀禮·少牢饋食禮》中：“皇尸命工祝，承致多福無疆，于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”而《左傳·僖公五年》也引用過《書》中陳句：“黍稷非馨，明德惟馨?！边@些都反映出通過祭祀時鬼神是否滿意所祭之物來評判、約束現(xiàn)世生人的行為規(guī)范是當時的一種通識，因此，基于這樣的通識，《詩》中才會以此來批判周幽王。

陳骙之書主要討論文章寫作法則，他認為文章簡略才美，時代越后，行文越繁瑣，不如前代用字儉省。而他對簡潔行文有一種執(zhí)戀，認為能做到用最少字表達最周全含意便是寫文章的極則，話雖如此，但有時他卻不顧實際、近乎盲目自欺地相信那些古老儉省的文字確實表達到位了。比如用風與草的關(guān)系來象征上之化下的文字，在先秦也是一個常用比喻，不止一次出現(xiàn)，《論語·顏淵》中孔子便對季康子說：“君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃。”劉向在《說苑·君道》中記載了陳靈公時大夫泄治的話：“夫上之化下，猶風靡草，東風則草靡而西，西風則草靡而東，在風所由，而草為之靡?！币馑寂c孔子的話接近，可見在先秦，人們既看重君主行為對下民的影響，也流行用風草來比喻二者關(guān)系。而這兩段文字在陳骙看來，不能達到極簡，表達同樣意思卻做到極簡的是《書·君陳》中的“爾惟風，下民惟草”，而這七字是否真如陳骙一廂情愿認定的那樣表意周全，王鳴盛《尚書后案》中便提出質(zhì)疑：“《論語》有‘草上之風必偃，意方明白。今但云風草，若猜謎者，豈非胸中先有論語，方撰出此文耶？”此段表達了王鳴盛對偽古文尚書的不信任，認為《書·君陳》中的風草之說脫胎于《論語》，而陳骙并沒有考慮到偽古文尚書的真?zhèn)螁栴}，迫不及待地佐證他關(guān)于文章繁簡的觀點，徑自認為前述三篇中的風草之說有時間上的先后，并將《書》當做馀二者的思想來源，是不夠全面的。而陳骙的錯誤又可以理解，畢竟《文則》的寫作主旨是文章之學而不是考據(jù)之學。

3 結(jié)論

通過前文的梳理，可知陳骙在《文則》一書中，著重分析了六經(jīng)文本內(nèi)容所蘊含的文章寫作技巧、修辭技法，而在此過程中，總結(jié)出來一系列六經(jīng)諸書之間的語法、命意的相似與相承，或可為我們思考先秦諸種古書的寫作、形成提供一些啟示。

參考文獻

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