樂(lè)以顯道

是莊子思想的主題，莊子{1}對(duì)樂(lè)的探討是其思想整體中的一部分。在藝術(shù)的維度中，學(xué)界以往的研究一般把道歸結(jié)為人生的自由境界，而樂(lè)則是這種境界的表達(dá)。但這只闡述了道與樂(lè)的外在關(guān)系而并沒(méi)有完全解決道與樂(lè)的問(wèn)題，亦即道與樂(lè)的關(guān)系如何可能，沒(méi)有清晰地回答道自身的規(guī)定與走向樂(lè)的必然性，以及樂(lè)所要表達(dá)的道具有的特性等問(wèn)題。這要求我們進(jìn)一步思考，道是如何顯現(xiàn)于樂(lè)的，同時(shí)樂(lè)又是如何顯現(xiàn)于道的。唯有如此，我們才能探尋莊子樂(lè)論的邊界，并闡發(fā)其時(shí)代意義。

一、道的規(guī)定與樂(lè)的闡釋

莊子思想的主題是道。但當(dāng)人們追問(wèn)什么是道時(shí)，又即刻陷入沉默。道之所以難以捉摸，究其根本，就在于它與“無(wú)”之間存在著密切的關(guān)系。正如馮友蘭所稱(chēng)：“在道家的系統(tǒng)中，道可稱(chēng)為無(wú)?！眥2}

那么，莊子如何規(guī)定道？莊子對(duì)道的規(guī)定不是本體論的，這在于道的存在具有雙重性：一方面，道是真實(shí)的存在，它就存在于萬(wàn)物中，“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉。”（天地第十二）另一方面，道自身卻不同于萬(wàn)物，“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形?！保ù笞趲煹诹┑啦皇亲鳛橐粋€(gè)物那樣的具體的存在它不是具體的存在者，如植物、動(dòng)物或礦物，因此也沒(méi)有感性的特征，如形體和聲音。于是，道沒(méi)有空間性卻有時(shí)間性，“先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！保ㄍ希?/p>

正因?yàn)榈朗遣煌谌f(wàn)物的存在，所以它是無(wú)。但無(wú)不是指一般意義上與有相對(duì)的無(wú)，而是指無(wú)處不在、無(wú)所不包，因此超越了有與無(wú)的區(qū)分。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者?！保R物論第二）這意味著無(wú)是最根本的未始，作為開(kāi)端，它不僅是自己的根本，同時(shí)也是萬(wàn)物的根本，因此道能從無(wú)生有，孕育天地萬(wàn)物。

如此，道是在本原意義上的存在，即自身無(wú)他的存在，自己就是自己的根據(jù)。因此莊子道的本義就是自然，即自然而然的本性?！白员咀愿?，未有天地，自古以固存?！保ù笞趲煹诹┨斓厝f(wàn)物都具有道，意味著萬(wàn)物的存在沒(méi)有外在的規(guī)定是依其自然本性的存在。道的無(wú)之本性讓自身遮蔽，同時(shí)它又通過(guò)萬(wàn)物而顯現(xiàn)自身，因此，道使天地萬(wàn)物齊一，“天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！保R物論第二）

樂(lè)之所以成為莊子思想中的一個(gè)話(huà)題，就在于樂(lè)是道的顯現(xiàn)。那么，莊子如何以樂(lè)釋道呢？{3}莊子說(shuō)：“至樂(lè)（yue）無(wú)樂(lè)（yue）”（至樂(lè)第十八）意指最完美的音樂(lè)是無(wú)或道的音樂(lè)。無(wú)并非是聲響的寂靜，而是一切音樂(lè)的“未始”亦或開(kāi)端，它自身孕育著自身的開(kāi)始，因此它才能充斥于一切聲響中?！胺虻溃瑴Y乎其居，漻乎其清也。金石不得無(wú)以鳴。故金石有聲，不敲不鳴。”（天地第十二）由此可見(jiàn)，無(wú)就是樂(lè)之道，亦即樂(lè)的自然本性。

莊子認(rèn)為道不僅存在于差異的事物中，也存在于同一事物的不同等級(jí)序列之中。他將樂(lè)的現(xiàn)象分為三種形態(tài)，即“人籟”-“地籟”-“天籟”這一由低到高的序列?！暗鼗[則眾竅是已，”（齊物論第二）地籟是風(fēng)穿梭于大地孔穴時(shí)所發(fā)出的聲音，是大自然的聲響?！叭嘶[則比竹是已，”（同上）人籟是人的器具發(fā)出的聲音，指人為的音樂(lè)。而天籟是人籟與地籟的本原和開(kāi)端，“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”（同上）作為地籟與人籟的根據(jù)，天籟使樂(lè)成為樂(lè)，因此它就是樂(lè)自身的本性。而地籟與人籟作為具體的聲響形式是天籟的不同層面的顯現(xiàn)?？梢?jiàn)天籟也具有兩重涵義：一方面它指自然的音樂(lè)，它不僅是人的聲音，也包括自然界的聲響；另一方面它指聲音的自然本性，即天地萬(wàn)物的聲響是自然而自發(fā)的。

在通過(guò)討論樂(lè)與道的關(guān)系來(lái)確定道的意義的同時(shí)，莊子也區(qū)分了樂(lè)自身的道與非道形態(tài)來(lái)顯示道的本性。子綦其實(shí)只是在對(duì)地籟的描述上闡釋天籟，“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？”（同上）這是因?yàn)榈鼗[作為自然的現(xiàn)象不受人為力量的影響，所以能保持自身和顯現(xiàn)自然本性。不同于自然的現(xiàn)象，人籟作為人生活現(xiàn)象是人特有的文化活動(dòng)，因此它有可能合乎自然，也有可能不合乎自然。有道之樂(lè)合于自然性情，非道之樂(lè)戕害自然性情。對(duì)于莊子而言，最典型的非道形態(tài)的音樂(lè)就是作為他思想上的敵人——儒家的禮樂(lè)。在古代儒家思想中，樂(lè)是作為禮的特殊形態(tài)而存在的，樂(lè)必須合于禮，不能違反禮，正所謂“無(wú)禮不樂(lè)”。禮樂(lè)的本性是仁義，是為達(dá)到道德的規(guī)定以及等級(jí)的溝通的目的而制作的。莊子認(rèn)為仁義是非道的，因?yàn)樗侨藶榈模侨吮居?。而人的道德是由道?guī)定的，“道與之貌，天與之形，”（德充符）而不能破壞。因此，禮樂(lè)作用于人宛如枷鎖，會(huì)對(duì)人的德與性命帶來(lái)?yè)p害，“禮樂(lè)偏行，則天下亂矣，德則不冒，冒則物必失其性也?！保樞缘谑?/p>

莊子認(rèn)為，合乎道的人籟是自然性情的表達(dá)，“中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也?！保樞缘谑┠敲矗@樣的音樂(lè)就不是關(guān)于某種規(guī)定形式的音樂(lè)，而是關(guān)于道亦即無(wú)的音樂(lè)，因此它呈現(xiàn)為一無(wú)形之形。它既不追求既定的聲音形式，“鐘鼓之音，羽毛之容，樂(lè)之末也，” （天道第十三）也不使用既定的內(nèi)容主題，“無(wú)受天損易，無(wú)受人益難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰(shuí)乎？”（山木第二十）而只關(guān)涉于純粹的自然本性的表達(dá)，因此是獨(dú)白。獨(dú)白的音樂(lè)隨性而發(fā)，因而超越了宮商角徵羽的聲音限制，“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風(fēng)，有其具而無(wú)其數(shù)，有其聲而無(wú)宮角。木聲與人聲，犁然有當(dāng)于人之心?！保ㄍ希?/p>

同時(shí)，合乎道的人籟作為技藝，亦呈現(xiàn)為一無(wú)為之為。一方面，音樂(lè)是人的活動(dòng)所賦予的形式，是有為；另一方面，音樂(lè)雖作為人的活動(dòng)但它借助并效法于自然，是無(wú)為。莊子強(qiáng)調(diào)道規(guī)定技，“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣?！保B(yǎng)生主第十三）作為技藝，音樂(lè)始終要合于自然之道，而不是放縱、刺激和滿(mǎn)足超越自然本性的欲望。同時(shí)音樂(lè)不能囿于小技而是要達(dá)于大道，這樣才能合于自然，宛若天成，“覆載天地，刻雕眾形，而不為巧。”（大宗師第六）

二、道的認(rèn)識(shí)與樂(lè)的聆聽(tīng)

道作為無(wú)，是不可思議和不可言傳的，而人的思想和語(yǔ)言是存在性的，有其限度，因而不能完全地表達(dá)道。因此，莊子懷疑知道的可能性，“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名”（知北游第二十二）endprint

雖然道不走向思想和語(yǔ)言，但莊子仍然認(rèn)為人要去認(rèn)識(shí)道。去認(rèn)識(shí)道，意味著對(duì)道具有知識(shí)。那么，道是一種什么樣的知識(shí)呢？莊子認(rèn)為，道作為知識(shí)不是一般的知識(shí)，而是天生的知識(shí)。一般的知識(shí)是人為的知識(shí)，即思想與言說(shuō)所對(duì)應(yīng)的有限知識(shí)。而所謂天生的知識(shí)，是知道天人之道，亦即認(rèn)識(shí)自然或生命存在本性的知識(shí)?！爸熘鶠?，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知?！?（大宗師第六）而真知的獲得必須首先依賴(lài)于人成為真人。所謂真人，即生存在道中的人。因此，對(duì)于道的認(rèn)識(shí)就不是將道作為知識(shí)的對(duì)象，不是對(duì)道進(jìn)行形而上的反思，而是體道。所謂體道，亦即人沉入道中，經(jīng)歷與體驗(yàn)道的存在，通過(guò)自身的生命敞開(kāi)道的生成。

人如何經(jīng)驗(yàn)道？莊子通過(guò)聆聽(tīng)來(lái)獲得對(duì)天籟的認(rèn)識(shí)。這是因?yàn)椋雎?tīng)與聲音的關(guān)聯(lián)最為直接，而任何音樂(lè)活動(dòng)必須首先憑借聆聽(tīng)才能實(shí)現(xiàn)。但莊子所說(shuō)的聆聽(tīng)不是一般的聽(tīng)覺(jué)，而是傾聽(tīng)與接納。聽(tīng)覺(jué)只與外在的聲音產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，而傾聽(tīng)與接納是內(nèi)心對(duì)于道的領(lǐng)悟。

一般人只聽(tīng)得到人籟與地籟，卻聽(tīng)不到天籟?！芭勅嘶[而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”（齊物論第二）這是由于道的遮蔽，“道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！保ㄍ希┑赖恼诒斡袃煞矫娴脑?，一方面在于人籟的虛偽，非道之樂(lè)讓道隱而不顯，同時(shí)也阻礙人認(rèn)識(shí)道；另一方面在于人自身的虛偽，人被仁義和它物而不是被自然所規(guī)定失其真性，因而不能通過(guò)自身去理解道。因此，只有當(dāng)人聆聽(tīng)道的音樂(lè)，人才能理解大道；同時(shí)也只有當(dāng)人合于大道時(shí)，人才能唱詠出道的真諦。

從人籟-地籟-天籟的序列可以看出，子綦的聆聽(tīng)經(jīng)歷了一個(gè)從否定到肯定的過(guò)程。首先是否定，地籟是對(duì)人籟的否定，天籟是對(duì)地籟的否定。在否定中，子綦的聆聽(tīng)經(jīng)歷了從有聲到無(wú)聲、從有限到無(wú)限、從相對(duì)到絕對(duì)的三個(gè)階段。此過(guò)程經(jīng)歷了人的自我否定，“不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？”（同上）這里的“吾喪我”即自我否定，吾指人的本性的存在，而我指人的非本性的存在。吾對(duì)我的否定，是本性的我對(duì)非本性的我的否定。

這種否定由于是在自身中的進(jìn)行，因此體現(xiàn)為人心靈的轉(zhuǎn)變，即莊子所謂的心齋與坐忘?！叭粢恢?！無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣！耳止于聽(tīng)；心止于符；氣也者，虛而待物也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ㄈ碎g世第四）“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（大宗師第六）心齋強(qiáng)調(diào)的是心靈的虛靜，亦即讓心靈不受外在事物的蒙蔽，而保持自身的透明。心齋的修煉就是要去除心靈的塵障，去除心靈對(duì)事物的執(zhí)著，不再為其所困。{4}而坐忘更強(qiáng)調(diào)人忘懷一切的狀態(tài)，人不僅忘掉有限的身體，且要忘掉有關(guān)心靈的一切，如功名利祿、仁義道德等?！皟?nèi)不覺(jué)其一身，外不識(shí)有天地，然后曠然與變化為體而不無(wú)道也。”（同上）

其次是肯定，吾喪我讓人最終敞開(kāi)了心靈對(duì)道的傾聽(tīng)與接納。一旦心靈消解了思想的先見(jiàn)與語(yǔ)言的虛偽對(duì)于道的遮蔽，就不再困于事物中而受其所累。心由此獲得了虛靜，得以敞開(kāi)自身并傾聽(tīng)與接納道。莊子將虛靜的心比作明鏡，它映照萬(wàn)物，“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之平而道德之至也?！保ㄌ斓赖谑┙?jīng)過(guò)樂(lè)的聆聽(tīng)，人逐漸認(rèn)識(shí)到道并不外在于他，而就是自身生命的本性，“蕩蕩默默，乃不自得?！保ㄌ爝\(yùn)第十四）人達(dá)到的這種自在之境，莊子稱(chēng)之為天樂(lè)（le），“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。”（天道第十三）天樂(lè)也就是至樂(lè)（le），意指最大的快樂(lè)是人得道的快樂(lè)。這種快樂(lè)是對(duì)道的經(jīng)驗(yàn)也是對(duì)于無(wú)的經(jīng)驗(yàn)，于是至樂(lè)（le）無(wú)樂(lè)（le）。莊子稱(chēng)得道之人為真人、圣人、神人或至人，他通過(guò)自身的生命之完滿(mǎn)實(shí)現(xiàn)了道的生成，“夫得是，至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)者，謂之至人?！保ㄌ镒臃降诙唬?/p>

三、莊子樂(lè)論的邊界

從思想史的角度來(lái)看，莊子的樂(lè)論可以看作是對(duì)老子大音希聲的具體化闡釋。老子借助音樂(lè)現(xiàn)象點(diǎn)明了道的無(wú)之特性，卻沒(méi)有直接走向音樂(lè)的實(shí)踐。而莊子強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)道的音樂(lè)活動(dòng)，從而使道家樂(lè)論走向了人的生活現(xiàn)實(shí)，走向了創(chuàng)作與審美的自由境界，乃至影響中國(guó)音樂(lè)幾千年。

然而，從根本上來(lái)說(shuō)，莊子同老子一樣，認(rèn)為音樂(lè)的真意不在聲音本身，而在與聲音相隨的意（道）。因此，音樂(lè)活動(dòng)在莊子與道家的思想里只是工具，道才是真正需要達(dá)到的目的本身?！绑苷咚栽隰~(yú)，得魚(yú)而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”（知北游第二十二）一旦目的實(shí)現(xiàn)后，手段就必須拋棄。這是因?yàn)槿绻非笫侄?，就?huì)有機(jī)心，而有遺忘真正目的危險(xiǎn)，“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！保ㄌ斓氐谑┑辣葮?lè)更重要，而樂(lè)沒(méi)有獨(dú)立存在的意義。所以，從一定程度上說(shuō)，雖然莊子反對(duì)儒家禮樂(lè)，但并沒(méi)有逃脫中國(guó)古代音樂(lè)思想“道成而上，藝成而下”的思想傳統(tǒng)。{5}

如果音樂(lè)只是作為道的載體時(shí)，那么它的存在便是工具性的，而不是藝術(shù)性的，這便是莊子樂(lè)論中一個(gè)突出的矛盾。工具性的存在使音樂(lè)缺乏構(gòu)建自身獨(dú)特性和豐富性的契機(jī)：首先，至樂(lè)無(wú)樂(lè)，這樣一種音樂(lè)就不是關(guān)于存在物（聲音）的音樂(lè)，而是關(guān)于無(wú)的音樂(lè)。因此音樂(lè)不追求聲音感性形式的構(gòu)建（賦形），而保持在聲響的自然形式中，從而遮蔽了音樂(lè)形式的可能性和豐富性。其次，音樂(lè)以個(gè)人心靈修煉為主要功能，虛靜平淡作為音樂(lè)情感表達(dá)的唯一尺度，這使音樂(lè)表現(xiàn)生活世界的空間與內(nèi)容受限，難以超越個(gè)體而達(dá)到普遍性的高度。

而當(dāng)音樂(lè)不走向感性形態(tài)的構(gòu)建時(shí)，道也無(wú)法獲得明晰的表達(dá)。莊子之道是自然之道，而不是音樂(lè)之道。音樂(lè)的使命正是聽(tīng)從和體悟道。在這種思維中，自然規(guī)定了音樂(lè)，音樂(lè)只是自然的音樂(lè)，亦即自然在音樂(lè)維度的顯現(xiàn)與表達(dá)。這決定了音樂(lè)的出發(fā)點(diǎn)和回歸點(diǎn)只能是自然，所以它并沒(méi)有自身的純粹性。這也就是說(shuō)，音樂(lè)沒(méi)有與自然相分離，走自己的道路，成為純粹的藝術(shù)。如果說(shuō)音樂(lè)是廣義的語(yǔ)言，那么“一個(gè)非純粹的語(yǔ)言（音樂(lè)）使自己不能成為道，同時(shí)也不能使規(guī)定它的自然之道變得透明，這也就是為什么自然之道自始至終朦朧的原因。”{6}endprint

如果說(shuō)道比藝術(shù)更具有本原性，這意味著，在音樂(lè)之前已經(jīng)存在一個(gè)既定的道，而音樂(lè)是對(duì)這個(gè)道的表達(dá)。在這樣的意義上，樂(lè)與道的關(guān)系只是一種外在的關(guān)系。實(shí)際上，樂(lè)與道是共存的，并不存在一個(gè)獨(dú)立于音樂(lè)之外的道，以至于樂(lè)之外沒(méi)有道。這如何可能？這是因?yàn)?，?dāng)樂(lè)呈現(xiàn)這個(gè)道之前，這個(gè)道不是預(yù)先已給定的，而只是當(dāng)樂(lè)呈現(xiàn)這個(gè)道的時(shí)候，這個(gè)道才開(kāi)始了自身的生成。因此，樂(lè)作為道的顯現(xiàn)，就是讓道第一次作為道自身去存在。當(dāng)然這里的道已是音樂(lè)性的道，而與其他形式如宗教或哲學(xué)等形式的道相區(qū)分。

那么，要真正地走向道并表達(dá)道，音樂(lè)必須首先完成自身的獨(dú)立。這意味著音樂(lè)的自立并不是要反身離道而去，而是要作為一個(gè)純粹的藝術(shù)而向道走來(lái)。音樂(lè)作為“成文之道”的意義就在于，不讓音樂(lè)作為道的手段，而是作為道的感性形象去存在。這樣，音樂(lè)給予道，道不再是隱蔽的，而獲得了感性的聲音形式，正如同道成肉身。同時(shí)，只有當(dāng)音樂(lè)作為道的顯現(xiàn)，而不是作為道的載體，音樂(lè)才能真正成為藝術(shù)性的存在。

當(dāng)然，道不是靜止不變的，而是與時(shí)俱進(jìn)的，相應(yīng)的，音樂(lè)藝術(shù)也應(yīng)傾聽(tīng)道并不斷開(kāi)辟自身。這意味著，音樂(lè)的延續(xù)不是在既成歷史遺產(chǎn)上的簡(jiǎn)單再生產(chǎn)或改裝，這不能挽救了其衰敗的命運(yùn)，而是用音樂(lè)的創(chuàng)作去言無(wú)言，聲無(wú)聲。音樂(lè)家應(yīng)該傾聽(tīng)道的召喚，讓作曲技術(shù)接受道的指引并用音樂(lè)來(lái)回應(yīng)道，在不斷涌現(xiàn)的新的內(nèi)容和新的聲音語(yǔ)言中來(lái)顯現(xiàn)道自身的生成。這就是音樂(lè)的全面創(chuàng)新，唯有如此，音樂(lè)作品才能如燦爛的群星照亮人們的心靈。

{1} 本文《莊子》皆指中華書(shū)局1961年版《莊子集釋》而言，文中只注篇名。

{2} 馮友蘭《新原道·中國(guó)哲學(xué)之精神》[M]，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2007年版，第46頁(yè)。

{3} 中華古代思想一般認(rèn)為，樂(lè)作為聲音的形式，是人性情的感發(fā)，因此，樂(lè)（yue）與樂(lè)（le）通。莊子在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步區(qū)分了樂(lè)的形態(tài)與道的關(guān)系。

{4} 彭富春《論國(guó)學(xué)》[M]，人民出版社2015年版，第226頁(yè)。

{5} 蔡仲德《中國(guó)音樂(lè)美學(xué)史》[M]，北京：人民音樂(lè)出版社1990年版，第99頁(yè)。

{6} 彭富春《道的悖論》[J]，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第1期，第24頁(yè)。

鄒潔 武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院2014級(jí)博士生；華中師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院講師

（責(zé)任編輯 金兆鈞）endprint