儒家理想人格及其影響

任意君 郭菲

【摘 要】儒家學(xué)說(shuō)是道德哲學(xué)，其理想人格的設(shè)計(jì)以道德自修為起點(diǎn)，以安人治世為終點(diǎn)，是既強(qiáng)調(diào)“內(nèi)圣”，又注重“外王”的君子型人格。盡管這種理想人格存在著深刻的內(nèi)在矛盾，但是由于儒家學(xué)說(shuō)自漢代董仲舒提出的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”上升為國(guó)家意識(shí)形態(tài)后，儒家理想人格也成了后世歷代封建社會(huì)士人階層追求的人生價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，成了中國(guó)思想文化史上最為正統(tǒng)的理想人格，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

【關(guān)鍵詞】儒家；理想人格；內(nèi)圣外王

任何理想人格的形成，都離不開(kāi)特定的社會(huì)歷史背景，也離不開(kāi)社會(huì)實(shí)踐主體對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)和感悟。在先秦諸子中，儒家的理想人格與其他學(xué)派相比，有其獨(dú)到之處，映射了特定時(shí)代特定社會(huì)階層和知識(shí)分子的人生理解與追求，構(gòu)成了中國(guó)思想文化史上一道獨(dú)特的風(fēng)景。

儒家學(xué)說(shuō)可以高度概括為道德哲學(xué)，理想人格也偏重于道德修為的理論與實(shí)踐。在理論上，道德標(biāo)準(zhǔn)成了判定人的好壞的尺度，并由此把人區(qū)分為道德低下的小人和道德高尚的君子。在實(shí)踐上，強(qiáng)調(diào)社會(huì)個(gè)體把現(xiàn)實(shí)作為與倫理道德修為結(jié)合起來(lái)，把內(nèi)修道德作為抵達(dá)“君子”的路徑，以循“綱常”理論作為“道德達(dá)人”之風(fēng)，以道德內(nèi)化作為內(nèi)在的指引原則而實(shí)施外在的言行。莊子曾經(jīng)把儒家的理想人格概括為“內(nèi)圣外王”，其在《莊子·天下》中描繪儒家的理想人格時(shí)說(shuō)：“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”所以可以說(shuō)儒家追求的理想人格其實(shí)就是“內(nèi)圣外王”的君子型人格，即內(nèi)具有圣人的才德，對(duì)外施行王道。

儒家的理想人格的稱謂就是“圣人”，如荀子說(shuō)：“圣也者，盡倫者也?！保ā盾髯印そ獗巍房鬃诱J(rèn)為，“圣人”是“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語(yǔ)·雍也》）的道德完滿的體現(xiàn)者。孟子則說(shuō)：“圣人，人倫之至也?！保ā睹献印るx婁上》）并認(rèn)為“人皆可以為堯舜”。那么，如何達(dá)到“堯舜”那樣的理想人格呢？儒家給出的答案是認(rèn)同并踐行“仁”，做到了“仁”，就抵達(dá)了理想人格的境界。堯舜之所以成了“圣人”，就是他們做到了“仁”。所以《論語(yǔ)·里仁》里喊不含糊地說(shuō)：“里仁為美?！?/p>

儒家的理想人格一提出來(lái)并非就“名滿天下”，也并非立即成為當(dāng)時(shí)士人人格追求的“圭皋”，它被士人普遍接受也有一個(gè)過(guò)程，其命運(yùn)與儒家學(xué)說(shuō)的浮沉息息相關(guān)。真正的“名動(dòng)天下”，就是自漢朝董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”被君王采納后，儒家學(xué)說(shuō)逐漸由諸子百家中與其他學(xué)派并列的一支上升為官方意識(shí)形態(tài)后，“內(nèi)圣外王”也才真正成了士人階層公認(rèn)的一種理想人格典范而加以追求。

儒家認(rèn)為“內(nèi)圣外王”的理想人格最為完美，是心存家國(guó)的士人應(yīng)該孜孜以求的最高人生境界。那么如何做到“內(nèi)圣”呢？孔子認(rèn)為就是要成為“仁人”，而要成為“仁人”，自我修為起決定作用，所以他指出“為仁由己”，就是“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”也就是說(shuō)，一個(gè)人能否成為品德高尚的仁人，關(guān)鍵不在于外在的因素和別人，而在于自己，正所謂“仁，遠(yuǎn)乎者？我欲仁，斯仁至矣”。那么如何才能“外王”呢？孔子也指出了方向和前途，即以“修己”“正身”為起點(diǎn)，而以“治人”“治天下”為終點(diǎn)，他把“修己”“正身”提高到了相當(dāng)高的層度和地位，認(rèn)為要修成君子型人格，就要“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。正如梁?jiǎn)⒊凇度寮艺軐W(xué)》中所言：“儒家哲學(xué)，一面講道，一面講術(shù)；一面教人應(yīng)該做什么事，一面教人如何做去?！彼钥梢哉f(shuō)從儒家理想人格的理論設(shè)計(jì)和實(shí)踐路徑上，可以看出儒家哲學(xué)的中心思想其實(shí)是“修己安人”“內(nèi)圣外王”。

但是需要指出的是，在儒家的學(xué)說(shuō)中，其理想人格也存在深刻的理論邏輯與現(xiàn)實(shí)矛盾。從理論邏輯上看，它一方面指出堯舜這樣的“圣人”境界并非抽象的、遙不可及的幻想，一般的社會(huì)個(gè)體通過(guò)自己的修為和努力也可以達(dá)到“圣人”的境界，這為社會(huì)上普通人的修養(yǎng)和努力提供了美好的指向和追尋向度；但另一方面，它又認(rèn)為普通人是無(wú)知和愚鈍的，而圣人是大大高于普通人的，普通人需要在圣人的教誨、指導(dǎo)下生存和生活，從而造成了政治社會(huì)中，人與人之間的高下、尊卑之分，權(quán)利大小之別，而且也造成了圣人的特權(quán)和普通人的渺小，對(duì)普通人只講義務(wù)與奉獻(xiàn)，很少去講正當(dāng)權(quán)利的訴求和保障，對(duì)君王和圣人，則只講權(quán)利甚至是特權(quán)，很少提及義務(wù)與奉獻(xiàn)。

儒家理想人格的內(nèi)在矛盾一方面源于春秋亂世的社會(huì)背景，認(rèn)為“禮壞樂(lè)崩”局面的形成是周朝政治治理制度名存實(shí)亡，所以要實(shí)現(xiàn)“大治”，必須恢復(fù)周禮與秩序；另一方面，認(rèn)為春秋末年亂世的形成也是人心不古，道德不彰的結(jié)果，所以提出要“克己復(fù)禮”，恢復(fù)周禮。誰(shuí)能承擔(dān)這種“克己復(fù)禮”的重任呢？在孔子看來(lái)，不是一般的民眾，而是有德有才的“士”。“士”是高于普通民眾的，對(duì)普通民眾有引導(dǎo)教化以及治理的責(zé)任，當(dāng)然與普通民眾相比，地位、境界是高高在上了。這就導(dǎo)致了與其宣傳的“人皆可為堯舜”產(chǎn)生了內(nèi)在的沖突與矛盾。

同時(shí)，儒家理想人格的內(nèi)在矛盾，也暴露了其認(rèn)為的大治其實(shí)就是恢復(fù)“周禮”的統(tǒng)治，改變王室權(quán)力潰解的現(xiàn)實(shí)，重新恢復(fù)君王的地位與權(quán)力。進(jìn)一步而言，儒家的理想人格雖然理論上強(qiáng)調(diào)自覺(jué)修為的平等性，但是在現(xiàn)實(shí)生活中卻肯定不同人的人格、地位以及權(quán)利的等級(jí)性，所以究其本質(zhì)而言，它只不過(guò)是皇權(quán)社會(huì)“綱?！崩碚摰囊环N貌似公正的價(jià)值訴求而已。它與法家的政治權(quán)謀學(xué)結(jié)合在一起，成了后世歷代封建社會(huì)士人階層追求的或隱或現(xiàn)的人生價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，成了中國(guó)思想文化史上最為正統(tǒng)的理想人格。

儒家理想人格對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響：其一，道德約束。儒家以道德為準(zhǔn)繩，評(píng)價(jià)做人做事的正誤、善惡和是非，要求人人都做道德君子，強(qiáng)化道德約束，這種約束一是自我約束，內(nèi)修道德并遵守社會(huì)道德規(guī)范，做自覺(jué)的道德君子，莫要以惡小而為之，莫要以善小而不為，尤其是獨(dú)處無(wú)人監(jiān)督時(shí)，更要強(qiáng)化自我約束，把道德作為言行的中樞；二是對(duì)他人的約束，要求做人做事，必須正人品，無(wú)傷德，并循德而行，懷德而為。這對(duì)后世中華民族倫理道德學(xué)說(shuō)的建構(gòu)，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，同時(shí)也對(duì)社會(huì)成員的心理及人格建構(gòu)產(chǎn)生了巨大的影響。其二，家國(guó)情懷。儒家把忠君愛(ài)國(guó)視為天然的道德，認(rèn)為一個(gè)君子必須心懷天下，家國(guó)同修，不管是達(dá)官貴人還是一介草民，忠君愛(ài)國(guó)是政治道德的核心，所以才有了范仲淹的“先天下憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的情懷，也才有了顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”的政治道德傳統(tǒng)。其三，誠(chéng)信與秩序。儒家的誠(chéng)信以及“禮”的思想，對(duì)建構(gòu)相互信任的人際關(guān)系和社會(huì)氛圍，對(duì)穩(wěn)定社會(huì)秩序，推動(dòng)社會(huì)發(fā)展都起了重要作用。

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