綠色發(fā)展理念:馬克思對資本邏輯批判的繼續(xù)

李冬梅　楊秋生

(遼寧工程技術大學 馬克思主義學院， 遼寧 阜新　123000)

人類自工業(yè)革命以來，生產力得到了突飛猛進的發(fā)展。人類在現代化的道路上越走越遠，資本邏輯在現代化發(fā)展進程中占據主導地位，資本偏好成為經濟發(fā)展的主流。資本邏輯所帶來的弊端從一開始就得以顯現，馬克思終其一生都在探討對于資本邏輯的批判。在馬克思批判視域下的資本邏輯表現為在早期資本主義經濟政治統(tǒng)治下,資本主義生產方式的全面展開，資本家對剩余價值的終極追求以及對無產階級的殘酷剝削和壓榨。馬克思對資本邏輯的批判是全方位的，從哲學批判到政治經濟學批判，以及其間一直致力于以革命實踐的方式推翻資本邏輯的統(tǒng)治。當代，在經濟全球化背景下，特別是在我國社會主義市場經濟體制繁榮發(fā)展的條件下，資本邏輯的弊端突出地表現為單純經濟發(fā)展觀點所導致的一系列的現代化發(fā)展問題。資本邏輯所帶來的弊端全方位爆發(fā),人類社會發(fā)展表現為單純經濟發(fā)展的導向，由資本的投入與產出決定人類的經濟活動乃至人類的一切活動，最終形成人類的一切活動都圍繞著資本能獲得最大收益來進行的現狀。人成為了“單向度”的“經濟人”，造成了人與自然的對立，人類陷入了全球性的生態(tài)危機和社會不和諧之中。在今天，人類對現代化發(fā)展道路的選擇成為了一個問題。是選擇單純經濟發(fā)展理念下的資本偏好的發(fā)展道路，還是選擇人類全面永續(xù)發(fā)展理念下的生態(tài)偏好的發(fā)展道路，人類站到了一個十字路口上。綠色發(fā)展理念旗幟鮮明地回答了這個問題。綠色發(fā)展理念是對于單純經濟發(fā)展理念的糾偏。綠色發(fā)展理念不僅僅是一種發(fā)展的理念，更是對現代化發(fā)展模式進行批判的哲學反思。綠色發(fā)展理念是新時代中國特色社會主義發(fā)展理論在生態(tài)文明建設維度上的新理念，同時也是馬克思對資本邏輯的批判在新時代的繼續(xù)和新發(fā)展。

一、馬克思對資本邏輯批判的三個維度

資本邏輯在馬克思的時代得以充分展開，資本主義的生產方式在不到一百年的時間里，“所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第405頁。。資本邏輯顯示了它巨大的歷史進步性。然而，馬克思卻清醒地看到資本主義生產方式的弊端。事實上，也是馬克思最早開始論證了資本主義的生產方式絕不是人類進入富足美好生活的唯一模式。當馬克思在《萊茵報》開始為廣大勞動人民吶喊的時候，就已經注定了他對資本邏輯批判的一生。馬克思對資本邏輯的批判是建立在對于資本邏輯的哲學基礎、社會表現、政治經濟學理論以及人類生存狀況的深切關注基礎之上的。馬克思窮盡一生的心力，從哲學、社會革命、政治經濟學和人類學等多個角度，從理論到實踐展開了對資本邏輯的批判，試圖擺脫資本主義的生產模式，為人類尋求在富足、美好的狀態(tài)下進入現代化的路徑。具體來說，馬克思對資本邏輯的批判是從以下三個維度展開的。

(一)形而上學維度的哲學前提性批判

馬克思對資本邏輯的批判首先是從哲學批判的向度上展開的。資本邏輯背后強大的理論支撐和哲學底蘊是影響了西方兩千年的柏拉圖主義的形而上學的理性至上的邏輯。在強大的形而上學邏輯的籠罩下，人處在一個純粹的理性狀態(tài)下，資本邏輯控制著人的活動，人也不再是感性的人，不再是從事感性活動的人，人變成了純粹的經濟學意義上的“經濟人”，按照資本收益最大化的原則來安排自己的經濟活動，而不是按照人之為人的方式安排自己的經濟活動。對資本邏輯的批判首先在于發(fā)動一場哲學革命。在馬克思看來人是在感性活動中的人，馬克思認為，“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133頁。。在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中，馬克思完成了他的哲學革命，創(chuàng)建了歷史唯物主義，顛倒了柏拉圖主義的思維模式，與此同時，也翻轉了資本邏輯所賴以存在的思維前提，完成了對資本邏輯的思維前提的批判，解決了馬克思批判資本邏輯的理論立足點的問題。馬克思確定了勞動者在生產勞動過程中發(fā)揮主體能動作用，保證了人類利用自然的權利，支撐人類社會存在與發(fā)展的不是資本邏輯，而是緣于人的物質生活第一需要的生產勞動的邏輯。生產勞動邏輯成為歷史唯物主義解釋人類社會經濟現象的基本邏輯。

在形而上學批判階段，馬克思以實踐作為他的理論支點，改變了形而上學對人的理念世界的關注，將人的關注點放在了現實世界。正如馬克思所說：“哲學家們只是在解釋世界，問題在于改變世界?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第136頁。馬克思完成了一場哲學革命，剔除了資本邏輯所賴以存在的哲學基礎，使對于現實世界的關注跳出了形而上學的怪誕，“世界”成為真實的可感世界。在形而上學視域下的“世界”里，人屈從于理性的絕對控制，對資本邏輯的統(tǒng)治無能為力。在歷史唯物主義視域下的“世界”里，人面對的世界變成了可感的世界，人也就有了擺脫資本邏輯的束縛按照人的需求來改變世界的可能。對現實現存的人的生活世界的關注是馬克思哲學革命的最真實的底蘊。馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義，將辯證法運用于真實的現實世界，改變了形而上學的理論的思維范式，使人類的思維進入到關注現實的、實踐的思維范式。馬克思的形而上學批判具有深刻的現實性，使哲學成為一種現實的可能。

(二)政治經濟學維度的現實性批判

馬克思在理論層面對資本邏輯批判的最終落腳點在馬克思的政治經濟學維度的現實性批判上。在馬克思看來，對資本邏輯的批判首先必須厘清資本邏輯下的價值增殖過程和生產勞動過程與人類社會物質財富增長。從根本上說價值增殖邏輯是資本的本質邏輯。對剩余價值的狂熱追求是資本的本性。在追求的狂熱中，資本無所限制。對文明的促進只是資本邏輯的附加品，如果反文明、反人類可以實現資本增殖，資本邏輯會毫不猶豫地撲上去。馬克思在《資本論》中以對商品的分析為開端，解構了資本邏輯下商品的秘密，以及由此對于貨幣和資本秘密的解構，完成了其對資本邏輯的政治經濟學批判。馬克思指出，在資本邏輯統(tǒng)治之下，社會財富表現為一個驚人的“龐大的商品堆積”，具有“形而上學的微妙和神學的怪誕”*《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第87頁。。在這里，社會物質財富增長的真正意義不在于滿足人類基本的物質需求，物的屬性漸漸隱退，神秘的，可以實現價值增值的屬性得以顯現。對于物的追求不再是在生產勞動過程中人與物之間單純的需要與被需要的關系，而變成了人與物的關系和人與人的關系交織在一起的對資本收益最大化的追求。馬克思解構了商品的秘密也就解構了貨幣和資本的秘密。在資本邏輯的強大作用下，貨幣不再是單純的一般等價物，其所擔負的職責也更多地表現為對資本投入后的神秘未來的無限期許，即資本收益最大化的貨幣衡量標準。商品、貨幣和資本都具有了超出人的現實想象的超能力，生產勞動本身不再是人類簡單地對物質生活追求的生產邏輯，而是在資本邏輯當中展開。當資本一旦投入之后，一切都為了追求剩余價值這一唯一目的，而剩余價值的產生，又會導致資本的無限膨脹。面對資本邏輯的環(huán)環(huán)緊扣，人與物的關系和人與人的關系都呈現緊張狀態(tài)，人類無法擺脫對于擴大再生產的迷戀，人類無限地擴張生產能力，將人類的發(fā)展帶入一個強行發(fā)展生產力的怪圈。在強大的資本邏輯統(tǒng)治之下，物質生產必然會為了追求剩余價值而無限擴張，以至于超出自然所能夠承受的限度，導致前所未有的生態(tài)問題。與此同時，資本邏輯進而產生拜金主義，道德的崩潰，人性的缺失，異化的產生，這必然導致人與人關系的緊張。同時，由于人更多地關注“經濟”的“世界”而變得較少地關注自己的內心，從而導致人心靈的扭曲狀態(tài)，人內心的焦慮和緊張狀態(tài)超過了以往歷史上的任何時代。

馬克思解構了資本邏輯，使資本主義的生產方式在邏輯上崩塌。資本邏輯追求的是資本回報的最大化，從根本上說，資本無法回避剩余價值最大化的問題，這是資本的本性。在政治經濟學批判階段，馬克思通過對商品、貨幣、資本的解構，發(fā)現了剩余價值規(guī)律，而資本“不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產關系，后者體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質”*《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第644頁。，“這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第341頁。。馬克思揭開了資本運作的秘密，揭露了在資本主義生產方式下，資本的本性是最大可能地獲取剩余價值，實現資本收益的最大化，這就不可避免地因為經濟增長而破壞人與自然的關系，并進而導致人與人關系的惡化，甚至人內心的失衡，最終導致生態(tài)危機和社會不和諧，并一定會導致發(fā)展的遲滯，甚至倒退。資本邏輯下的生產力的發(fā)展不能實現人與自然的和解，也不能實現人與人的和解，人類無法由此而進入美好和諧的社會。馬克思從政治經濟學的角度論證了資本主義的不可能和資本邏輯下的人類發(fā)展的不可持續(xù)性。

(三)資本邏輯批判的實踐維度

馬克思在實踐維度上對資本邏輯的批判主要表現在馬克思的社會革命實踐階段和對人類未來的深切關注上?！皩嵺`”之于馬克思不僅僅是哲學革命的理論支點，也不僅僅表現為一種區(qū)別于傳統(tǒng)思維范式的實踐的思維范式，更表現為馬克思改變現實現存世界的行動。按照海德格爾的說法，正是馬克思完成了對西方形而上學的顛倒。哲學不再是哲學家們“在解釋世界”，而是使哲學真正變成了“改變世界”的現實武器，“理論一經掌握群眾會迸發(fā)出力量”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第9頁。。形而上學批判成為了馬克思對資本邏輯批判的一種前提性批判，是馬克思批判資本邏輯的哲學基礎。真正的批判一定要在現實中得以實現，“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第16頁。。只有摧毀現實世界中的資本邏輯的統(tǒng)治，才能真正實現“改變世界”的哲學任務。消滅了哲學，也就實現了哲學，也就真正實現了哲學家們只在理念世界中構建的美好世界。現實中對未來美好生活的構建需要現實的革命實踐來推翻資本邏輯統(tǒng)治的世界。

馬克思對資本邏輯的批判最終在于揚棄資本主義的生產方式，為人類在物質資料富足的前提下找尋一種更適合人類自由而全面發(fā)展的社會形態(tài)，人類將真正超越對物的依賴階段，真正在現實意義上實現人的自由和解放。早在《萊茵報》時期，遇到“物質利益之難事”，馬克思說：“在經濟方面，任何事情沒有物質利益都是不能完成的?！?《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第604頁。從而陷入深深的反思之中，哲學的革命只是開啟了一種思維范式的變革，“實踐”是馬克思全部思維革命的最終意義所在。在馬克思看來，“全部問題在于使現存世界革命化”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第155頁。，對資本邏輯批判的現實實現就是以社會革命的方式推翻資本邏輯現實展開的資本主義制度。馬克思和恩格斯領導第一國際進行了歐洲的工人運動，希望以社會革命的方式推翻資本邏輯的統(tǒng)治，并為未來憧憬了一個美好的共產主義社會。馬克思致力于在現實世界構建一個美好富足的社會，在當時的政治經濟條件下，歐洲的大革命沒有取得最后的勝利，也使馬克思構建的美好社會沒有得以實現。然而，在現實中，人類對美好生活的向往不會停止，對資本邏輯批判的實踐維度是一個具有未來指向性的維度，它昭示著一種思想一種理念會一直繼續(xù)下去的實踐過程。其后，馬克思主義政黨所取得的一系列的社會主義革命和建設的勝利成果，特別是當代中國特色社會主義所取得的偉大成就，就是對馬克思資本邏輯批判的實踐維度的完美詮釋。新時代的中國特色社會主義的綠色發(fā)展理念是當代對資本邏輯批判的繼續(xù)。

二、綠色發(fā)展理念對資本邏輯批判的繼續(xù)

當時間進入二十一世紀，資本邏輯的弊端全方位爆發(fā)，印證著馬克思對資本的基本判斷，即資本收益的最大化是資本的本質屬性。在資本邏輯統(tǒng)治下，人類在現代化發(fā)展進程中遇到一系列問題。為了實現資本收益的最大化，資本展開了它無所顧忌的邏輯。伴隨著經濟全球化的浪潮，中國市場經濟體制的展開，由于片面追求經濟效益和GDP指標的衡量標準，資本邏輯在中國也有席卷的態(tài)勢。經濟全球化發(fā)展背景下，我們同處于市場經濟條件下，沒有哪個國家可以獨善其身，誰也擺脫不了資本邏輯的困擾。要想解決根本問題，必須從理念上徹底改變資本邏輯的思維定勢，從思維方式、生產方式、生活方式上徹底轉變。人類社會的發(fā)展，在其現實性上，擺脫資本邏輯的最佳解決方案一定是基于生態(tài)偏好的綠色發(fā)展理念。綠色發(fā)展理念追求的是人類利益的最大化，以實現人類的永續(xù)發(fā)展為目的。綠色發(fā)展理念不僅具有世界觀和方法論的雙重意蘊，更是現實的、實踐的發(fā)展考量，是當代中國化馬克思主義對資本邏輯批判的延續(xù)。綠色發(fā)展理念對資本邏輯的批判從以下三個維度展開。

(一)綠色發(fā)展理念的哲學批判維度

綠色發(fā)展理念具有深刻的哲學意蘊。首先，綠色發(fā)展理念是歷史唯物主義的世界觀。綠色發(fā)展理念從當前的社會發(fā)展現狀出發(fā)，立足于當代中國，乃至于立足當今世界所遇到的生態(tài)危機問題，以不回避問題的態(tài)度，以實現現存世界的美好未來為己任，確立人類永續(xù)發(fā)展的基本發(fā)展理念。其次，綠色發(fā)展理念又是辯證法。綠色發(fā)展理念不僅體現為歷史唯物主義的世界觀，更表現為辯證的方法論。綠色發(fā)展理念是對于單純經濟發(fā)展的觀點和對于片面生態(tài)觀點的糾偏。我們反對工具理性的至上性給我們帶來的災難性后果，在工具理性至上的原則下，人類在高科技的支撐下無度地向前發(fā)展。我們也反對片面生態(tài)觀點下的停止發(fā)展。綠色發(fā)展，既不是限制財富增長的“零增長”，也不是無節(jié)制地過度增長，而是在保證生態(tài)需求下的適度發(fā)展。綠色發(fā)展理念把生態(tài)與發(fā)展在對立之中統(tǒng)一起來，現代化進程可以在綠色與發(fā)展，生態(tài)與增長之間辯證地進行。最后，綠色發(fā)展理念更是實踐論。綠色發(fā)展理念從根本上貫徹了馬克思主義的基本思維范式，即實踐的思維范式。綠色發(fā)展理念將成為人們實踐的先導，引導人類生產方式、生活方式、思維方式全面變革的新潮流，從工具理性時代進入生態(tài)理性時代。

綠色發(fā)展理念是對傳統(tǒng)現代化經濟發(fā)展模式前提性的批判與反思。西方傳統(tǒng)的現代化經濟增長模式是形而上學式的線性的增長模式，是工具理性統(tǒng)治下的增長模式，追求的是資本收益的最大化。綠色發(fā)展理念的經濟增長模式是兼顧綠色與發(fā)展兩個方面的辯證的增長模式，其最終關注點在于全人類的長遠利益和人類的永續(xù)發(fā)展。綠色發(fā)展理念是對工具理性的反思與批判，在肯定科學技術之“利”的前提下，尋求經濟發(fā)展與生態(tài)保護的平衡點，在揚棄工業(yè)文明的基礎上構建生態(tài)文明。傳統(tǒng)經濟增長模式在資本邏輯統(tǒng)治下為人類創(chuàng)造文明的同時，也以生態(tài)危機的方式，甚至戰(zhàn)爭等反人類的方式摧毀著文明。綠色發(fā)展理念站在歷史唯物主義的高度上，面對資本邏輯帶來的人類的文明成果，沒有沉醉其中，而是以撥開現實的豐富的文明成果的人類自覺，從辯證法的角度，對資本邏輯的形而上學的線性發(fā)展的單向度糾偏。綠色發(fā)展理念中的“綠色”與“發(fā)展”體現了馬克思主義哲學批判的態(tài)度和辯證的觀點，二者是相輔相成，不可或缺的完整統(tǒng)一。在馬克思所處的時代，資本所展現的對財富的大量累積作用掩蓋了資本邏輯對人類文明的破壞作用，在當代，資本邏輯的發(fā)展對人類文明的破壞甚至摧毀作用日益顯現。可以毫不夸張地說，資本邏輯正在一步步肆無忌憚地摧毀著人類的文明，綠色發(fā)展理念是對人類文明的哲學反思和對現代化發(fā)展模式(資本邏輯)的批判。

(二)綠色發(fā)展理念的現實性批判維度

綠色發(fā)展理念是對現代化發(fā)展模式的革命性變革，具有深刻的現實批判性。面對當代的生態(tài)危機等現實問題，我們要“接著馬克思說”，對于資本邏輯的現實表現予以現實的改變。我們在對資本主義制度下的經濟增長模式的弊端給予批判的同時，也應正視在社會主義制度下的市場經濟條件下，我國的現代化建設也出現了資本邏輯帶來的弊端。因而，克服資本邏輯影響下的經濟增長模式帶來的弊端，開啟一種新的現代化增長模式就成為了時代的必然。中國在實踐上實現了社會主義的社會制度，但是，在經濟發(fā)展上仍然沒有完全擺脫資本邏輯的控制，在社會主義市場經濟條件下，資本邏輯的膨脹與擴張得到一定的遏制，但真正擺脫資本邏輯需要一種新的發(fā)展理念和發(fā)展模式。綠色發(fā)展理念是一種立足于人類的永續(xù)發(fā)展的新的現代化發(fā)展理念。從本質上說，綠色發(fā)展理念繼續(xù)了馬克思對資本邏輯的批判，繼承了馬克思對人類美好富足生活的社會狀態(tài)的追求，是對人的生產方式、生活方式和思維方式的現實性變革。

綠色發(fā)展理念展開的是生態(tài)邏輯下的人類文明發(fā)展的邏輯進路，是對現代化發(fā)展與人類文明的深度思考。人類文明走到今天，所有的物質文明和精神文明的發(fā)展都離不開生態(tài)文明的保障，這個世界并不是只有一種現代化的發(fā)展模式。生產力的發(fā)展是人類走進現代化的先決條件，人類在早期的現代化進程中將生產力的發(fā)展作為第一要務。然而，在當代，生產力的發(fā)展與現代化的進程又陷入了一個悖論式的惡性循環(huán)之中。人們在發(fā)展生產力的同時，破壞了生態(tài)，生態(tài)的破壞又使生產力的發(fā)展受到了限制，甚至阻滯了生產力的發(fā)展，從而使人類的現代化進程停滯甚至倒退。從這個意義上說，保護生態(tài)就是促進生產力的發(fā)展。沒有生態(tài)的發(fā)展一定不是可持續(xù)的發(fā)展，沒有生態(tài)的生產力的進步一定不會是人類永續(xù)的進步。從最本質上講，人類的文明是由人類的勞動創(chuàng)造的，不是資本創(chuàng)造的，但資本邏輯下，人類的勞動隱身于資本之后，擁有了一個不在場的尷尬。資本邏輯下的人類勞動創(chuàng)造著文明又消解著文明，人類陷入不可自拔的迷惘與怪圈之中。資本在其不斷增殖的強大邏輯下摧殘著人之為人的本性。隨著資本邏輯造成的人與自然關系的緊張，人與人的關系也進入緊張狀態(tài)。自人類對生態(tài)問題關注以來，專家學者甚至政府機構、非政府組織都不斷地提出各種意見和建議，以及出臺各種措施，然而，在資本邏輯的強大的威力面前，這些修修補補的措施顯得那么微不足道，這些激昂的吶喊并不能改變資本主義生產方式本身，也因而不能改變生態(tài)的現狀，不能從實質上改變資本邏輯控制下的經濟增長方式所帶來的人與自然關系的惡化和難以修復性，以及隨之帶來的人與人關系的緊張，以及社會的不和諧現象。從某種意義上，人們更多地去關注人與自然的矛盾，更多地去關注生態(tài)問題，反而會忽略人與自然關系的狀況與人與人關系狀況之間互為因果的關系，因而，只是停留在生態(tài)問題本身，沒有深層次地開掘被其所掩蓋的社會關系，或更簡單地說，由原有的生產方式所決定的生產關系。要想從根源上解決生態(tài)問題，必須解決深度的增長模式的問題。綠色發(fā)展理念下的現代化增長模式將消解資本邏輯造成的這種空前的緊張狀態(tài)，以對人類深層次的思維方式、生產方式和生活方式的現實批判而使人類進入對美好生活的憧憬和努力。

(三)綠色發(fā)展理念的社會實踐批判維度

在實踐批判維度上，綠色發(fā)展理念表現為在現實中對思維方式、生產方式和生活方式的全方位的改變和對人類永續(xù)發(fā)展的終極關懷。綠色發(fā)展理念具有實踐的可操作性，人類通過實踐活動能動地改造客觀世界，同時也改造了自己的主觀世界，在實踐中不僅獲得了物質的富足更真正地確證自己存在的意義與價值。綠色發(fā)展理念下的新的經濟增長模式是基于生態(tài)偏好的現代化經濟增長模式，從實踐上詮釋了在資本邏輯之外的，不以資本收益最大化為目的，而是以實現永續(xù)發(fā)展的人類利益最大化為目的的經濟增長模式。按照馬克思的觀點，社會主義將抑制住資本的瘋狂，社會生產按照一定的計劃有序地進行，然而，現實的社會主義中國在經濟極不發(fā)達階段進入社會主義，處于社會主義初級階段，并置身于經濟全球化的浪潮之中，在資本主義市場經濟的包圍和擠壓下進入社會主義市場經濟體制，經濟的發(fā)展成為當務之急和安身立命的根本，資本邏輯在社會主義的中國表現為單純經濟觀點所帶來的一系列弊端。新時代的中國提出一系列適合中國國情的發(fā)展理念，其中綠色發(fā)展理念是對單純經濟觀點的糾偏，是使中國的發(fā)展從資本偏好向生態(tài)偏好的轉向，不僅對于中國的現代化實踐具有重要的指導意義，也對于試圖通過中國尋找世界的現代化發(fā)展新路向的國家和人民提供了在綠色發(fā)展理念的思維方式下改革的方向。

在實踐中崛起的中國，貢獻給世界的不僅僅是經濟總量的增長，更是人類走向現代化的發(fā)展模式的變革。綠色發(fā)展理念是現代化發(fā)展模式的現實變革，將在實踐中改變人類的思維方式、生產方式和生活方式。馬克思所處的時代，由于絕大多數人都陶醉在工業(yè)革命所帶來的生產力的巨大發(fā)展之中，人類沉浸在前所未有的對物質財富的滿足感之中，對于生態(tài)問題，即使有所警覺，也只是從簡單地提醒大自然的報復出發(fā)，而沒有從發(fā)展模式的角度進行深入地思考。馬克思將全部精力用于構建未來的美好社會，指出剩余價值是資本主義一切罪惡的源泉，但對于生態(tài)的關注，一定要等到生態(tài)問題的深層次暴露才有可能。因而，目前我們面對的生態(tài)問題，不僅僅是生態(tài)危機本身，更是關涉人類生死存亡的關節(jié)點、轉折點、轉型期和戰(zhàn)略機遇期。在這樣的歷史機遇期，我們提出綠色發(fā)展理念，致力于解決現實現存的問題?，F代化發(fā)展到今天，西方傳統(tǒng)的現代化增長模式帶來的弊端已經暴露無遺，世界的目光都在透過中國尋找現代化增長的新模式，綠色發(fā)展理念在實踐向度上，現實地為人類開啟了新的進入現代化的路徑，是現實社會發(fā)展的生態(tài)保障和對人類永續(xù)發(fā)展的終極關懷。當代中國的馬克思主義者關注人的物質和精神的生存狀態(tài)，持守著馬克思的哲學理念，致力于人與自然，人與社會以及人與人自身的和解，將現實的人的平和美好的生活設定為自己真正的終極目標。

三、小結：資本邏輯批判的未來指向是“是”與“應該是”的博弈

從根本上說，對資本邏輯的批判是一條從資本偏好到生態(tài)偏好的邏輯進路。對資本邏輯的批判不是單純的理論批判，而是具有未來指向的“是”與“應該是”的博弈?！笆恰迸c“應該是”的博弈不是簡單的現實與理想之間的距離，這涉及到現代化發(fā)展理念的哲學層面的思考和經濟學層面的現實可行性論證以及實踐層面的真實的構建過程。在馬克思那里，要建設一個新世界的理論自覺和實踐路徑，馬克思試圖使人類擺脫資本邏輯的統(tǒng)治，在資本偏好的邏輯之外，尋找人類追求美好生活的發(fā)展路徑。在新時代的中國，是“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”*習近平：《中國共產黨第十九屆中央委員會第一次全體會議公報》，2017年10月25日。的解決，這關涉新時代的基于生態(tài)偏好的綠色發(fā)展理念的實施。在“是”與“應該是”的博弈中，社會主義中國選擇綠色發(fā)展理念的生態(tài)邏輯代替資本邏輯的現代化發(fā)展進路。

綠色發(fā)展理念是馬克思主義人的全面發(fā)展觀點的現實實現途徑，是對人的未來生存狀態(tài)的真誠關切。馬克思終生致力于改變資本主義的生產方式，以達到人的自由而全面的發(fā)展。迄今為止，人類由發(fā)達資本主義國家所主導的基于資本邏輯的現代化經濟增長模式走到了盡頭，并已經嚴重影響了人類文明的進程。人的全面發(fā)展才是人類發(fā)展的終極目標，經濟指標的增長只是中間過程，或者說是物質手段，在發(fā)展過程中單純追求經濟指標，而放棄了對人類生存環(huán)境的保護和對我們內心的觀照，我們是舍本逐末了。對資本邏輯批判的未來指向是要跳出“是”的現狀，為人類的“應該是”而努力。人本來是屬于自然的，隨著人類生產力水平的不斷提高，人類逐漸擺脫自然，站到了自然的對立面，利用各種科技手段征服自然、超越自然，而人類也一次次地遭到了大自然的懲罰，在人類與自然之間的一次次交流之中，人類終將明白，人類與自然之間應拋棄征服與被征服的關系，回歸本真的互惠互利、和諧共存與協(xié)調共進的整體化狀態(tài)。綠色發(fā)展理念從提出到實踐的施行，將指導我國經濟建設的全過程，走出一條以生態(tài)促經濟增長的新的現代化發(fā)展道路。綠色發(fā)展理念破解了資本主義現代化的發(fā)展模式的難題，為人類提供了一個嶄新的現代化的發(fā)展路徑，是馬克思對資本邏輯批判在當代的繼續(xù)和新發(fā)展。