論海德格爾藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)中的“還鄉(xiāng)”主題

郭文成

近年來，藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)在國內(nèi)文學(xué)理論與藝術(shù)學(xué)理論界成了一個重要的研究熱點(diǎn)。國內(nèi)學(xué)界關(guān)于藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)(Art Phenomenology)的討論也有了較大的進(jìn)展，比較有代表性的成果是《視覺的思想——“現(xiàn)象學(xué)與藝術(shù)”國際學(xué)術(shù)研討會論文集》(2003年)，較有代表性的論文是高宣揚(yáng)的《藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)的基本問題》(2007)，較有代表性的專著是孫周興的《以創(chuàng)造抵御平庸：藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)演講錄》(2014，中國美術(shù)學(xué)院出版社)。他們的基本觀點(diǎn)可以表述為：現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)之間具有密切的互動關(guān)系；而從技術(shù)時代而言，藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)表明了藝術(shù)思潮與哲學(xué)思想的跨界融合；由此它也可以說是一種后歷史語境下藝術(shù)自身創(chuàng)作與思考的雙重努力，其目的是為不確定的“對象”與“自我”尋求新的藝術(shù)構(gòu)成和創(chuàng)作方式、藝術(shù)理解和思考方式等。筆者對此問題也比較感興趣，近三年來發(fā)表了數(shù)篇關(guān)于海德格爾藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想的論文：《沉思高技術(shù)的挑戰(zhàn)——兼論海德格爾的技術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想》(見《東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)》，2011年第5期)、《論海德格爾的藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想》(見《東南大學(xué)學(xué)報(bào)(哲社版)》，2010年第6期)、《藝術(shù)與歷史的奠基——兼論海德格爾的藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想》(見《藝術(shù)百家》，2014年第6期)等。在此，筆者認(rèn)為藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)的主題是藝術(shù)本身的顯現(xiàn)與遮蔽，而“還鄉(xiāng)”思想是與藝術(shù)本身密切相關(guān)的問題。

在此，如果把海德格爾藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想比作一首美妙的交響樂，那么還鄉(xiāng)就是這首樂曲的主旋律。它不僅給這首樂曲定了基調(diào)，而且時時在樂曲中閃現(xiàn)且成為其最終的旨向。由此，還鄉(xiāng)思想就成為進(jìn)入海德格爾藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想的關(guān)鍵通道。但為何荷爾德林成為了海德格爾的對話者？因?yàn)楹蔂柕铝终f出了詩人的天職，傳達(dá)了神的聲音，這便是“還鄉(xiāng)”：作為故鄉(xiāng)的親人，荷爾德林向漂泊者講述家園的故事；作為神的使者，荷爾德林引導(dǎo)游子們艱難地“還鄉(xiāng)”*理查德·沃林認(rèn)為海德格爾把荷爾德林當(dāng)作“德意志天命”的詩人和“德意志民族的聲音”源于他頑固的反現(xiàn)代主義立場。參見[美] 理查德·沃林，《存在的政治：海德格爾的政治思想》，周憲，王志宏譯，北京：商務(wù)印書館，2000年，第139-140頁。沃林基于他固有的政治視角來看待海德格爾和荷爾德林的關(guān)系，因而看不到海德格爾思想獨(dú)特的現(xiàn)代性，即一種反的經(jīng)驗(yàn)。而呂迪格爾·薩弗蘭斯基認(rèn)為荷爾德林是海德格爾1934/1935年冬季學(xué)期后思想的固定的參照系；海德格爾企圖在荷爾德林那里找到我們一種我們所缺乏的語言；同時海德格爾想通過詩本身的詩這一媒介來來把握自己的活動：思想本身的思想。參見[德]呂迪格爾·薩弗蘭斯基：《海德格爾傳：來自德國的大師》，靳希平譯，北京：商務(wù)印書館，1999年，第380-387頁。。那么，如何理解還鄉(xiāng)？顧名思義，還鄉(xiāng)就是回歸家園。這當(dāng)然沒錯，但關(guān)鍵是家園在何處？如何回家？在海德格爾看來，還鄉(xiāng)顯現(xiàn)為道路，這一道路不是康莊大道，只可能是林中歧路。而思想就是這道路的路標(biāo)，它通過語言帶我們走上這一道路。

一、語言作為家園

這里的語言按照海德格爾的講法是作為語言帶向語言自身，從而成為事情的規(guī)定。我們把這種語言理解為詩意語言，即“詩意的道說首先將四元的面目帶向顯明。詩意的道說首先讓要死者居住于大地之上，蒼天之下和神性之前?！盵1]對于海德格爾而言，詩意語言說出了四元——“天地人神”的統(tǒng)一，人作為能死者立于四元這一語言說出的世界之中。

在此，海德格爾所講的能死者(我們一般說的人)首先顯現(xiàn)了語言與死亡的親密關(guān)系?！八劳龊驼Z言之間的關(guān)系閃現(xiàn)出來，但是卻尚未思考。不過它可以給我們一個暗示，即語言之本性是如何與我們自身相關(guān)的并如此又如何與自身相關(guān)的。此相關(guān)是為了那死亡與和我們相關(guān)者同屬一體?！盵2]另外，在“在世存在”之世界性的意義上，死亡規(guī)定此在是走向死亡的存在；在形而上學(xué)歷史的經(jīng)驗(yàn)中，死亡是上帝之死和作為理性的動物的人的死亡；而在語言的林中空地，死亡是能死者的死亡。死亡是最高的可能性，但在根本上卻是無可能性的。據(jù)此，海德格爾認(rèn)為死亡是對存在既遮蔽又保藏的聚集，如橋和壺一般，它是“天地人神”四元的聚集，聚集在哪里？這聚集之處恰恰是語言最本源的地方：林中空地。林中空地既遮蔽又顯現(xiàn)，語言亦道說其不道說，已言說的作為命運(yùn)派送給能死者，能死者以此生存于世界，語言尚未言說的作為不道說在沉默中敞開了死亡之不可說。“人的言說的任何詞語都源自傾聽并且作為傾聽而言說。能死者言說，因?yàn)樗鼈儍A聽”。[3]語言作為世界的生成進(jìn)而是歷史的命運(yùn)，“歷史性基于地帶化以及地帶化自身所生成的，此地帶化將自身派送給人，并使他在其本性中地帶化?！盵4]道說歷史性地是反離的派送，語言作為命運(yùn)派送給人，歷史的歷史性立于此命運(yùn)之中。語言自身作為道路將人也帶上道路，這是什么樣的道路？“帶向一條道路，這在我們的語言叫做：派送。派送首先將人帶向一條去蔽的道路上。我們稱每種聚集的派送為命運(yùn)?！盵5]此歷史性的命運(yùn)和語言性的世界敞開了語言的召喚，即語言對四元——“天地人神”的召喚，這是道說敞開的語言性和歷史性的世界。

在此，四元區(qū)分于形而上學(xué)的世界概念：世界被設(shè)想為存在者的整體，或者是自然和歷史的宇宙，或者是神學(xué)所說的上帝的造物；作為四元的世界是存在自身。另外，四元也區(qū)分于“在世存在”和“大地與世界”意義上的世界，四元是為語言之道說指示的世界。憑語言召喚萬物和世界，四元生成“天地人神”自身。

那么何為天、地、人、神？人依語言性的規(guī)定成為能死者。而大地與蒼天不是作為我們認(rèn)識對象的自然物和自然界，也不是在自身涌現(xiàn)意義上遮蔽與去蔽的自然語言，而是作為語言規(guī)定的存在屬于四元。在世界四元之中，四元的關(guān)系統(tǒng)轄四元的“鄰近性”。對于海德格爾，神不是古希臘的諸神，也不是基督教的上帝，因此也不是最高的存在者和根據(jù)，諸神是生成于歷史之中并顯現(xiàn)于語言之中的語言的存在。這里的神(Gods)作為真實(shí)(real)是神性的存在。但什么是神性？誰是神？我們只能探詢：什么是神？這里并不指神學(xué)意義上的“上帝”?！笆裁词巧?？/不知道，/但是他豐富的特性/乃是天空的面容，/因?yàn)殚W電是神的憤怒。某物越是不可見，/它越是歸屬于那陌生者。”[3](225)由此可見，詩人以天空的景象呼喚那在自身敞開中恰恰顯現(xiàn)為自身遮蔽的東西。在此，詩人度量，因此詩人創(chuàng)造了詩歌，從而用“形象”言說天的景象；而形象的詩意言說將天空中的光、聲與那陌生的黑暗、沉默聚為一體；由此神顯示為“直接”的親近。

“天地人神”聚集于四元是這樣一個世界：“我們稱天地人神的純真的生成的鏡子之游戲?yàn)槭澜?。”[5](172)此世界沒有最高原因和第一根據(jù)，作為鏡子的游戲，“天地人神”聚集于四元，相互面對并游戲，自身生成，但天地人神并非固定的對象，它們彼此敞開但又自身遮蔽，自身保存又互相守護(hù)，相互生成卻自身剝奪。于此游戲中，物被語言召喚，從而被語言命名，即物物化，與此同時，物展開世界，并在世界中逗留，讓世界世界化。這是依據(jù)語言呼喚物和世界，并在語言的呼喚中物與世界同一而區(qū)分。

在物與世界的關(guān)系中，它們的同一是如何顯現(xiàn)的？“正如那命名萬物的呼喚往來呼喚，那命名世界的呼喚亦在自身往來呼喚。此道說相信萬物擁有世界并同時將萬物守藏于世界的光輝中。世界給予萬物其本性。萬物顯現(xiàn)了世界，世界給予了萬物?！盵6]物與世界不可分離，但也并非相互并存。海德格爾認(rèn)為內(nèi)在性是陌生者的同屬一體，在此即萬物和世界立于各自自身中但又同屬一體。但作為同屬一體的內(nèi)在性并不意味著區(qū)分的融合與消解。內(nèi)在性本性化為區(qū)分，但區(qū)分既不是區(qū)別對象的觀念，也不是從世界與萬物抽象出來的二者的關(guān)系。“語言之召喚以如此的方式召喚著它所召喚的東西歸于區(qū)分之召喚?！朔N召喚乃是作為排鐘的聲音。”[3](149)以此，區(qū)分即道說之寧靜的排鐘，即語言的本性。而萬物與世界的內(nèi)在性的一體亦是聽?wèi){道說之召喚，因此內(nèi)在性也源于區(qū)分。海德格爾的區(qū)分具體表現(xiàn)在三個方面：“首先是把事物的世界從那種自我主體的世界中區(qū)分開來，其次是把另一種思維的歷史與形而上學(xué)思維與技術(shù)思維區(qū)分開來；第三是把滿足人居住其中的語言與信息語言區(qū)分開來?！盵7]既然區(qū)分立于語言的林中空地即寧靜的排鐘，那么區(qū)分以自身的寧靜讓萬物與世界寧靜?！皡^(qū)分以雙重方式寧靜。它通過讓物立于世界之饋贈中而寧靜。它通過讓世界在物中自足而寧靜?！盵3](149)區(qū)分讓物物化而寧靜，讓世界世界化而寧靜，使萬物和世界寧靜地歸隱于四元，以此四元亦即“天地人神”寧靜的聚集，并敞開語言作為人的家園的地方性。

綜上，不是人說，而是語言自身沉默地道說，那么道說的語言說出了什么？語言如何與人相關(guān)？海德格爾認(rèn)為語言說出了四元——“天地人神”的統(tǒng)一，人作為能死者立于四元這一語言說出的世界之中。語言性生成了人性，并生成語言和人的關(guān)系，并具體化為人的家園。

二、無家可歸的命運(yùn)

存在之意義的追問貫穿了海德格爾對家園的思考。在海德格爾思想的早期，在家存在意味著此在在世界中存在，但這首先是非本真的，因?yàn)榇嗽谑紫群痛蠖喑翜S于日常性：逃亡于虛無。海德格爾思想中期的家園是歷史性的家園，藝術(shù)是存在及其真理歷史性的家園。而在海德格爾思想的晚期，道說在詩意語言中走向語言自身，這也是人的家園。

家園的遺忘在海德格爾那里被經(jīng)驗(yàn)為無家可歸，“無家可歸的思想包括以下幾個方面的涵義：第一、在海德格爾那里,現(xiàn)代人無家可歸狀態(tài)的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是現(xiàn)代西方人處于(對)存在的遺忘之中。第二、現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的直接表現(xiàn)之一是總是考察與處理存在者。第三、現(xiàn)代西方人無家可歸狀態(tài)的又一表現(xiàn)是歐洲思想已經(jīng)落后于世界命運(yùn)(Weltgeschick)的本質(zhì)進(jìn)程等等?！盵8]

無家可歸基于存在者的存在的被離棄，它是存在被遺忘的標(biāo)志。在此，人始終只是觀察者和處理存在者，而存在被人遺忘了。由此，無家可歸狀態(tài)變成一種世界命運(yùn)。在存在的歷史上思考這種命運(yùn)：馬克思在某種根本而且重要的意義上從黑格爾出發(fā)把人的異化標(biāo)識出來，他在經(jīng)驗(yàn)異化之際深入到歷史的本質(zhì)性緯度之中。這是馬克思?xì)v史哲學(xué)的深刻之處。因此，鑒于人的無家可歸狀態(tài)，對存在歷史性的思想來說，人的未來的命運(yùn)就在于：人要找到他進(jìn)入存在之真理的道路，從而使人居住于家園。

但無家可歸的根源更在于技術(shù)時代語言的沉默，而這表現(xiàn)為非詩意地居住。在此技術(shù)時代，無家可歸的經(jīng)驗(yàn)要被思考為技術(shù)化世界中物不物化、世界不世界化：萬物和世界不成其為自身。因此，存在處于喪失本源性的危險(xiǎn)之中。海德格爾與荷爾德林都有著對無家可歸的經(jīng)驗(yàn)，但兩人對無家可歸的把握是不同的：荷爾德林關(guān)注的是神性的缺席，海德格爾關(guān)心的是技術(shù)時代語言自身的沉默。但此區(qū)分只是表面上的需要，在實(shí)質(zhì)上他們引為知己且相互應(yīng)和。荷爾德林的還鄉(xiāng)是要在經(jīng)驗(yàn)無家可歸后，走近逝去的諸神，而此神性在海德格爾看來就是存在的語言自身道說。

這里的“家園”一詞是在根本意義上被思的，但家園的意義在于對于人的無家可歸狀態(tài)的追思。在西方的思想史上，尼采最后經(jīng)驗(yàn)了這種無家可歸狀態(tài)，但尼采除了顛倒形而上學(xué)，他在形而上學(xué)的范圍內(nèi)找不到擺脫無家可歸狀態(tài)的其他出路。而荷爾德林寫作《還鄉(xiāng)》時，他所憂心的是：他的同胞們在尋找他們的本質(zhì)，這并非是在民族的利己主義中尋找這種本質(zhì)，而是整個世界、人類歷史命運(yùn)的呼喚；這個歷史性的居住的家鄉(xiāng)通向存在的切近處。而通向詩意語言的道路，就是向諸神(不同于古希臘、中世紀(jì)和近代的神)的切近，就是回家。

三、詩意居住的生成

那么，何謂生成？只有先有了天、地、人、神的這種關(guān)聯(lián)(語言)，生成才成為可能的。在此，語言與發(fā)生或生成相關(guān)聯(lián)。生成的德語是Ereignis。海德格爾《對哲學(xué)的貢獻(xiàn)——論生成》的提綱：第一開端，相似處，區(qū)別處，生成以及其本性的詞匯，生成與人的本性，此在，另一開端，生成的指示，存在歷史的思想(詩與思)*參見Heidegger：Contributions to Philosophy. Indiana.1999(《對哲學(xué)的貢獻(xiàn)——論生成》(CP)，印第安那，1999年)。這里注意它們的關(guān)系：1、生成與剝奪，2、生成與存在，3、生成與思想的開端。。一般的研究基本都認(rèn)為這個詞是理解海德格爾晚期(后期)思想的最關(guān)鍵的核心主導(dǎo)詞。但關(guān)于Ereignis的翻譯，國內(nèi)眾說紛紜，如“張祥龍將之翻譯為自身的緣構(gòu)發(fā)生，孫周興譯為大道或本有，宋祖良譯為發(fā)生，王慶節(jié)譯為自在起來或自在發(fā)生?！盵9]還有的中譯文為：“成己”(鄧曉芒)，“本成”(倪梁康)，“本是”(陳嘉映)，“本然”(張燦輝)，庸(姚治華)等。這里把它理解為發(fā)生或生成，原因在于海德格爾的存在作為虛無，由此表現(xiàn)為一種悖論，即生成與剝奪的關(guān)系。而存在作為生成，它意味著生成只是虛無，因此它完全不同于顯現(xiàn)者的在場、世界的創(chuàng)造和人的生產(chǎn)。由此，海德格爾的生成既是顯現(xiàn)，也是遮蔽；既是光明，也是黑暗。基于此，海德格爾用林中空地、黎明前的黑暗、泰然讓之來替換生成這一語詞。

而家園的生成思想在海德格爾上午藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)中意味著人詩意地居住在此大地之上。在此，詩意并非是附加于居住的裝飾物和額外品。居住的詩意特性也并不意味著詩意在全部居住中以某種方式產(chǎn)生，因此，“詩意地居住”不如說是：詩意創(chuàng)造首先使居住成為居住。我們?nèi)绻麑ふ页鲈娨獾谋拘?，那么我們便達(dá)到了居住的本性。而如果我們尋找出建筑的本性，我們也就通達(dá)了詩意的本性。

如前所述，建筑的本性在于它是一種培育與關(guān)心，但人不僅培育和關(guān)心那自身施展生長的事物，也在建造的意義上建筑建筑物，這種建造的意義遮蔽了居住的本性，它甚至否認(rèn)居住自身的本性，其追求的是居住需要的實(shí)現(xiàn)。但它不是居住的起因，更不是居住的基礎(chǔ)，而這種基礎(chǔ)一定在不同的建筑中產(chǎn)生，這種不同的建筑使建筑保持為建筑，即詩意地居住。但我們不能把詩意理解為“幻想的領(lǐng)域”，詩意地居住只在此大地之上。詩意也與思想相遇并合為一體，即詩就是思想。但這種同一從來不等于一致，它甚至不是那單純同一性的空洞的單一，一致總是走向差異的消失，而同一憑借差異的聚集作為此差異的共屬。

而詩意不是在建筑和裝修建筑物意義上的建筑。詩意，作為居住維度的本真測定，是居住的根本形式。詩意首先允許人的居住進(jìn)入其非常的本性、其現(xiàn)身的存在。所以，詩意是居住本源性的承諾?！盵3](227)神性是人居住于大地之上天空之下的尺度，只因?yàn)槿艘源朔绞骄幼。拍芘c他的本性相稱。人的居住依靠于尺度的衡量，在此之中，天空與大地同一。此衡量并不是幾何學(xué)的，也并非天文學(xué)的，它是度量，此度量并非科學(xué)，而是詩意。在詩中，所有度量的發(fā)生在其存在的基礎(chǔ)中。在詩中，尺度的取舍發(fā)生了。“嚴(yán)格來說，作詩乃是尺度的取舍，憑借它，人才首先為他存在的深廣接受尺度：人作為能死者而存在?！盵3](222)此尺度乃人用以度量自身的神性。由此，神性是作為了詩意的尺度，而詩意建造了居住的特別本性。

在此，詩意與居住兩者相互召喚。這正如一個人可能失聰，但必須保持有一個聽力正常的人的本性，而一塊木頭或石頭根本不會失聰。但是，當(dāng)人失聰，那里仍然存在這樣的問題：是否他的失聰源于某種缺陷和某種失誤？在此，因?yàn)槲覀儧]有能力去度量，所以狂熱的算計(jì)和荒謬的理性使得我們非詩意地居住。簡言之，海德格爾克服其早、中期的人類中心主義傾向，從而采取了詩意作為人的尺度，召喚我們“詩意地居住在此大地之上”。這里的詩意是接受尺度，而這里的居住是讓建筑存在的基本特征?！坝谑撬粌H規(guī)定了建筑，而且也規(guī)定了思想，因?yàn)榫幼∈悄侵档盟伎嫉?，它作為存在給予去思考?！盵1](174)

綜上，在海德格爾《荷爾德林詩的闡釋》中，家園是語言性的。人都居住于家園之中，但此家非它，正是語言。但并非語言都能成為人的家園，因?yàn)閷τ谡Z言，從話語來說存在著三種區(qū)分：欲望語言、技術(shù)語言、真理語言。而從形態(tài)來說，作為與日常語言、邏輯語言不同的“詩意語言是一個生命體，因此是欲望、真理和真理語言的有機(jī)統(tǒng)一。”[10]而“詩的言說乃是一種與剝奪或饋贈相適宜的經(jīng)驗(yàn)。它把一切保持在關(guān)系中，正如海德格爾所引用的，作為閱讀荷爾德林的主導(dǎo)詞的獨(dú)特術(shù)語，即‘一切都是親密的?！?Alles ist innig)”[11]同時，詩人正是語言之家的守護(hù)人，而詩意的居住只有在語言的家園中才能實(shí)現(xiàn)，因?yàn)樵谡Z言家園中的居住，正是語言使四元合一成為可能。

四、東西方家園的差異與當(dāng)代人的精神家園構(gòu)建

正如有人疑惑的，東方與西方是否住在同一個“家”(語言)中？海德格爾說：“如果人是通過他的語言才居住在存在之要求(Anspruch)中，那么我們歐洲人也許就居住在與東亞人完全不同的一個家中?！环N從家到家的對話就幾乎是不可能的。”[2](5)這里的“幾乎”并沒有完全否定一種可能性，而這種可能性在于思想的批判。思想的批判與肯定或否定的立場無關(guān)，而是劃界：一種思想與另一種思想的區(qū)分。在此，海德格爾的思想將現(xiàn)代的存在問題推向了極端。海德格爾認(rèn)為人的生存的悖論在另一個思想的開端可以得到克服，因?yàn)樗皇窃从谌说默F(xiàn)代的無家可歸的經(jīng)驗(yàn)，所以當(dāng)人還鄉(xiāng)的時候，這種悖論就會消除，但存在的悖論如同人的生存的悖論一樣只是現(xiàn)代的悖論。對此，后來法國的現(xiàn)象學(xué)有著自己獨(dú)特的貢獻(xiàn)，他們有一種更加徹底的現(xiàn)象學(xué)的追求，那就是把“給予”(donation)從對象性的優(yōu)先地位中解放出來，把它歸還給真正的經(jīng)驗(yàn)。法國現(xiàn)象學(xué)者都把現(xiàn)象學(xué)當(dāng)作一種“生命實(shí)踐”來理解、運(yùn)用，為自己的生命實(shí)踐服務(wù)。比如在米謝爾·亨利看來，“從生命純粹現(xiàn)象性本質(zhì)并隨后規(guī)定存在的本質(zhì)的徹底意義上講，這是一種現(xiàn)象學(xué)的生命?！?參見亨利：《物質(zhì)現(xiàn)象學(xué)》(La phenomenology materielle, PUF)前言，法文版，法國大學(xué)出版社1990年版。亨利的現(xiàn)象學(xué)思考重提現(xiàn)象學(xué)和哲學(xué)的根本問題——給予的問題，但不再僅僅把它看作在一個世界中的顯象，而是看作生命在自身固有的情感中的不可見的壓抑。生命決不是一個東西或者對象，但生命卻是任何東西的原則，這個生命現(xiàn)象學(xué)的探索值得我們玩味。

“但還鄉(xiāng)本身就是建筑，還鄉(xiāng)的過程就是建造家園的過程。作為如此，還鄉(xiāng)的本性是人歸屬于家園。這也使所謂的還鄉(xiāng)的路途不是一般意義的中介，亦即聯(lián)系起點(diǎn)和終點(diǎn)的紐帶，而是目的自身?！盵10](312-313)由此，當(dāng)下的還鄉(xiāng)并不意味著回到曾經(jīng)的天道，也不是回到西方的上帝；而是指人在失去家園之后去重建家園，但如何重建？回顧中國的思想史，中國的禪宗認(rèn)為人通過靜慮可達(dá)到覺悟，從而成佛；這里的佛性也就是覺悟到了自己的本性。在此，筆者認(rèn)為還鄉(xiāng)其實(shí)要求當(dāng)代中國人去尋找返回自己本性的道路。

綜上，海德格爾藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)中的還鄉(xiāng)在根本上就是詩意地居住，其可以理解為一條從危險(xiǎn)到拯救的道路；而這條路上的關(guān)鍵是思想的學(xué)習(xí)、思想的放棄和思想為建筑。[1](165-173)由此，藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)的還鄉(xiāng)思想在遮蔽中得以顯現(xiàn)：作為建筑的思想是一條道路，并且是通往居住的運(yùn)動，也就是從無家可歸通向家園的路途；而還鄉(xiāng)思想的意義在于顯現(xiàn)為藝術(shù)對于無家可歸與虛無主義的克服，以此為當(dāng)下中國重構(gòu)新的精神家園。當(dāng)然，海德格爾的藝術(shù)現(xiàn)象學(xué)思想屬于現(xiàn)代思想；現(xiàn)代思想關(guān)注的存在問題實(shí)際上是為人找到家園，但此家園不是現(xiàn)在的，而是未來的，因此它成為了現(xiàn)代人的規(guī)定。但這家園是否依然存在？答案已在提問之中。筆者認(rèn)為，在這條通向家園的道路上，作為詩意的語言依舊指引著我們前行；這究其根本為一條還鄉(xiāng)的道路，而最終具體顯現(xiàn)為一條藝術(shù)的道路。

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