對(duì)自然辯證法的再思考
——基于盧卡奇的歷史辯證法思想

付澤宇

(中國(guó)人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

一、回應(yīng)形形色色的“馬克思主義”

盧卡奇初登理論舞臺(tái)最重要的事情就是為馬克思主義“正名”，回應(yīng)形形色色的“馬克思主義”。20世紀(jì)初，歐洲哲學(xué)家包括資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)家和所謂的“正統(tǒng)”馬克思主義者都缺乏對(duì)馬克思主義的研究，誤認(rèn)為它是“黑格爾主義的余波”，否定了馬克思主義的哲學(xué)意蘊(yùn)。以伯恩施坦為代表的第二國(guó)際馬克思主義者們自稱是“正統(tǒng)”的，而實(shí)際上卻將馬克思主義的淵源——黑格爾哲學(xué)“隨便扔在了一邊”，否定了黑格爾的辯證法乃至全部哲學(xué)，認(rèn)為來(lái)自于黑格爾辯證法“母胎”中的馬克思主義辯證法逃脫不了神秘主義的傾向。事實(shí)上，黑格爾對(duì)人類思維和德國(guó)民族精神產(chǎn)生了巨大的影響，是不能簡(jiǎn)單拋棄的。所以，盧卡奇堅(jiān)決反對(duì)庸俗馬克思主義者以“科學(xué)”的名義把黑格爾辯證法的一切遺跡從馬克思主義中清除出去，他認(rèn)為對(duì)于“任何想要回到馬克思主義的人來(lái)說(shuō)，恢復(fù)馬克思主義的黑格爾傳統(tǒng)是一項(xiàng)迫切的義務(wù)”[1]16，并斷言：“要正確對(duì)待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細(xì)地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關(guān)系是辦不到的”[1]42。

由于庸俗馬克思主義者把馬克思主義看成是非辯證的東西，將其視為一種實(shí)證科學(xué)，割裂了理論與實(shí)踐的聯(lián)系。毫無(wú)疑問(wèn)，這種理論傾向必將動(dòng)搖共產(chǎn)主義的理想，由資產(chǎn)階級(jí)的批判者變成了資產(chǎn)階級(jí)的維護(hù)者。所以，對(duì)于馬克思主義的歪曲在“理論上是不適當(dāng)?shù)?，在?shí)踐上是危險(xiǎn)的”。因此，盧卡奇堅(jiān)決反對(duì)將馬克思主義實(shí)證化和碎片化，堅(jiān)決恢復(fù)和捍衛(wèi)馬克思主義的正統(tǒng)性和革命性。

馬克思主義不是教義而是方法，其革命的辯證法之中心問(wèn)題是改變現(xiàn)實(shí)。所以，盧卡奇指出要堅(jiān)持正統(tǒng)的馬克思主義就是要正確地運(yùn)用馬克思主義認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史的方法，而不是偏離它。盧卡奇概括出了正統(tǒng)馬克思主義是一種方法，這個(gè)方法就是總體性的辯證法。他認(rèn)為：“《歷史與階級(jí)意識(shí)》的重大成就之一，在于使那曾被社會(huì)民主黨機(jī)會(huì)主義的‘科學(xué)性’打入冷宮的總體范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位。”[1]15因此，對(duì)于盧卡奇而言，恢復(fù)馬克思主義的總體性原則具有重要的意義，這不僅僅是理論的問(wèn)題，更是一個(gè)關(guān)系到共產(chǎn)主義革命能否成功的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

二、何謂歷史辯證法

歷史辯證法是以整體性思維來(lái)認(rèn)識(shí)事物的方法。盧卡奇認(rèn)為，正統(tǒng)的馬克思主義就是堅(jiān)持以總體性為特征的歷史辯證法，這區(qū)別于各種形形色色的馬克思主義。在資本主義私有制條件下的抽象分工改變了人們對(duì)于事物的思考方式，由此出現(xiàn)了對(duì)“孤立的事實(shí)”和“孤立的事實(shí)群”進(jìn)行抽象地思考，片面地看待事實(shí)。相反，歷史辯證法堅(jiān)持“整體的具體統(tǒng)一性”，把事實(shí)放在整體中考察，可以全面地把握事物的全貌。整體是一個(gè)結(jié)構(gòu)性的、有機(jī)的整體，不是簡(jiǎn)單的堆砌。正如盧卡奇所言：“只有在這種把社會(huì)生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，對(duì)事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)。”[1]56因此，整體是相對(duì)于部分而言，整體優(yōu)于部分，整體由部分構(gòu)成，整體對(duì)部分具有決定作用。而且在統(tǒng)一的整體內(nèi)部中，各個(gè)環(huán)節(jié)或要素是存在差異的，彼此相互作用的各個(gè)部分構(gòu)成了整體的有機(jī)組成部分，它們不是“僵死的”、獨(dú)立的，而是處于運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)?？莆骺嗽凇毒唧w的辯證法》中指出：“總體并不意味著一切事實(shí)?？傮w意味著實(shí)在是一個(gè)有結(jié)構(gòu)的辯證的整體，在這個(gè)整體中并通過(guò)這個(gè)整體，任何特殊的事實(shí)都可以得到合理的理解。”[2]可見(jiàn)，歷史辯證法是一種在整體性思維的框架中認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)和事物的正確方法。

歷史辯證法是認(rèn)識(shí)歷史和社會(huì)發(fā)展規(guī)律的方法。盧卡奇認(rèn)為對(duì)歷史進(jìn)行某個(gè)方面的研究，與把歷史作為一個(gè)統(tǒng)一過(guò)程來(lái)研究，在方法上是對(duì)立的。無(wú)論是研究一個(gè)時(shí)代或是研究一個(gè)專門學(xué)科，都必須對(duì)歷史過(guò)程做統(tǒng)一的理解，而且構(gòu)成歷史的“單獨(dú)的孤立的部分所經(jīng)歷的變化，并不能清楚地明確地說(shuō)明社會(huì)發(fā)展的各個(gè)階段的真正區(qū)別。這些區(qū)別只有在各個(gè)階段與整個(gè)社會(huì)的關(guān)系的歷史總過(guò)程中才能真正辨明”[1]58。所以，只有將各個(gè)孤立的事件和現(xiàn)象放在整體的社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中歷史地辯證地考察，才能認(rèn)識(shí)彼此聯(lián)系的、運(yùn)動(dòng)的歷史事件，把握社會(huì)發(fā)展的總體規(guī)律。而庸俗馬克思主義者則摒棄或抹殺歷史辯證法，采取非總體的方法看待社會(huì)歷史，把所有孤立的部分都作為任何社會(huì)始終都有的東西來(lái)單獨(dú)考慮和對(duì)待。因此，他們既不能把社會(huì)發(fā)展看作一個(gè)完整的過(guò)程，也不能真正理解社會(huì)歷史中的各個(gè)獨(dú)立的事件和現(xiàn)象，更看不到社會(huì)發(fā)展中各個(gè)階段的區(qū)別。盧卡奇認(rèn)為，只有總體性的歷史辯證法才能夠把各種現(xiàn)象理解為運(yùn)動(dòng)著的彼此聯(lián)系著的社會(huì)組成部分。特別是揭示資本主義生產(chǎn)方式下的拜物教，遮蔽了人與人的真實(shí)關(guān)系，所以只有揭開(kāi)這層面紗，歷史才能真正地被認(rèn)識(shí)。盧卡奇指出：“當(dāng)辯證方法摧毀這些范疇的虛構(gòu)的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質(zhì)，從而為認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)廓清了道路”，只有“辯證方法的總體觀能使人真正認(rèn)識(shí)社會(huì)中所發(fā)生的事情”[1]64。

三、揚(yáng)棄物化與生成主體性

物化是資本主義社會(huì)所特有的，它使屬人的勞動(dòng)成為不依賴于人，反而控制人的活動(dòng)，成為與人相對(duì)立的異己的東西，不是人控制物，而是物駕馭人。勞動(dòng)同人相分離，它變成一種在市場(chǎng)上可以出賣的物。因此，盧卡奇指出：“人的活動(dòng)同人本身相對(duì)立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會(huì)的自然規(guī)律的異于人的客觀性，它正如變?yōu)樯唐返娜魏蜗M(fèi)品一樣，必然不依賴于人而進(jìn)行自己的運(yùn)動(dòng)”[1]151。而且勞動(dòng)過(guò)程被分解為一些抽象的合理的局部操作，工人與生產(chǎn)流程的完整聯(lián)系被切斷，他被機(jī)械地固定在單一的生產(chǎn)線上，也被簡(jiǎn)化為一種重復(fù)性的專門活動(dòng)。由此導(dǎo)致了工人失去了自主性以及人作為人的本質(zhì)，人與人的關(guān)系變成了物與物的關(guān)系，人與人之間變得隔閡、孤立和冷漠，喪失了統(tǒng)一性以及彼此之間的聯(lián)系。

與此同時(shí)，由于人生活在物化的世界中，物化結(jié)構(gòu)已經(jīng)內(nèi)化在人的生活方式與思維方式中。在盧卡奇看來(lái)，人是社會(huì)歷史發(fā)展的一個(gè)環(huán)節(jié)，作為歷史辯證法的基礎(chǔ)，是以決定性的方式參與辯證過(guò)程的。因此，缺失主體性的人就必然導(dǎo)致連“反抗物化的機(jī)能也被物化、被機(jī)械化、被變?yōu)樯唐妨?。甚至他的思想、感情等等也被物化了”。所以，人?duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的弊病只有順從與屈從，缺乏否定性和超越性的維度。因此，恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，揚(yáng)棄物化重塑人的主體性就顯得尤為重要。盧卡奇指出：“當(dāng)辯證方法摧毀這些范疇的虛構(gòu)的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質(zhì)，從而為認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)廓清了道路”，所以“只有辯證方法的總體觀能使人真正認(rèn)識(shí)社會(huì)中所發(fā)生的事情”[1]64，也“只有當(dāng)哲學(xué)通過(guò)對(duì)問(wèn)題的完全另外一種提法，通過(guò)專注于可以認(rèn)識(shí)事物、被認(rèn)識(shí)事物的具體的、物質(zhì)的總體來(lái)突破這種陷入支離破碎的形式主義限制時(shí)，才是可能的。……只有通過(guò)內(nèi)部統(tǒng)一的、哲學(xué)的方法從內(nèi)部把它們加以改造”[1]179。顯然，這里的哲學(xué)的方法就是指總體性的歷史辯證法。同時(shí)，盧卡奇進(jìn)一步指出，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)才能恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，這是由無(wú)產(chǎn)階級(jí)的性質(zhì)和階級(jí)地位決定的。因?yàn)樵跓o(wú)產(chǎn)階級(jí)身上物化現(xiàn)象表現(xiàn)得最為明顯也最為深刻。因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)的勞動(dòng)已經(jīng)變成了一種赤裸裸的抽象的商品，而其他階層的勞動(dòng)者的勞動(dòng)形式已變成了一種更為隱蔽、不容易被察覺(jué)的形式。因此，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)是最具有革命性質(zhì)的階級(jí)力量。他認(rèn)為：“工人以物化過(guò)程和變成為商品，雖然毀滅他，使他的‘靈魂’枯萎和畸變(只要他不是有意識(shí)地反抗)，然而恰恰又使他的人的靈魂的本質(zhì)沒(méi)有變?yōu)樯唐贰保敲礋o(wú)產(chǎn)階級(jí)的勞動(dòng)者可以“在內(nèi)心里使自己完全客觀地反對(duì)他的這種存在”[1]281。所以，只有恢復(fù)哲學(xué)上的總體性，才能喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主體意識(shí)和階級(jí)意識(shí)。

四、批判與辯護(hù)

恩格斯在馬克思?xì)v史辯證法的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了自然辯證法，將辯證法思想推向了自然領(lǐng)域。而盧卡奇所理解的辯證法卻與此背道而馳，他認(rèn)為正統(tǒng)的馬克思主義的辯證法就是指社會(huì)歷史辯證法，馬克思主義是一種社會(huì)理論或者是社會(huì)哲學(xué)。盧卡奇的觀點(diǎn)在西方理論界產(chǎn)生了廣泛的影響，像薩特、胡克、阿多諾、馬爾庫(kù)塞、施密特等人都在不同程度上質(zhì)疑了恩格斯的自然辯證法，認(rèn)為馬克思主義只有歷史辯證法。而科學(xué)主義的馬克思主義則抓住了恩格斯的自然辯證法來(lái)論證馬克思主義的科學(xué)性，自然辯證法恰恰為馬克思主義涂上了自然科學(xué)性的色彩，這也成為“馬恩對(duì)立說(shuō)”的原因之一。

盧卡奇為什么否定恩格斯的自然辯證法？主要原因有二：其一，盧卡奇把自然看作是一個(gè)社會(huì)范疇，“只有關(guān)于社會(huì)以及生活于其中的人的知識(shí)才與哲學(xué)有關(guān)”,馬克思主義的辯證法是社會(huì)歷史的辯證法，是認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的方法。而人是社會(huì)歷史發(fā)展的產(chǎn)物，人通過(guò)自由自覺(jué)的勞動(dòng)又促進(jìn)了社會(huì)歷史的發(fā)展。他認(rèn)為歷史辯證法所包含的總體性原則、主客體統(tǒng)一的原則，都是以高揚(yáng)人的主體性、喚起無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)為宗旨，這無(wú)疑是將人以及人的活動(dòng)作為其理論的基石。盧卡奇說(shuō)：“恩格斯對(duì)辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因?yàn)樗e(cuò)誤地跟著黑格爾把這種方法也擴(kuò)大到對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)上。然而辯證法的決定性因素，即主體和客體的相互作用、理論和實(shí)踐的統(tǒng)一、在作為范疇基礎(chǔ)的現(xiàn)實(shí)中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等，并不存在于我們對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)中。”[1]51盧卡奇認(rèn)為，雖然恩格斯運(yùn)用辯證法的中心概念之間的相互轉(zhuǎn)換，取代了片面的、僵化的因果關(guān)系，但他卻“對(duì)最根本的相互作用，即歷史過(guò)程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒(méi)有提到，更不要說(shuō)把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[1]50，那么“流動(dòng)的”概念就變成了純“科學(xué)的”事情，辯證法就不是革命的方法了。其二，處于與第二國(guó)際理論家們論戰(zhàn)的需要。庸俗馬克思主義者打著“正統(tǒng)的”旗號(hào)，卻歪曲馬克思主義，將其理解為實(shí)證科學(xué)和經(jīng)濟(jì)決定論。其中，最具代表性的就是考茨基，他把歷史唯物主義看作是以自然因素為基礎(chǔ)的自然主義的唯物主義，肯定了自然主義對(duì)唯物主義的優(yōu)先性。無(wú)可置疑，這就遮蔽了馬克思主義所強(qiáng)調(diào)的人的能動(dòng)性和主動(dòng)性的原則。而恩格斯的自然辯證法無(wú)疑佐證了將馬克思主義自然化、實(shí)證化的傾向，忽視了人及其作用。因此，盧卡奇否定恩格斯的自然辯證法也就不足為奇了。但盧卡奇強(qiáng)調(diào)主體性以及無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)在革命運(yùn)動(dòng)中的作用，難免有滑向唯心主義和唯意志論的傾向，因而也成為批判的對(duì)象。

那么，恩格斯的自然辯證法到底有沒(méi)有背離馬克思的辯證法，在馬克思哲學(xué)中是否存在自然辯證法？事實(shí)上，馬克思的確沒(méi)有明確地提出“自然辯證法”這一概念，但是在馬克思的理論生涯中，無(wú)論是早期的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》還是中后期的《資本論》及其手稿都處處散見(jiàn)著豐富的人與自然的統(tǒng)一、人化自然以及對(duì)自然發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)的命題與論斷，所以將馬克思的辯證法僅僅歸結(jié)為歷史辯證法是狹隘的、不全面的，也是極不負(fù)責(zé)任的。盡管歷史唯物主義關(guān)涉人、社會(huì)、歷史的發(fā)展，但并不是從自然之外進(jìn)行考察。恰恰相反，馬克思認(rèn)為唯物主義是在歷史進(jìn)程和自然進(jìn)程中進(jìn)行雙向考察，因?yàn)樽匀画h(huán)境創(chuàng)造人，人同時(shí)被自然環(huán)境所創(chuàng)造，人的存在是自然史和社會(huì)史相互作用的結(jié)果。當(dāng)馬克思在談及唯物主義的基礎(chǔ)是社會(huì)歷史活動(dòng)中的人時(shí)，并不是將自然排除在外。在歷史形成過(guò)程中，不但有人與人之間的關(guān)系，還有人與自然之間的關(guān)系。由此可見(jiàn)，將馬克思所創(chuàng)立的唯物史觀僅僅視為一種考察人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律而排除自然領(lǐng)域的社會(huì)理論是不正確的。

在馬恩之間的通信中，恩格斯經(jīng)常將自然科學(xué)最新的研究成果與馬克思進(jìn)行交流?？梢?jiàn)，馬克思對(duì)于恩格斯自然辯證法研究的興趣，也表達(dá)了支持。1867年6月22日，馬克思在致恩格斯的信中指出：“你對(duì)霍夫曼的看法是完全正確的?！谡闹幸C了黑格爾所發(fā)現(xiàn)的單純量變轉(zhuǎn)化為質(zhì)變的規(guī)律，并把它看做在歷史上和自然科學(xué)上都同樣有效的規(guī)律?！盵3]2641868年7月11日，馬克思在致路德維希·庫(kù)格曼的信中指出：“自然規(guī)律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發(fā)生變化的，只是這些規(guī)律借以實(shí)現(xiàn)的形式?！盵3]2891873年5月30日，恩格斯在致馬克思的信中寫道：“我腦子里出現(xiàn)了下面這些關(guān)于自然科學(xué)的辯證法思想?！匀豢茖W(xué)的對(duì)象是運(yùn)動(dòng)著的物質(zhì)、物體?！盵3]385可見(jiàn)，馬克思并不缺乏對(duì)自然辯證法的思考，其理論中也有許多自然辯證法的影子，只不過(guò)他并沒(méi)有像恩格斯那樣將其形成相對(duì)完整的體系。馬克思曾經(jīng)想寫一部關(guān)于辯證法的著作，但因他忙于寫作《資本論》和指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)，而無(wú)暇顧及辯證法的寫作，這為不少西方馬克思主義者企圖分裂馬克思恩格斯學(xué)說(shuō)的完整性留下了口實(shí)。

那么，為什么有人排斥恩格斯所提出的自然辯證法？事實(shí)上，辯證思維早在古希臘時(shí)期就已經(jīng)產(chǎn)生，人們對(duì)于世界的認(rèn)識(shí)就是由一個(gè)個(gè)連續(xù)不斷的、相互交織的畫面組成。無(wú)論是自然界、人類社會(huì)還是思維精神都是不斷地生成和消亡，一切事物都是流動(dòng)的。但人們卻不能全面完整地把握世界的圖景，只能把握其中的某個(gè)片段和細(xì)節(jié)，對(duì)事物進(jìn)行分門別類的研究，這樣就導(dǎo)致孤立的、片面的、靜止的，而缺少?gòu)目傮w上把握自然過(guò)程。這種經(jīng)驗(yàn)主義者的形而上學(xué)思維方式從自然科學(xué)引入哲學(xué)以來(lái)，對(duì)于事物的考察往往是有局限性的。

恩格斯提出自然辯證法并不是一時(shí)興起，而是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的思考積淀而成的。早在19世紀(jì)50年代，恩格斯就已經(jīng)開(kāi)始研究自然科學(xué)中的辯證思想；后來(lái)在《反杜林論》和《自然辯證法》中相對(duì)集中地進(jìn)行了論述。恩格斯提出自然辯證法的動(dòng)因以及與馬克思的辯證法的關(guān)系如何，是我們應(yīng)該辨析的。恩格斯自認(rèn)為他在自然科學(xué)領(lǐng)域里只是一個(gè)“半通”者，在一些理論研究上只是做一些“零星的、時(shí)斷時(shí)續(xù)的、片段的研究”，在一些理論表述上的些許不確切之處和笨拙之處，希望得到諒解。因此，在進(jìn)行自然科學(xué)研究，以便反對(duì)杜林的自然哲學(xué)過(guò)程中，恩格斯自稱是一個(gè)“脫毛”的過(guò)程。然而事實(shí)證明，恩格斯在自然科學(xué)領(lǐng)域的研究是十分正確的，他的研究論述并沒(méi)有違反人所共知的事實(shí)及當(dāng)時(shí)公認(rèn)的理論。眾所周知，杜林思想的橫空出世以及在工人中產(chǎn)生的惡劣影響，使得恩格斯不得不放下其他的工作，專心地與杜林論戰(zhàn)。這是恩格斯研究自然辯證法的原因之一。同時(shí)，恩格斯批判當(dāng)時(shí)流行的舊的自然哲學(xué)以及在自然科學(xué)領(lǐng)域研究中的思維局限性，即缺少辯證思維以及對(duì)辯證運(yùn)動(dòng)規(guī)律的認(rèn)識(shí)。傳統(tǒng)的自然哲學(xué)不承認(rèn)自然界中存在時(shí)間上的先后發(fā)展，只承認(rèn)事物的并列排序，而導(dǎo)致這種對(duì)事物的認(rèn)知方式，一方面是由于黑格爾的體系造成的，“這個(gè)體系認(rèn)為只是‘精神’才有歷史的不斷發(fā)展”，進(jìn)而導(dǎo)致人們?nèi)狈?duì)于自然界的辯證認(rèn)識(shí)。事實(shí)上，自然界和人類社會(huì)都存在辯證運(yùn)動(dòng)規(guī)律，并在錯(cuò)綜復(fù)雜的變化中發(fā)生作用。在黑格爾那里，只不過(guò)是以神秘的形式表現(xiàn)出來(lái)的，因此，恩格斯要通過(guò)研究自然科學(xué)來(lái)剝?nèi)ミ@層神秘的外衣，并使得人們認(rèn)識(shí)到辯證規(guī)律的單純性和普遍有效性。

毫無(wú)疑問(wèn)，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展以及科學(xué)革命的誕生，使得人們不可回避地領(lǐng)略到自然界中的辯證思維規(guī)律，自然科學(xué)已經(jīng)不能回避辯證的綜合思維了。因此，連最頑固的經(jīng)驗(yàn)主義者也意識(shí)到自然過(guò)程的辯證性質(zhì)，狹隘的形而上學(xué)的性質(zhì)正在消失，“舊的固定不變的對(duì)立，嚴(yán)格的不可逾越的分界線曾日益消失”。那么，自然界中的事物之間的彼此轉(zhuǎn)化成為一個(gè)基本的過(guò)程，過(guò)程論、進(jìn)化論成為辯證自然觀的核心，對(duì)立和區(qū)別只具有相對(duì)的意義?？梢?jiàn)，自然辯證法并不是將辯證法思維硬塞進(jìn)自然界的，而是隨著科技的發(fā)展，從自然界中找出這些規(guī)律并從自然界中加以闡述。所以，恩格斯指出：“正是由于自然科學(xué)正在學(xué)會(huì)掌握2500年來(lái)哲學(xué)發(fā)展的成果，它才一方面可以擺脫任何單獨(dú)的、處在它之外和凌駕于它之上的自然哲學(xué)；另一方面也可以擺脫它本身的、從英國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義沿襲下來(lái)的、狹隘的思維方法?！盵4]

恩格斯的自然辯證法其一是維護(hù)馬克思主義的正統(tǒng)性，與杜林展開(kāi)論戰(zhàn)；其二是要確立在自然界中同樣存在一般的哲學(xué)原則，論證在自然界中存在辯證發(fā)展的過(guò)程思維。在恩格斯看來(lái)，自然界同樣是歷史地發(fā)展著的，它不僅具有空間上的廣延性，在時(shí)間上同樣具有歷史性，自然界中的不同形態(tài)不是彼此并列組合在一起的，而是先后相繼地運(yùn)動(dòng)著的。恩格斯明確指出：在自然科學(xué)中，形而上學(xué)觀點(diǎn)由于自然科學(xué)本身的發(fā)展已經(jīng)站不住腳，他堅(jiān)決反對(duì)“自然界絕對(duì)不變的看法”[5]412。所以，自然辯證法不是被“硬塞”進(jìn)自然界，而是從自然界中發(fā)現(xiàn)并從自然界出發(fā)加以闡發(fā)的。同時(shí)，恩格斯出于捍衛(wèi)馬克思主義的立場(chǎng)，恢復(fù)辯證法社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的作用，特別是在現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)之間的階級(jí)斗爭(zhēng)上的應(yīng)用，所以他指出：“我們不得不援引現(xiàn)代自然科學(xué)來(lái)證明辯證法在現(xiàn)實(shí)中已得到證實(shí)”[5]496。也是在反對(duì)杜林對(duì)馬克思哲學(xué)的惡意攻擊。他不得不涉及時(shí)間、空間概念、物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的永恒性以及達(dá)爾文的自然選擇等自然科學(xué)議題。恩格斯的理論努力恰恰補(bǔ)充了馬克思未能涉及的領(lǐng)域，豐富了馬克思主義的自然觀，所以自然觀和歷史觀共同構(gòu)成了完整的馬克思主義理論體系。

綜上所述，盧卡奇對(duì)于恩格斯的自然辯證法的批判是對(duì)恩格斯的誤解。筆者認(rèn)為這里的原因應(yīng)該是多方面的，其中最為直接的原因就在于盧卡奇在發(fā)表《歷史與階級(jí)意識(shí)》時(shí)，恩格斯的《自然辯證法》尚未發(fā)表，他不可能完整地理解恩格斯的整體思想，導(dǎo)致其片面地理解恩格斯的自然辯證法。同時(shí)，因傳統(tǒng)理論過(guò)于提高自然科學(xué)尤其是數(shù)學(xué)和物理學(xué)的地位，而這種思維方式則是以實(shí)證主義和實(shí)用主義為指導(dǎo)，導(dǎo)致了對(duì)于其時(shí)社會(huì)秩序的維護(hù)，成為一種順世哲學(xué)。而盧卡奇認(rèn)為恩格斯的自然辯證法恰恰維護(hù)著這種傳統(tǒng)理論的思維方式，但事實(shí)并非如此。這自然成為以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者所抨擊的對(duì)象。如前文所述，恩格斯所表達(dá)的自然辯證法與盧卡奇等人的理解是不同的，所以在這里有必要為恩格斯的自然辯證法進(jìn)行辯護(hù)。

[1] 盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)[M].杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)譯.北京:商務(wù)印書館,1999.

[2] 科西克.具體的辯證法[M].傅小平譯.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1989：23.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009：17.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009.