穆王五十二年佛滅說的形成

劉 屹

(首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100089)

一、問題的所在

在中國佛教史上，關(guān)于佛陀降誕和涅槃的年代問題，有過形形色色的說法。其中，西周穆王五十二年佛滅說，曾經(jīng)是接受度最高的一種佛滅年代論。其影響所及，以時(shí)間論，從其正式形成一直延續(xù)至20世紀(jì)初年；以地理范圍論，覆蓋了吐蕃、契丹等國內(nèi)民族，和朝鮮、日本等外國。這一佛滅的紀(jì)年是如何提出的？依據(jù)何在？這種說法形成后，對于中國佛教有哪些實(shí)際的影響？類似這些問題，學(xué)界本已形成一些固定的看法，但對一些基礎(chǔ)性的問題，近來又有不少新的看法值得關(guān)注。

例如，穆王五十二年佛滅說最初見于文獻(xiàn)記載，是北魏正光元年的一次佛道論爭，但對這次佛道論爭事件本身的可信度問題，并不是沒有疑義(詳下文)。穆王五十二年佛滅說的直接經(jīng)典依據(jù)，是所謂“《周書異記》”。此書至今未見全篇，也無單行本傳世，主要見于唐初佛教的護(hù)教文獻(xiàn)征引。還有與《周書異記》密不可分的《漢法本內(nèi)傳》。兩書現(xiàn)都已被認(rèn)定是佛教“偽經(jīng)”，但兩者的文本關(guān)聯(lián)仍有尚待澄清之處。此外，敦煌文獻(xiàn)中還有幾件被定名為《漢法本內(nèi)傳》或《續(xù)集古今佛道論衡》，以及《佛法東流傳》的殘卷。穆王五十二年佛滅說也幾乎是這些文獻(xiàn)所持的基本觀點(diǎn)。吉岡義豐氏早年就曾專門研究所謂“敦煌本《漢法本內(nèi)傳》”。[注][日]吉岡義豐《漢法本內(nèi)傳成立考》，《智山學(xué)報(bào)》第3輯，1955年，第53-79頁。后改題為《道佛二教の對辯書として〈漢法本內(nèi)傳〉の成立について》，收入氏著《道教と佛教》第一，東京：國書刊行會，1959年，第276-308頁。近來，米田健志氏對吉岡氏的說法有所更正[注][日]米田健志《敦煌本〈續(xù)集古今佛道論衡〉と〈漢法本內(nèi)傳〉の偽作とについて》，《敦煌寫本研究年報(bào)》創(chuàng)刊號，2007年，第119-135頁。。劉林魁則專論了敦煌本《佛法東流傳》[注]劉林魁《敦煌本〈佛法東流傳〉及其作者考》，《敦煌研究》2014年第6期，第97-101頁?！抖鼗捅尽捶鸱|流傳〉的學(xué)術(shù)價(jià)值》，《中南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2017年第4期，第53-58頁。。由于佛滅年代問題與“末法說”直接相關(guān)，所以穆王五十二年佛滅說不僅是了解以上敦煌諸本內(nèi)容的必要背景，對于理解中國佛教“末法”思想的興起，也是一條重要的線索。本文擬在最近一些研究的啟發(fā)下，對穆王五十二年佛滅說的確立問題，提出幾點(diǎn)新的看法。

二、“正光元年佛道論爭”的疑點(diǎn)

按照佛教方面的記載，北魏肅宗孝明帝正光元年七月，曾在殿前爆發(fā)一場佛道之間的論辯。起因是明帝詢問佛陀和老子孰先孰后。道教一方代表人物是清通觀道士姜斌，佛教一方代表人物是融覺寺僧曇謨最(又稱曇無最)。

姜斌認(rèn)為佛陀和老子是同時(shí)代的人，依據(jù)是道教的《老子開天經(jīng)》，說老子西入胡，化胡成佛，佛陀是老子的侍者。這其實(shí)依據(jù)的是道教中關(guān)于老子與尹喜師徒西出關(guān)化胡的傳說。所謂老子是佛陀的侍者，隱含的觀念就是佛陀是由老子弟子尹喜化生的。這部《老子開天經(jīng)》現(xiàn)已不存，另有一部《太上老君開天經(jīng)》，今本已無姜斌所說的內(nèi)容[注]《道藏》今存兩種版本的《太上老君開天經(jīng)》，一為HY1425，一為《云笈七籤》卷2所引，內(nèi)容一致，皆無老子化胡作佛的內(nèi)容。參見Edward H. Schafer, The Scripture of Opening of Heaven by Most High Lord Lao, Taoist Resources,Vol.7, No. 2, 1997, pp.1-20.。至于老子具體是何年代之人？姜斌說：老子是東周定王三年乙卯之歲出生，東周敬王元年庚辰之歲，去周出關(guān)。這樣具體的時(shí)間，未必是出自《老子開天經(jīng)》，而是在一定時(shí)期內(nèi)道教方面普遍認(rèn)為的老子出生、仕周和出關(guān)的時(shí)間。

曇謨最卻說：佛是西周昭王二十四年四月八日生，西周穆王五十二年二月十五日滅度[注]“穆王五十二年”，有作“穆王五十三年”，應(yīng)只是傳寫失誤所致。無論是“五十二年”還是“五十三年”，在佛教文獻(xiàn)中對應(yīng)的干支都是“壬申歲”。。佛滅后經(jīng)過345年，才到東周定王三年老子的降生之年。則佛老的先后，一目了然。姜斌似乎是頭一次聽說這樣的佛誕和佛滅紀(jì)年，遂追問曇謨最的依據(jù)何在？曇謨最回答說：《周書異記》和《漢法本內(nèi)傳》都這么記載。姜斌無法直接質(zhì)疑《周書異記》和《漢法本內(nèi)傳》兩書的真?zhèn)?，只能轉(zhuǎn)換話題說：為何孔子這樣的圣人，在他的文字中從未提及佛？可見孔子不知有佛。曇謨最回答說：孔子著有卜經(jīng)《易三備》，其中的《中備》，載有佛之文言[注]《易三備》是偽托孔子師徒所述，隋至宋代史書多有著錄。林世田在前輩學(xué)者研究基礎(chǔ)上，對敦煌所存的《易三備》文本進(jìn)行過整理研究，先后發(fā)表過兩篇文章，都收入氏著《敦煌遺書研究論集》，北京：中國藏學(xué)出版社，2010年，第116-161頁。從《中備》現(xiàn)存的文本看，并無直接提及佛的內(nèi)容。。最后，不僅姜斌被當(dāng)庭判為論辯失敗而遭流放，而且還連累到《老子開天經(jīng)》等道經(jīng)被判定是偽經(jīng)[注]以上論辯的經(jīng)過，在《大藏經(jīng)》中分別見于：釋法琳《破邪論》，釋彥琮《護(hù)法沙門法琳別傳》、釋道宣《續(xù)高僧傳·曇無最傳》、《集古今佛道論衡》卷甲、《廣弘明集》卷1、釋道世《法苑珠林》卷55、釋智昇《續(xù)集古今佛道論衡》等書。文字大同小異，檢索易得，故不繁引。。

對于這次佛道論爭，原本學(xué)者們是沒有懷疑的，視其為南北朝時(shí)代多次發(fā)生的佛道論爭中的一次[注]如湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》，1938年初版，此據(jù)北京：中華書局，2016年第2版，第386-387頁。許理和《佛教征服中國》，1959年英文初版，此據(jù)李四龍、裴勇中譯本，南京：江蘇人民出版社，1998年，第452-454頁。卿希泰主編《中國道教史》第1卷，成都：四川人民出版社，1988年，第451-452頁。等等。。我最初對此記載也是完全相信，認(rèn)為經(jīng)過這次佛道論爭之后，佛滅在西周穆王五十二年說，遂成為北朝佛教一種接受度最高的說法，直接影響到中國佛教“末法說”計(jì)算佛滅之后的年代[注]如劉屹《佛滅之后：中國佛教末法思想的興起》，榮新江主編《唐研究》第23卷，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第493-515頁。。但近來受到一些對此事持疑學(xué)者意見的啟發(fā)[注]對此事持疑者，見劉林魁《〈廣弘明集〉研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年，第129-130頁，認(rèn)為“可能有佛教徒偽造的成分?！睂O齊《唐前道觀研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年，第213-214頁，認(rèn)為佛教“諸書所載必有偽托，具體情況如何，今難以究詰?！标愔具h(yuǎn)《辨常星之夜落：從佛歷推算看中古佛經(jīng)闡釋》，2015年5月發(fā)表于首都師范大學(xué)歷史學(xué)院“綜合的六朝史研究”學(xué)術(shù)研討會，認(rèn)為此事或許在北魏確曾發(fā)生過，但佛教留下的記載卻頗多疑點(diǎn)，因而有學(xué)者指其偽妄。感謝志遠(yuǎn)博士惠賜其會后最新修改的未刊稿給我學(xué)習(xí)！，也愈發(fā)覺得相關(guān)記載疑點(diǎn)重重，事情似乎并非表面看起來那樣簡單。

首先，關(guān)于正光元年這次佛道論爭的記載，雖然佛教文獻(xiàn)注明出自“《魏書》”，但實(shí)際上魏收《魏書·釋老志》卻完全沒有記錄。按照佛教方面的記載，魏收就是此次論爭的當(dāng)事人之一(詳下)，所以《魏書》對此事的失語，是很奇怪的。此外在《北史》《通鑒》等史書中，也完全看不到正光元年七月曾經(jīng)發(fā)生過這場論辯的任何蛛絲馬跡。佛教文獻(xiàn)對此事的記載，從時(shí)間上看，基本都是唐初才形成的作品，甚至連隋代費(fèi)長房的《歷代三寶記》也只字未提此事。這的確是令人生疑的一個(gè)現(xiàn)象。

其次，正光元年七月丙子(四日)，北魏發(fā)生一次宮廷政變。侍中、領(lǐng)軍將軍元乂(又作元叉、元義)與宦官劉騰合謀，處死了靈太后的親信，太傅、領(lǐng)太尉、侍中、清河王元懌，并幽禁靈太后。表面上由孝明帝親政，故于辛卯(十九日)加元服，大赦并改元。佛教方面的記載說，這場論辯發(fā)生在孝明帝加元服，大赦之后的七月“二十三日”，元叉和劉騰都參加了。但元叉和劉騰殺害元懌之后，馬上就面臨反對勢力的起兵攻伐。在政治斗爭激烈的背景下，元魏君臣恐怕也無暇去關(guān)注佛老先后問題，更不太可能為辨別道經(jīng)的真?zhèn)?，動用一干朝廷重臣去加以判別。

復(fù)次，佛教文獻(xiàn)中提及參與此事的北魏朝廷大臣，有魏收、祖瑩、蕭綜、李寔、許伯桃、邢欒、溫子昇等人。并說魏收以“中書侍郎”的身份，在姜斌和曇謨最論辯之后，參與了對《老子開天經(jīng)》等道經(jīng)的判別。但魏收生于506年，正光元年時(shí)，魏收年僅14、5歲，正隨父親在東益州刺史的任上，既不可能做到北魏的中書侍郎，也不可能在魏都洛陽參與佛道論辯。蕭綜從蕭梁叛逃北魏，后被封為丹陽王，事發(fā)在525年。其時(shí)劉騰先亡，元叉也已在蕭綜降魏之前，被靈太后處死。故正光元年肯定不會有蕭綜與元叉、劉騰同預(yù)其事。溫子昇在520年元懌被殺之前，才剛剛通過策試而入仕。直到534年以后，才遷升為“散騎常侍”。邢欒(巒)更是早在514年已經(jīng)去世。

特別值得注意的是，佛教文獻(xiàn)中記載的“尚書郎祖瑩”“太傅李(延)寔”“衛(wèi)尉(卿)許伯桃”“吏部尚書邢欒”，至少這四人的官號，都見于楊衒之的《洛陽伽藍(lán)記》。且邢欒官號“吏部尚書”之說，還只見于《洛陽伽藍(lán)記》[注][東魏]楊衒之撰，周祖謨校釋《洛陽伽藍(lán)記校釋》，上海：上海書店，2000年，第24、63、84頁。。由此不得不令人懷疑：佛教方面關(guān)于正光元年佛道論爭的故事，很可能是在《洛陽伽藍(lán)記》成書(最早不過547年)之后才形諸文字的。有人從《洛陽伽藍(lán)記》中摘取出幾個(gè)北魏朝臣的人名和官號，卻完全沒有考慮到這些人實(shí)際上是否有可能共同出現(xiàn)在正光元年的論爭之中?？梢?，目前所有關(guān)于正光元年這次佛道論爭的記載，其實(shí)都是來自佛教護(hù)教文獻(xiàn)的一面之詞。這一記載不僅得不到正史的佐證，如果驗(yàn)之正史，還是漏洞百出的。

就史料的可靠性而言，多種佛教護(hù)教文獻(xiàn)所記載的正光元年佛道論爭，其實(shí)面臨太多的疑點(diǎn)，現(xiàn)在必須要對其抱持謹(jǐn)慎的態(tài)度。當(dāng)然，佛教方面把這些實(shí)際上不可能在520年參與其事的歷史人物都羅列上去，主要是為了強(qiáng)化官方對道經(jīng)判別結(jié)果的權(quán)威性。但即便我們揭開了這一層面的虛構(gòu)，似乎也還不能直接就得出正光元年佛道論爭之事是“偽造”出來的結(jié)論。因?yàn)橥耆锌赡苁牵涸?jīng)發(fā)生過姜斌和曇謨最之間的論爭[注]孫齊在前揭博士論文中，根據(jù)《續(xù)高僧傳·釋智炫傳》的記載，認(rèn)為北周武帝滅佛之前，釋智炫曾經(jīng)提及此前有“姜斌犯法”，似乎不能輕易否定姜斌曾經(jīng)參與論爭。，只不過佛教方面對他兩人論辯之外的描述渲染過度了。在無法直接證明這場論辯是否發(fā)生過的情況下，我們可以考慮從另外的途徑來考察這場論辯到底是否出于佛教護(hù)教人士的向壁虛構(gòu)。

這場論辯的核心議題是佛老先后。具體而言，就是正光元年有無可能出現(xiàn)佛在周昭王二十四年降生，穆王五十二年滅度之說？假如答案是肯定的，即便魏收、蕭綜等人參與其事是出于佛教偽造的歷史，也不能否認(rèn)當(dāng)時(shí)佛教已經(jīng)提出了穆王五十二年佛滅說。假如答案是否定的，那就說明520年時(shí)，連這場論辯的主題都是不存在的——沒有這樣一個(gè)核心論題，姜斌和曇謨最的爭論對我們來說就沒有任何意義。

三、壬申歲佛滅說的出現(xiàn)

眾所周知，由于共和元年(前841)以前歷代王統(tǒng)紀(jì)年的不確定性，導(dǎo)致共和元年以前的中國歷史紀(jì)年非?；靵y。要將本已無法確認(rèn)的中國歷代王統(tǒng)紀(jì)年與干支相配，再結(jié)合印度佛教歷史來進(jìn)行換算，則往往越是精致，也就離歷史實(shí)際越遠(yuǎn)。在中古時(shí)期中國佛教提出的多種佛誕、佛滅年代論中，被公認(rèn)為時(shí)代最早的，是東周莊王十年甲午(前687)佛誕說，則佛滅之年應(yīng)為東周匡王六年甲寅歲(前607)。而穆王五十二年壬申歲佛滅說，通常對應(yīng)的公元紀(jì)年是公元前948年。一般而言，越是晚出的佛滅年代論，越比早出的說法對應(yīng)的紀(jì)年時(shí)間要提前。故我們考察的問題換個(gè)角度就是：佛滅年代是如何從匡王六年甲寅歲，一步步被提早到穆王五十二年壬申歲的？

莊王十年佛誕說的由來，已經(jīng)被學(xué)者們充分討論，由此還提出了“《春秋》系佛誕說”的概念，即佛陀誕生之年，是通過與中國古典《春秋》中記載的天象對應(yīng)來比定的。在漢末三國最早的漢譯佛本起經(jīng)，已經(jīng)用《春秋》所記的魯莊公七年“夏四月，辛卯，夜，恒星不見”之天象，來對應(yīng)佛誕的記載[注]最早注意到此點(diǎn)的應(yīng)該是許理和，參見《佛教征服中國》，中譯本，第451-452頁。此后劉林魁、陳志遠(yuǎn)都在許理和的基礎(chǔ)上有更詳細(xì)的論證。。魯莊公七年，即周莊王十年，對應(yīng)的干支是甲午。由于這已是共和元年之后的東周時(shí)代，故王統(tǒng)和干支的匹配從來也沒有異議。漢末的翻譯家如果已經(jīng)在佛本起經(jīng)和《春秋》之間建立起對應(yīng)，則將魯莊公七年換算成周莊王十年，只是舉手之勞而已。唐代的《歲華紀(jì)麗》引用三國吳謝承《后漢書》的一條佚文云：“佛以癸丑七月十五日寄生于凈住國摩耶夫人腹中，至周莊王十年甲寅四月八日生?！憋@然，謝承的時(shí)代已有最早的佛本起經(jīng)譯出，他是完全有條件，也有可能提出周莊王十年佛誕說的。因而這條佚文一直被學(xué)者們當(dāng)作可靠史料來引用。

陳志遠(yuǎn)博士在前揭文中提出：現(xiàn)存的這條謝承《后漢書》佚文并不可靠，應(yīng)該是北朝末年將莊王和昭王兩種佛誕說糅合之后才出現(xiàn)的說法。仔細(xì)想來，佚文中的“莊王十年甲寅”，與一般歷表認(rèn)為莊王十年對應(yīng)的干支為“甲午”不符。這的確是一個(gè)禁不起推敲的漏洞。因?yàn)榍f王十年是由魯莊公七年換算來的，在周、魯兩套紀(jì)年都無大的歧義，堪稱“雙保險(xiǎn)”的情況下，作為史家的謝承，怎么會出現(xiàn)將“甲午”誤作“甲寅”這么明顯的錯(cuò)誤？這條佚文實(shí)際上呈現(xiàn)的是“癸丑年入胎，甲寅年降誕”的說法。無論是漢末三國佛經(jīng)的漢譯者，還是吳時(shí)的謝承，都沒有理由和依據(jù)能夠把佛誕的年代精確到“甲寅年”。相反地，“癸丑年入胎，甲寅年降誕”的觀念，到北朝后期才比較多地出現(xiàn)。因此，我現(xiàn)在支持陳志遠(yuǎn)的意見，對這條所謂“謝承《后漢書》的佚文”，今后在使用時(shí)也要抱持謹(jǐn)慎態(tài)度?？梢哉J(rèn)為：莊王十年佛誕說，的確是最早出現(xiàn)的一種按照中國歷史紀(jì)年來確定佛誕年代的做法，謝承也有條件做出“周、魯二莊”之間紀(jì)年的換算，但《歲華紀(jì)麗》這條佚文卻很可能不是謝承《后漢書》的原文。

學(xué)者們已經(jīng)列舉出在劉宋至蕭梁期間，有多種文獻(xiàn)可以佐證，從5世紀(jì)初的劉宋，到6世紀(jì)初的蕭梁，周莊王十年佛誕說，一直是關(guān)于佛誕年代的主流說法[注]如劉林魁《〈廣弘明集〉研究》，第178-179頁。同氏《〈春秋〉紀(jì)事與中古佛誕諸說》，《世界宗教研究》2017年第2期，第68頁。陳志遠(yuǎn)前揭文等。兩人不同之處在于：劉林魁認(rèn)為謝承和顧微都是三國時(shí)人，故莊王十年佛誕說從三國一直延續(xù)到蕭梁。而陳志遠(yuǎn)則認(rèn)為莊王十年佛誕說只是從劉宋元嘉年間才開始興起的。。其中值得一提的是，梁天監(jiān)三年(504)沈約著《均圣論》，認(rèn)為中國在上古三皇的時(shí)代就已受到佛陀教化的影響。陶弘景著《難鎮(zhèn)軍沈約均圣論》加以反駁，仍然秉持的是“釋迦之現(xiàn)，近在莊王”之說[注][唐]釋道宣《廣弘明集》卷5《辨惑篇》第2，《大正藏》，第52冊，第121-123頁。。這大約是離520年最近的一條關(guān)于佛誕年代的材料。從沈約和陶弘景的往來論書中，絲毫看不出有將佛誕的具體年代提前的意識。以此對照520年曇謨最提出的佛誕于昭王二十四年說，的確是有些突兀的。

554年成書的魏收《魏書·釋老志》，言及佛誕之年，仍然是將《春秋》的魯莊公七年換算為周莊王九年(前688)，又以佛陀79歲滅度，則佛滅之年為匡王五年(前608)[注][魏]魏收《魏書》(點(diǎn)校本二十四史修訂本)卷114《釋老志》，北京：中華書局，2017年，第3289頁。。其后到北周天和四年(569)，釋道安著《二教論》，提出了對莊王十年佛誕說的“改進(jìn)版”，即周桓王五年佛誕說。之所以說是“改進(jìn)版”，是因?yàn)槠洹皳Q算”時(shí)所能依據(jù)的基本條件，還是《春秋》所記魯莊公七年的天象。只不過此前佛教一直認(rèn)為，《春秋》的這一天象是佛誕的祥瑞，而釋道安將其解釋為是佛陀成佛時(shí)的天象。因釋道安相信佛陀是在29歲成佛的，故他推算的佛誕之年，就要比成佛之年再提早29年，即由周莊王十年甲午，提早到周桓王五年乙丑(前715)[注]見劉林魁《〈春秋〉紀(jì)事與中古佛誕諸說》，第69頁。。換言之，佛教在莊王十年佛誕說的基礎(chǔ)上所做的第一步“改進(jìn)”，應(yīng)該是把佛誕說提早了29年而已，還沒有一步就提早到昭王二十四年。明確這一點(diǎn)，對于理解正光元年是否會出現(xiàn)昭王二十四年佛誕說，也具有重要的參考意義：很可能從陶弘景到魏收、釋道安的時(shí)代，都還沒有昭王二十四年佛誕說。否則釋道安何必費(fèi)勁地把原本已經(jīng)提早到昭王時(shí)的佛誕，再拉后至桓王時(shí)呢？同樣，佛滅的年代也不會提早到穆王時(shí)。

現(xiàn)知比較可靠的最早提及昭王時(shí)佛誕說，應(yīng)是北齊武平七年(567)，釋法上回答高句麗使者詢問關(guān)于佛誕和佛滅的年代等問題時(shí)，回答說：

佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生，十九出家，三十成道。當(dāng)穆王二十四年癸未之歲，穆王聞西方有化人出，便即西入，而竟不還。以此為驗(yàn)，四十九年在世。滅度已來，至今齊代武平七年丙申，凡經(jīng)一千四百六十五年[注][隋]費(fèi)長房《歷代三寶記》卷12，《大正藏》，第49冊，第104頁。并參[唐]釋道宣《續(xù)高僧傳》卷8《釋法上傳》，此據(jù)郭紹林點(diǎn)校本，北京：中華書局，2014年，第262頁。陳志遠(yuǎn)博士已指出《歷代三寶記》的記載應(yīng)是《續(xù)高僧傳》的史源。關(guān)于法上這段話的文字，兩書所記，完全一樣。。

依此，佛誕于昭王二十四年甲寅歲；19歲出家時(shí)，應(yīng)為壬申歲；30歲成道時(shí)，應(yīng)為癸未歲。成道之后，佛陀又在世49年，即癸未年之后再經(jīng)49年，到壬申歲滅度。雖然法上的話中沒有直接提及“壬申年”，但這仍是“壬申歲佛滅說”最早的體現(xiàn)。

法上所說的昭王二十四年甲寅年佛誕，壬申年佛滅，看似正可與曇謨最所言的昭王二十四年生，穆王五十二年滅之說相符，實(shí)則不然。西周昭、穆兩王的紀(jì)年，已經(jīng)遠(yuǎn)在共和元年之前，所以從古至今，這一段的王統(tǒng)紀(jì)年歧說眾多。依法上之說，昭王二十四年佛誕，到穆王二十四年時(shí)，佛陀是30歲，則昭王在位時(shí)間只能有二十九年。佛生后6年，昭王時(shí)代就該結(jié)束。從穆王即位元年起，到穆王二十四年，佛陀30歲。此后佛陀在世49年，才會滅度。但從穆王二十四年起，到穆王五十二年，只有28年，佛陀剛剛58歲。穆王在位的時(shí)間，雖也有51年說，但一般都取55年說。如此，法上所言的佛滅時(shí)間，顯然已經(jīng)超出了穆王在位的年限，肯定不會是穆王五十二年壬申歲[注]《續(xù)集古今佛道論衡》引用法上論云：“齊國大統(tǒng)法師達(dá)摩郁多羅答高黎國諸法師云：佛當(dāng)周昭王二十四年四月八日生，當(dāng)周孝王五年二月十五日入般涅槃。”《大正藏》，第52冊，第398頁?！斑_(dá)摩郁多羅”是法上的梵名。穆王之后，要經(jīng)恭王、夷王，才到孝王。諸王在位年代說法不一，也無法確證“孝王五年”對應(yīng)的干支就是壬申。下文可見，智昇也對法上之說就提出了質(zhì)疑?？梢钥隙ǖ氖?，法上并不認(rèn)為佛滅在穆王五十二年。。因此，法上之說，只可認(rèn)作是“壬申歲佛滅說”，并不能簡單等同于“穆王五十二年壬申歲佛滅說”。

費(fèi)長房的《歷代三寶記·帝年》給出了釋法上提出佛誕年代的依據(jù)：

依沙門法上答高句麗國問，則當(dāng)前周第五主，昭王瑕二十四年甲寅。至今丁巳，則一千四百八十六年。引《穆天子別傳》為證。稱瑕子滿嗣位。穆王聞佛生迦維，遂西游而不返[注]費(fèi)長房《歷代三寶記》卷1《帝年》，《大正藏》，第49冊，第22-23頁。。

“丁巳”應(yīng)為開皇十七年(597)。但費(fèi)長房在此的推算有問題，從597年的丁巳上溯1486年，并不能對應(yīng)甲寅年。在此不去深究費(fèi)氏的算法問題。而是要說明，直到597年，費(fèi)長房只記錄了法上關(guān)于佛誕在昭王二十四年的說法，他似乎并不知道正光元年的曇謨最曾經(jīng)提出過這樣的看法。而且，費(fèi)長房能夠?yàn)榉ㄉ险业降囊罁?jù)，只是所謂“《穆天子別傳》”，費(fèi)長房根本不知道有《周書異記》和《漢法本內(nèi)傳》之類的書可以支持法上的說法。

至此應(yīng)可相信：正光元年的佛道論爭，不僅事件本身可疑，而且關(guān)于“昭王二十四年佛誕，穆王五十二年佛滅”的觀念，也實(shí)在不可能在520年就產(chǎn)生。520年之前的陶弘景，520年之后的道安、法上乃至費(fèi)長房，都似乎對穆王五十二年壬申歲佛滅說聞所未聞。

四、穆王五十二年佛滅說的確立

從幾種佛教文獻(xiàn)成書的先后看，對正光元年佛道論爭之事的記載，以及最早提出昭王二十四年佛誕，穆王五十二年佛滅說的，都應(yīng)是釋法琳的《破邪論》，此后才被釋道宣在《廣弘明集》《續(xù)高僧傳》和《集古今佛道論衡》等書中承襲。佛教為何要將傳續(xù)了二百多年的周莊王十年佛誕說，改為昭王二十四年佛誕說？為何在南北朝末年都還不一定出現(xiàn)穆王五十二年佛滅說？這還是要從佛老之間的先后之爭說起。

《老子開天經(jīng)》說老子是東周定王時(shí)生，敬王時(shí)出關(guān)。這其實(shí)在道教方面并不是一個(gè)廣泛流行的說法。之所以將老子主要的活動年代定在東周(公元前6世紀(jì))，是因?yàn)橛锌鬃酉蚶献訂柖Y的典故?？鬃幽贻p時(shí)大約在公元前6世紀(jì)后期，故老子要比孔子年齡大一些。但根據(jù)魯莊公和周莊王的換算，佛誕是在前687年，明顯要早于周定王之時(shí)。于是，道教先把老子出關(guān)的時(shí)代提早到周幽王(前781-771年在位)之時(shí)。這樣做的依據(jù)，就是《國語》中關(guān)于幽王時(shí)三川震，岐山崩，李伯陽見周德衰而出關(guān)的記載。如此一來，不言而喻地，老子降生的時(shí)代就要比其出關(guān)時(shí)間，至少再上推85年，就要提早到周厲王時(shí)期(前9世紀(jì)中期)。老子幽王時(shí)出關(guān)說，在東晉末、劉宋初的《玄妙內(nèi)篇》和《三天內(nèi)解經(jīng)》就可見到。其后還有諸如《高上老子內(nèi)傳》《化胡經(jīng)》《造立天地初記》等南北朝時(shí)期多部道書中都持此說[注]詳見劉屹《敬天與崇道——中古經(jīng)教道教形成的思想史背景》，北京：中華書局，2005年，第409-415頁；《經(jīng)典與歷史——敦煌道經(jīng)研究論集》，北京：人民出版社，2011年，第26-33頁。。

本來佛老的先后不成為問題，佛道教之間最初也并不特別在意佛老出生的先后問題?？梢钥吹?，道教幾乎從4世紀(jì)末、5世紀(jì)初，就已將老子出關(guān)的時(shí)間，改定為西周幽王時(shí)。但如前所述，佛教方面直到6世紀(jì)中期所遵循的，仍然是周莊王十年佛誕說。到釋道安《二教論》也只是將佛誕年代提早了29年而已。這說明截至6世紀(jì)中期，佛老的先后問題應(yīng)該還不是佛道二教之間的敏感話題。隨著南北朝后期佛道關(guān)系的緊張，特別是到了北齊、北周時(shí)，佛教才覺得有必要在佛誕年代上壓過道教一頭。因此，延續(xù)了二百多年的“莊王十年說”，就開始變得不合時(shí)宜。佛教要面對的，是道教一方在幽王時(shí)老子出關(guān)說背后所隱含的老子在周厲王時(shí)降誕的觀念?！抖陶摗返幕竿跷迥攴鹫Q說之所以流傳不廣，大概就是因?yàn)闊o法滿足佛教要把佛誕年代，至少要提早到西周厲王之前的要求[注]比“桓王五年說”再提早一些，有“平王四十八年戊午”佛誕說。劉林魁認(rèn)為是在“桓王五年說”的基礎(chǔ)上，依據(jù)佛陀三十五歲成道說而將佛陀降誕的時(shí)間推前5年得來的。但從桓王五年到平王四十八年，有8年之差。佛陀從30歲成道變?yōu)?5歲成道，只能影響到其成道后在世的時(shí)間，似無需將降誕之年上溯5年。值得一提的是，到唐初，道教一方在老子幽王時(shí)出關(guān)說的基礎(chǔ)上，又提出老子是平王四十三年癸丑歲出關(guān)說。這與佛教方面的平王四十八年佛誕說有何關(guān)聯(lián)？限于材料不足，暫且不論。。

前引法上之說就把佛誕提早到厲王之前的昭王時(shí)代。但法上所言的干支紀(jì)年是從何而來的？顯然《穆天子傳》只有周穆王西行期間的干支紀(jì)日，不會有昭王和穆王在位年數(shù)和干支紀(jì)年。在法上之前，佛教方面的確已經(jīng)出現(xiàn)了佛陀在“癸丑入胎，甲寅降誕”的觀念。此即釋慧思于公元558年作《立誓愿文》所言：

我聞如是：釋迦牟尼佛《悲門三昧·觀眾生品》《本起經(jīng)》中說：佛從癸丑年七月七日入胎，至甲寅年四月八日生。至壬申年，年十九，二月八日出家。至癸未年，年三十，是臘月，月八日，得成道。至癸酉年，年八十，二月十五日，方便入涅槃……釋迦牟尼說法住世，八十余年，導(dǎo)利眾生，化緣既訖，便取滅度。滅度之后，正法住世，徑五百歲。正法滅已，像法住世，徑一千歲。像法滅已，末法住世，徑一萬年。我慧思，即是末法八十二年，太歲在乙未十一月十一日，于大魏國南豫州汝陽郡武津縣生[注][南朝陳]釋慧思《思大禪師立誓愿文》，《大正藏》，第46冊，第786頁。。

慧思開篇所引的佛經(jīng)業(yè)已佚失不存，從其純用中國干支紀(jì)年來講佛誕和佛滅年代來看，應(yīng)是中國撰述，而非譯自印度原典。值得注意的是，慧思引用的原文，沒有一處提及中國的王號。從中只能看到：佛誕于甲寅年；壬申年出家，時(shí)年19歲；癸未年成道，時(shí)年30歲；癸酉年涅槃，時(shí)年80歲。與法上之說比較，甲寅年降誕，19歲壬申年出家，30歲癸未成道，這三個(gè)時(shí)間都是相同的。只不過法上認(rèn)為佛陀是79歲入滅，故取壬申歲佛滅說。而慧思認(rèn)為佛陀80歲入滅，故取癸酉年佛滅說?？磥?，法上所說的干支紀(jì)年，基本上是來自慧思所列舉的中國撰述經(jīng)典。而在這樣的經(jīng)典中，原本只有干支紀(jì)年，并無相應(yīng)的王統(tǒng)。

我在此前的研究中，也曾看到《立誓愿文》所說的甲寅年佛誕，壬申年佛滅，就簡單認(rèn)為這是依照520年已經(jīng)出現(xiàn)的昭王二十四年佛誕說和穆王五十二年佛滅說所對應(yīng)的干支紀(jì)年。現(xiàn)在看來，這是個(gè)錯(cuò)誤的理解。依據(jù)《立誓愿文》，慧思出生的“乙未”應(yīng)為公元515年。由此上推1582年，則佛滅之年“癸酉”，應(yīng)為公元前1067年。佛誕之年“甲寅”，則是公元前1147年。這就意味著慧思所認(rèn)可的佛誕時(shí)間，要上溯到商末；佛滅時(shí)間大約是西周康王時(shí)，比昭王還要早。這也許說明：南北朝后期，佛教方面先有了佛誕和佛滅年代的干支紀(jì)年，但具體對應(yīng)哪些王統(tǒng)紀(jì)年，一開始并未有固定的說法。550年代的慧思面臨的就是這樣的局面，所以慧思并不認(rèn)為佛誕在周昭王，佛滅在周穆王時(shí)。至于這些干支紀(jì)年是如何推算出來的，這也許需要另外專門的研究，在此不擬深論。

現(xiàn)在要追問的是：佛教是如何把佛誕和佛滅之年逐步固定在昭王和穆王之時(shí)的？前已述，法上說佛陀成道，在穆王二十四年癸未，穆王還為此而西行不返。可見最早將穆王與佛陀牽扯上關(guān)系，是因?yàn)槟峦跤形餍兄聫V為人知。費(fèi)長房認(rèn)為法上之說的依據(jù)是“《穆天子別傳》”。我懷疑并沒有一部所謂的“《穆天子別傳》”能夠清楚地記載了昭王二十四年佛誕，穆王二十四年成佛。費(fèi)長房所指的應(yīng)該就是《穆天子傳》。因?yàn)椤赌绿熳觽鳌酚涊d了周穆王的西行歷程。原本周穆王西行是去見西王母的，而法上和費(fèi)長房都認(rèn)為：穆王西游是去找迦維國出生的西方圣人佛陀去了。此時(shí)，穆王在位之年與佛誕或佛滅之年，都還沒有產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。

《穆天子傳》的內(nèi)容不能直接被比附為穆王為了去見佛陀而西行，但卻為佛陀年代與穆王年代首次建立起某種關(guān)聯(lián)。而如果說穆王西行去見西方化人佛陀而不返，此事在中國古史中并沒有依據(jù)。于是，有關(guān)昭王和穆王的古史，都盡可能地被佛教吸取而改編為新的佛誕和佛滅年代說。學(xué)者們已注意到《周書異記》中關(guān)于昭王二十四年四月八日有五色光氣貫入太微，此即佛誕之時(shí)的天象，這是依據(jù)《竹書紀(jì)年》的記載[注]《竹書紀(jì)年》原文作：“周昭王末年，夜有五色光貫紫微。”此據(jù)方詩銘、王修齡撰《古本竹書紀(jì)年輯證》(修訂本)，上海：上海古籍出版社，2005年，第46頁。并參劉林魁《〈春秋〉紀(jì)事與中古佛誕諸說》，第71-72頁。。由此特別強(qiáng)調(diào)《竹書紀(jì)年》是《春秋》之外，對于中國佛教建立佛滅年代論的另一部重要古史。其實(shí)，比《竹書紀(jì)年》更重要的，也許應(yīng)該是皇甫謐的《帝王世紀(jì)》。

例如，《周書異記》中說，穆王三十二年，見西方數(shù)有光氣，遂大會諸侯于涂山，以攘光變。而這光氣，都是佛陀成佛之時(shí)的祥瑞。周穆王在涂山大會諸侯之事，《左傳·昭公四年》《史記·楚世家》等都有提及，《帝王世紀(jì)》也有記載[注]徐宗元輯《帝王世紀(jì)輯存》，北京：中華書局，1964年，第92頁。。雖不能斷定佛教方面一定是從《帝王世紀(jì)》取材，但至少此事并不出自《竹書紀(jì)年》。如果承認(rèn)昭王二十四年甲寅佛誕，穆王五十二年佛滅，則其蘊(yùn)含的信息是：穆王即位之前，佛陀必須要在昭王時(shí)代生活至少28年，才能到穆王五十二年，以79歲或80歲高齡滅度。亦即說，昭王在位的年數(shù)應(yīng)該有51年左右。而這正是皇甫謐《帝王世紀(jì)》的說法[注]《帝王世紀(jì)輯存》，第92-93頁。智昇《續(xù)集古今佛道論衡》中對576年法上所言的佛滅于周孝王五年的說法表示不解：“案《帝王世記》云：周昭王即位五十一年崩。周穆王即位五十五年崩。周恭王即位十二年崩。懿王二十五年崩。從昭王二十四年計(jì)至孝王五年，合一百二十四年。從佛初生計(jì)入涅槃，合七十九年。今言孝王五年者，何太謬乎！未知統(tǒng)師出何書典？”見《大正藏》，第52冊，第398頁。，且只有《帝王世紀(jì)》秉持這樣的說法?！吨駮o(jì)年》認(rèn)為昭王只在位19年而已?？梢?，昭王二十四年佛誕，穆王五十二年佛滅說，所依據(jù)的基本王統(tǒng)紀(jì)年框架，是來自《帝王世紀(jì)》，而非《竹書紀(jì)年》。

或可認(rèn)為：當(dāng)佛教意識到佛誕的年代一定要在西周厲王之前時(shí)，首先想到的是周穆王的西行與佛陀應(yīng)該有某種關(guān)聯(lián)。如果穆王在位中期時(shí)，佛陀已經(jīng)成道，則佛陀的降誕就應(yīng)該早至昭王時(shí)期。其次，看到《竹書紀(jì)年》中關(guān)于昭王末年一次天象的記錄，就把以往將《春秋》莊王時(shí)天象解為佛誕的思路，挪來將《竹書紀(jì)年》的昭王時(shí)天象解為佛誕。復(fù)次，盡可能地把穆王時(shí)的古史傳說與佛陀的生存年代相對應(yīng)。再次，依照《帝王世紀(jì)》所提供的王統(tǒng)紀(jì)年，與慧思所見中國撰述經(jīng)典所擬出的干支紀(jì)年相配合。幾經(jīng)調(diào)試之后，終于建立起昭王二十四年甲寅佛誕，穆王五十二年壬申佛滅的新的佛滅年代論。而這樣王統(tǒng)紀(jì)年與干支固定匹配的結(jié)構(gòu)，肯定不可能在520年就出現(xiàn)。

五、結(jié)語

如果正光元年佛道論爭之事并不可靠，當(dāng)時(shí)的佛教一方也不會出現(xiàn)昭王二十四年佛誕，穆王五十二年佛滅的觀念，則所謂《周書異記》《漢法本內(nèi)傳》的成書時(shí)代，也就不能再以520年為下限。我現(xiàn)在傾向于是佛教方面先具備了新的佛誕和佛滅年代論后，才假托出這兩種偽經(jīng)作為經(jīng)典依據(jù)。果真如此，則兩書實(shí)際成書的時(shí)間，就有可能要下延至唐初。但限于篇幅，本文不擬在此對這兩部佛教偽經(jīng)，以及相關(guān)的傳世文獻(xiàn)和敦煌寫本的文本方面問題做進(jìn)一步探究。

如果將昭王時(shí)佛誕、穆王時(shí)佛滅說看作是從南北朝后期到唐初才逐漸固定下來的一種觀念，那么558年的《立誓愿文》在這條觀念史的線索上所處的地位，并不會因?yàn)?20年事件的不可靠而變得尷尬。原本我以為：從520年到558年，昭王佛誕、穆王佛滅的說法是一直存在的，再因經(jīng)過北魏君臣的權(quán)威判定，遂成為南北朝后期佛教界相對統(tǒng)一的說法，影響到《立誓愿文》等佛教文獻(xiàn)。但《立誓愿文》其實(shí)并不承認(rèn)這樣一種佛滅年代論。它只是從傳統(tǒng)的佛誕在莊王十年說，逐漸固定到昭王二十四年說的一個(gè)過渡，即提供了此后固定的佛誕和佛滅紀(jì)年的干支。如果確認(rèn)最早提及“末法說”的《立誓愿文》，事實(shí)上并不認(rèn)可穆王五十二年佛滅說，似乎也不會影響我認(rèn)為中國佛教到6世紀(jì)中期才提出“末法說”的觀點(diǎn)。因?yàn)椤读⑹脑肝摹匪磉_(dá)的：慧思出生之年已經(jīng)是“末法”時(shí)代的第82年，這并不是基于穆王五十二年佛滅說做出的推算。

我曾經(jīng)梳理過漢晉南北朝至唐代道教方面關(guān)于老子出關(guān)時(shí)間，是如何從東周敬王時(shí)被提早到西周幽王時(shí)，在唐初被調(diào)整到東周平王時(shí)，唐玄宗時(shí)代最終確定下西周昭王時(shí)，此后延續(xù)到宋代都是如此。并認(rèn)為這樣一條觀念發(fā)展的脈絡(luò)，是理解諸如敦煌本《老子變化經(jīng)》和敦煌十卷本《化胡經(jīng)》等道經(jīng)重要的年代線索?！独献幼兓?jīng)》秉持的是老子周平王時(shí)出關(guān)說[注]有學(xué)者也許會認(rèn)為敦煌本《老子變化經(jīng)》所持的是楚平王時(shí)老子出關(guān)說。但《變化經(jīng)》這部分，先列周初的文、武、成、康諸王，然后說老子“還變楚國”。所謂“楚國”，更應(yīng)是指傳統(tǒng)認(rèn)為老子降生的楚國苦縣，是個(gè)地名。因?yàn)椴辉摕o緣由地將楚平王與周初諸王相并列。傳世文獻(xiàn)中也幾乎沒有楚平王不聽老子勸諫，所以老子棄楚而出關(guān)的記述。。從這個(gè)角度看，《變化經(jīng)》更有可能是南北朝末年的作品。敦煌本《老子化胡經(jīng)》卷1所敘述的老子昭王時(shí)出關(guān)的干支紀(jì)年是癸丑。這就意味著，雖然唐初的佛教認(rèn)為佛陀是“癸丑年入胎，甲寅年降誕”，但玄宗時(shí)的道教把癸丑年作為老子出關(guān)的時(shí)間，使得昭王甲寅年佛誕說，仍然逃不脫道教一方總是把老子置于比佛誕早一年出關(guān)的“套路”。這也說明：佛老先后的問題是相互激發(fā)的。在考察佛誕或佛滅說時(shí)，道教一方對老子年代的立場，往往也要考慮在內(nèi)。

當(dāng)然，梳理出佛道雙方對佛老先后問題所秉持的種種不同說法，特別是釋清每種說法背后的依據(jù)和預(yù)設(shè)的條件，目的是為我們考察相關(guān)的經(jīng)典和文本提供重要的定年參考。這些看似瑣碎和基礎(chǔ)性的研究，是為展開“中國佛教的末法思想”這一綜合性研究“掃清外圍”的工作之一。