盤瓠神話與其多元化儀典演述探析

李斯穎

所謂盤瓠神話，指的是以盤瓠（狗）、青蛙等為主角的神話，包含“許諾—立功—嫁女—繁衍后代”等主要母題鏈的神話類型。①“中國神話學(xué)”課題組：《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，序言。這些神話，以流傳在苗、瑤、畬等民族中有文字記載的“退敵立功”型盤瓠神話②因盤瓠神話包括以盤瓠為主角的多種母題的神話，筆者使用“立功型盤瓠神話”來指稱以盤瓠為主角的盤瓠神話。立功型盤瓠神話又有“退敵”“醫(yī)治病痛”“取谷種”三種主要的立功方式，見：周翔：《臺灣原住民盤瓠神話類型與來源研究》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第143頁。為代表，也包括壯族《龍王寶》、黎族《五指山傳》等依然在傳承的同類型神話。這些神話的母題雖然與退敵立功的盤瓠神話類同，但主角卻不是盤瓠，通常以狗和蛙等為主，可被稱為盤瓠神話的“非典型”敘事形態(tài)。這些神話文本展示著該類型神話民族化、本土化的超強生命力，常在不同的儀典上發(fā)揮著重要作用，甚至成為節(jié)日或儀式的起源敘述。中國的農(nóng)業(yè)文明、道教文化的特質(zhì)卻始終穩(wěn)定推動著盤瓠神話及其儀典的傳承與發(fā)展。

一、盤瓠神話在神圣儀典中的演述模式

縱觀中國各地、各民族依然流傳的盤瓠神話異文，可以根據(jù)演述形態(tài)將之分成兩類，一類是與多樣化儀典相結(jié)合的敘事，如《盤王歌》《龍王寶》《五指山傳》等，它們通常以韻文的形態(tài)出現(xiàn)，通過特定的演述者（道公、祭師）完成文本的敘述。另一類是在民間以傳說、故事形態(tài)出現(xiàn)的盤瓠神話文本，以散文的形態(tài)出現(xiàn)，對于講述者、講述時間和地點等亦沒有限制。后一類中，有的文本起到了闡釋作用，比如黎族的《狗和公主結(jié)婚》③劉咸：《海南黎人文身之研究》，《黎族研究參考資料選輯（第1輯）》，廣州：廣東省民族研究所編印，第201—202頁。解釋了黎族人文身的由來，瀘西縣苗族的《盤瓠與辛女》④《盤瓠和辛女》，載《中國民間故事集成·湖南卷》，北京：中國ISBN中心，2002年，第19-20頁。中有關(guān)乎地方風(fēng)物的闡釋。盤瓠神話沿著這兩條演述方式前進(jìn)，形成了神圣與世俗的兩種敘事模式，并導(dǎo)致了傳統(tǒng)的再創(chuàng)造與變遷。在此著重分析與儀典相關(guān)的盤瓠神話。

與各類儀典相結(jié)合的盤瓠神話彰顯了神圣敘事的特征。“神圣”是長期以來學(xué)術(shù)界對神話的一個重要界定。“神話故事在起源時都是些真實而嚴(yán)肅的敘述，因此mythos的定義就是‘真實的敘述’?！雹賉意]維柯：《新科學(xué)》，朱光潛譯，北京：人民文學(xué)出版社，1986年，第425頁。在“真實和嚴(yán)肅”之上，“神圣”是神話學(xué)者強調(diào)的一個特性?！吧裨捠顷P(guān)于世界和人怎樣產(chǎn)生并成為今天這個樣子的神圣的敘事性解釋?！雹赱美]阿蘭·鄧迪斯編：《西方神話學(xué)讀本》，朝戈金等譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年，序言。神話是“神圣的傳統(tǒng)”③[美]阿蘭·鄧迪斯編：《西方神話學(xué)讀本》，朝戈金等譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年，第240頁。。在瑤族部分支系中傳承的《盤王歌》演述就反映了神話的這個特征。在“還盤王愿”儀式中，瑤族師公唱《盤王歌》，在此“神圣敘事”中讓族人了解與祖先相關(guān)的“神圣歷史”，在特殊神秘的語境下獲得了共同的文化記憶。在《盤王歌》的基礎(chǔ)上，《評王券牒》也敘述了盤瓠神話的內(nèi)容。它在瑤族中的崇高地位印證了盤瓠神話的神圣性特征，被認(rèn)為是瑤人不納稅的“特許狀”，是族人“對社會秩序與政治關(guān)系的規(guī)范與維持”。④毛巧暉：《社會秩序與政治關(guān)系的言說:基于過山瑤盤瓠神話的考察》，《民間文化論壇》2017年第3期。

在壯族螞 節(jié)祭祀儀式上由師公演述的盤瓠神話《龍王寶》，其主角為蛙，用于闡釋螞 節(jié)來源。故事說，一位姓李的老人收養(yǎng)了一只螞 為子。49天之后，螞 變成了一位英俊后生，得名“龍王寶”。時逢國家動亂，番厥入侵國家，皇帝發(fā)榜昭示，凡能退敵者，封為鎮(zhèn)殿大將軍，招為駙馬。龍王寶揭下皇榜前往討番。他運用仙氣打敗敵軍，收復(fù)國土?；实鄯恺埻鯇殲殒?zhèn)殿大將軍，將公主許配給他。雖然龍王寶成為有身份的重要人物，但他去到哪里都披著螞 皮。后來，皇后趁機把螞 皮扔到火里燒毀，沒想到龍王寶也被活活燒死。為了紀(jì)念龍王寶，皇帝把他的骨灰分發(fā)到全國各地，讓人們分別安葬，以示紀(jì)念。從此，壯鄉(xiāng)人們正月期間過螞 節(jié)，就是為了紀(jì)念他。⑤羅仁德、顧樂真：《廣西天峨縣壯族埋螞節(jié)禮儀》，《河池學(xué)院學(xué)報》，2005年第1期。螞 節(jié)期間，人們到田間地頭找來一對冬眠的螞 ，將它們弄死后放入螞 棺中，停在螞 亭祭祀，為之“守孝”。守孝期間，人們在螞 亭周圍玩耍、休憩、對唱龍王寶的故事和各種山歌。孝期結(jié)束，人們將螞 棺葬入螞 墳，祈求新的一年風(fēng)調(diào)雨順，糧食有好的收成。壯族有悠久的蛙崇拜傳統(tǒng)，在他們的重要祭祀樂器——銅鼓上常見立蛙雕塑。在被視為駱越文化遺產(chǎn)的左江崖壁畫上，更展示著千姿百態(tài)的蛙型人像。甚至連文獻(xiàn)記載中的壯族先民“甌”支系，其發(fā)音都與“蛙”有關(guān)。蛙與壯族人的信仰、生產(chǎn)傳統(tǒng)、生死觀念息息相關(guān)，并滋生了以蛙為主角的盤瓠神話。

黎族的治病立功型盤瓠神話《五指山傳》⑥孫有康、李和弟：《五指山傳》，北京：中國國際廣播出版社，2016年。的主角為天狗，在祭祖儀式之中以韻文形式吟誦，又被稱為黎族的“祖先歌”“黎族史詩”等。神話中說，天狗在南蛇和蜂王的幫助下治好了天帝之女—婺女的腳傷，二人下凡成婚，生一男一女。在打獵中，兒子扎哈誤殺年老體衰的天狗（黑狗）。臨死之際，天狗的兩只手變成了大小五指山，它的衣衫變成了石頭和石板，眼睛和鼻子變成了三亞的大小洞天。扎哈又與母親成婚，生下一雙兒女阿彈和阿寒。阿彈和阿寒生了九個孩子，過著游牧生活，他們是黎族人的祖先。神話中狗褪皮的情節(jié)被替換成了天狗可以變化人形的說法。

從上述案例來看，盤瓠神話的主角可以是一位“千面英雄”。發(fā)揮著神圣職能的盤瓠神話具有著“闡釋性的功能”⑦[美]阿蘭·鄧迪斯編：《西方神話學(xué)讀本》，朝戈金等譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年，第31頁。，與各種節(jié)日、信仰儀式密切相關(guān)。它們之所以能夠在各類關(guān)鍵的儀典場合中被演述，是“取決于它的內(nèi)容，而且取決于它具體發(fā)出的神圣力量。”①[美]阿蘭·鄧迪斯編：《西方神話學(xué)讀本》，朝戈金等譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006年，第125頁。正如約瑟夫·坎貝爾所言，“參加一場儀式，就好像參與了一個神話。”②（美）約瑟夫·坎貝爾、莫耶斯：《神話的力量：在諸神與英雄的世界中發(fā)現(xiàn)自我》，朱侃如譯，杭州：浙江人民出版社，2013年，第113頁。通過儀式，民眾獲得了對神話的認(rèn)知，也深刻理解了儀式，獲得了雙重文化體驗。諸如此類的盤瓠神話，可以形成無限的闡釋維度，在調(diào)查中無以窮盡，因此，其與儀典的結(jié)合可以是多樣化的，并沒有形成固定的形態(tài)。人們既可以通過多形態(tài)的儀典來闡釋神話，也可以通過神話來證明儀典的有效性、合法性等。盤瓠神話的敘事結(jié)構(gòu)是穩(wěn)定的，其內(nèi)容都來源于兩方面的主題，一方面是人（或某個族群）的出現(xiàn)與祭祀，一方面是人類食物的獲得與祭祀。在這兩個維度上，通過節(jié)日與祭典，完成延續(xù)人與食物生產(chǎn)的祈愿，帶有通過各種形態(tài)的“褪皮”“脫皮”從而實現(xiàn)“重生”的意義。

二、盤瓠儀典的多元化演變與傳統(tǒng)的再創(chuàng)造

學(xué)術(shù)界視瑤、苗、畬等民族為盤瓠神話最典型的傳承者，毫無疑問，《評皇券牒》文本、盤瓠廟、祖圖與祖杖等物質(zhì)形態(tài)為這些民族的盤瓠信仰提供了有力佐證。然而，考察這些民族中與盤瓠相關(guān)的各種活態(tài)節(jié)日與祭儀—無論是在瑤族還盤王愿，還是在苗族端午盤瓠祭、畬族招兵節(jié)等之中，盤瓠神話并沒有發(fā)揮重要的作用，并且有式微的趨勢。

目前，瑤族的盤瑤等支系祭祀盤瓠的節(jié)慶儀式主要有盤王節(jié)（還盤王愿）、度戒儀式、禁風(fēng)節(jié)等，其相關(guān)神話敘事的重心發(fā)生了轉(zhuǎn)移。當(dāng)下，瑤族祭祀盤瓠的儀典與渡海神話關(guān)系更密切。以2017年湖南省資興市唐洞茶坪瑤族村盤王節(jié)（還盤王愿）為例，該儀式主要與渡海神話有關(guān)，而與盤瓠神話關(guān)系不大。據(jù)說，瑤族十二姓渡海時，船久不靠岸，瑤人便向盤王祈愿，若能順利上岸，以后家中每添一名男丁，便向盤王祭祀圓豬一只。因此，瑤人現(xiàn)在過盤王節(jié)，添丁的人家還要舉行掛燈儀式。③2017年12月4日采訪趙光舜（男）所得信息，李斯穎整理。在12月4日“還圓箕愿”的儀式環(huán)節(jié)中，師公生動地還原了渡海神話的全過程。渡海神話與還盤王愿相互呼應(yīng)，主題相扣，使儀式與文本獲得了充分展示，呈現(xiàn)出旺盛的生命力。

根據(jù)材料，茶坪村盤王節(jié)的起源與立功型盤瓠神話亦有關(guān)系，但二者的相關(guān)度在日益減弱。茶坪村人、瑤族著名教育家趙循陽在1951年《致黨中央毛主席的信》中寫到始祖盤瓠去世后，“還陰糧，即朝賀，名曰‘調(diào)王’，后演變成‘盤王節(jié)’?！雹芙箤W(xué)振：《公眾信仰與民眾生活——茶坪瑤族村“還盤王愿”儀式研究》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第193—194頁。但在茶坪村還盤王愿整個儀式過程所使用的經(jīng)文抄本之中，并未涉及“退敵立功”的盤瓠神話母題，而只有口傳的版本。儀式主持人、師公趙光舜依然能夠講述盤瓠神話。⑤2017年12月4日采訪趙光舜（男）所得信息，李斯穎整理。在茶坪村，還盤王愿儀式與盤瓠神話的關(guān)系顯示出式微趨向，但對于盤瓠（盤王）與三公主（盤母）的崇敬依然盛行，盤王廟中香火鼎盛，前來祭祀的村民不少。

在其他信仰盤瓠的瑤族地區(qū)，渡海神話也日益成為瑤人儀式的主要敘事，與“拜王”、禁風(fēng)節(jié)等節(jié)慶有關(guān)。廣州乳源勉瑤人的度身掛燈儀式有“掛燈”“拜王”等儀式環(huán)節(jié)，主要講述瑤人12姓始祖渡海的傳說。①邱婧：《文獻(xiàn)視角下的“盤瓠”神話流變——以廣東瑤族為例》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第96—97頁。桂林市臨桂區(qū)茶坪村的勉瑤人說，因為瑤人12姓渡海遭困，特向盤王祈求而得以順利渡海，故在每年農(nóng)歷七月十三日舉行“還盤王愿”，正月20日為“禁風(fēng)日”，形成禁風(fēng)節(jié)。②馮智明：《瑤族“渡?！鄙裨挃⑹屡c慶典儀式化傳承——以桂北廟坪禁風(fēng)節(jié)為中心》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第169—170頁。

信仰盤瓠的苗、畬族中，與盤瓠相關(guān)的節(jié)慶并不一定涉及盤瓠神話。如湖南麻陽苗族在農(nóng)歷五月初一至十七日舉行盛大的端午盤瓠祭儀式，并舉辦賽龍舟活動，以此認(rèn)可盤瓠是自己的祖先。然而，在漫水村等節(jié)日中心區(qū)域，并不流傳盤瓠神話。③參見張青仁《地方社會中的盤瓠祭——基于湖南麻陽漫水村的田野調(diào)查》，載于《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第169—170頁。在沅水流域有祭祀盤瓠的跳香儀式，但流傳的盤瓠神話的異文《盤瓠與辛女》《帝女巖的傳說》等并沒有融入當(dāng)?shù)氐谋P瓠祭祀當(dāng)中。④明躍玲：《沅水流域盤瓠神話的現(xiàn)代重構(gòu)》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第169—170頁。畬族的盤瓠神話多以祖圖的形式出現(xiàn)，民間有《高皇歌》等流傳，但在祭儀中提及不多。每隔3-5年，粵東鳳凰山的畬族民眾會在冬至前后擇吉日由巫師主持祭祀盤瓠（“招兵節(jié)”），被認(rèn)為是“重現(xiàn)槃瓠神話中忠勇王招兵征番的情節(jié)”，來源于農(nóng)業(yè)祭祀活動。⑤劉冬：《畬族槃瓠神話的文本辨識和藝術(shù)畫過程分析》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第2—19頁。

盤瓠神話雖然曾被視為瑤、苗、畬等民族支系的源起敘事，但該神話與節(jié)慶的結(jié)合并沒有什么明顯的規(guī)律，所涉及的日期、空間、人員等均不一致，也就存在更多可轉(zhuǎn)述、借鑒與變異的空間。它通過與多樣的儀典相結(jié)合，并發(fā)揮本土文化的特點，呈現(xiàn)出開放性的結(jié)構(gòu)，發(fā)展成為活態(tài)的地域性慶典敘事，為民俗傳統(tǒng)的延續(xù)提供合法化與根基性的“特許狀”。在這個過程中，人們受時代的變遷、觀念轉(zhuǎn)變、實際需要等多重因素所左右，完成了盤瓠神話與相關(guān)儀典的調(diào)整與再創(chuàng)造。雖然人們還在強調(diào)儀式與盤瓠信仰、盤瓠神話之間的關(guān)系，但實際上，隨著中國社會的迅速轉(zhuǎn)型，“削弱或‘摧毀’了那些與‘舊’傳統(tǒng)相適宜的社會模式，并產(chǎn)生了舊傳統(tǒng)已不能再適應(yīng)的新社會模式時”⑥[美]霍布斯鮑姆：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，顧杭、彭冠群譯，南京：譯林出版社，2004年，第5頁。，當(dāng)犬作為人祖等觀念不再適用于科學(xué)社會時，民間文化精英也對盤瓠信仰的儀典演述進(jìn)行了調(diào)整，使得原先作為神圣敘事的盤瓠神話逐漸式微，并被渡海神話等其他內(nèi)容所替代。盡管儀典的敘事內(nèi)容發(fā)生了遷移，但盤瓠信仰的主題沒有發(fā)生改變，通過儀典的執(zhí)行，當(dāng)下與過去的聯(lián)系性依然得到了保持。

三、盤瓠神話傳播的動力：農(nóng)業(yè)文明與道教文化

盤瓠神話與中國深厚的農(nóng)業(yè)文明、道教文化傳統(tǒng)有著割舍不斷的關(guān)系，在盤瓠神話的儀典演述中尤為突出?！稁X表紀(jì)蠻》⑦劉錫蕃：《嶺表紀(jì)蠻》，北京：商務(wù)印書館，1934年，第97頁。有云，瑤人“天旱禱盤王（即盤瓠，筆者注），舁王游田間。視禾稼，雖烈日如火，不敢御傘，冀王之憐而降雨也。”在瑤族《盤王大歌》中也有這樣的祭祀詞：“唱起盤王好計謀，盤王獻(xiàn)計造犁耙，犬王過海偷谷種，黃龍含水噴禾花?！雹噜嵉潞辏骸侗P王大歌》，長沙：岳麓書社，1987年，第49頁。盤瓠不但是“取谷種”的主角，還是重要的農(nóng)具發(fā)明者。如前所述的資興還盤王愿儀式中較為突出的是“招五谷”的程序。一枝繁茂的大竹枝被視為五谷棲息之所，玉米 、蕎麥、粟（小米）、高粱、稻谷作為五谷的代表掛在枝條上。師公趙光舜在神廟廣場中央向天祈禱，將五谷之魂召回，祈禱來年的豐收。壯族的退敵立功型盤瓠神話《龍王寶》也圍繞著稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主題展開，龍王寶雖然退敵立功，但他還有著護(hù)佑紅水河壯鄉(xiāng)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐收的重要使命，以農(nóng)事活動中常見的蛙形出現(xiàn)，這也是他深得人們崇敬的主要原因。與《龍王寶》神話相關(guān)的螞 祭祀活動，同樣是為了求得龍王寶護(hù)佑、通過蛙骨占卜來年農(nóng)事生產(chǎn)情況的行為。沅水流域祭祀盤瓠的跳香儀式，其實來源于農(nóng)歷十月“農(nóng)家祭祀五谷神”的傳統(tǒng)。①明躍玲：《沅水流域盤瓠神話的現(xiàn)代重構(gòu)》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第169—170頁?；洊|鳳凰山的畬族民眾祭祀盤瓠的“招兵節(jié)”，②劉冬：《畬族槃瓠神話的文本辨識和藝術(shù)畫過程分析》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第2—19頁。從祭儀內(nèi)容來看，所招“五方兵馬”與資興茶坪村瑤族還盤王愿中“招五方兵馬”頗為相似，且有“拜田君”的環(huán)節(jié)，與農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的關(guān)系更為密切。

盤瓠神話中常見“取谷種”立功的說法，亦顯示出盤瓠與農(nóng)業(yè)文明之間的關(guān)聯(lián)。這個母題在苗、瑤等多個民族中均有發(fā)現(xiàn)，如《馬媾取谷種》《盤瓠和辛女》等，③周翔：《臺灣原住民盤瓠神話類型與來源研究》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第143頁。除此之外，沒有涉及“立功”內(nèi)容的“狗取谷種”神話母題也常常解釋“吃新米先喂狗”“狗尾巴的形狀”等的由來，在南方稻作農(nóng)業(yè)民族中廣為傳承。狗成為人類最早馴化的動物之一，受到各農(nóng)耕民族的重視。

“取谷種”“退敵立功”的盤瓠神話都直接或間接與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有了千絲萬縷的聯(lián)系，傳承盤瓠神話的民族以農(nóng)耕民族為主，而不是像學(xué)者之前理解的那樣，可以依據(jù)地域來進(jìn)行區(qū)分。如凌純聲曾將盤瓠神話分布地域概括為“東起沿海浙閩,中經(jīng)粵湘桂滇,南至越南之東京北部,西至緬甸之景東,而至于怒江東岸?！雹芰掷^富：《藏族犬圖騰淺談》，《西藏研究》，1988年第2期。從現(xiàn)有的材料來看，盤瓠神話母題的傳承很難通過地域去界定，可以考慮通過民族的生產(chǎn)方式去界定。吳曉東曾考證盤瓠神話發(fā)源于中原漢文化地區(qū)，⑤吳曉東：《盤瓠神話源于中原考》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第134頁。在中國從南到北的農(nóng)耕民族中都傳承著大量的盤瓠神話母題，這與麥作、稻作等不同形態(tài)農(nóng)業(yè)文明之間更容易進(jìn)行文化的交流、實現(xiàn)文化的共鳴也有關(guān)系。如我國的朝鮮族⑥金德順講 ，裴永鎮(zhèn)整理：《金德順故事集（朝鮮族）》，上海：上海文藝出版社，1983年，第73頁。、彝族⑦馬紹房、傅玉聲：《宣威河?xùn)|營調(diào)查記》，《西南邊疆》第八期，1940年3月。、撒拉族⑧《中國民間故事集成·青海卷》編輯委員會：《中國民間故事集成·青海卷》，北京：中國ISBN中心，2007年，第394—395頁。等也有盤瓠神話流傳，并已發(fā)展成為人祖神話。這些民族都有著較為突出的農(nóng)業(yè)耕作文明。

盤瓠神話的主角——盤瓠或與道教星象文化中的“天狗”有關(guān)。黎族的治病立功型盤瓠神話《五指山傳》流傳于海南沿海地區(qū)，被認(rèn)為受到了漢文化與道教的影響，⑨高澤強：《關(guān)于黎族袍隆扣神話 與我國同語族相關(guān)創(chuàng)世神話關(guān)系的初步認(rèn)識》，《2018年壯學(xué)與布洛陀文化論壇論文集》，會議資料，第44頁。因此采用了天狗下凡與婺女成婚的說法。在廣西上林縣的鎮(zhèn)圩瑤族自治鄉(xiāng)排呈莊，當(dāng)?shù)氐牡拦珓⑼シ冀o筆者講述過他所知道的盤瓠故事。他說盤瓠是妖精變化而來，生自玉女的耳朵，是“攔路天狗”，它帶七仙女入洞，生八對子女。在道教儀式中，要請十二生肖星官前來，請到“狗”時就要提到這部分內(nèi)容。①2017年7月18日筆者與劉庭芳（男，83歲）訪談所得信息。劉庭芳身份證上的民族身份為瑤族，是在鎮(zhèn)圩設(shè)立瑤族鄉(xiāng)時被劃分的民族成分，實際上他的母語為壯語，自己認(rèn)為是壯族。螞 節(jié)的盤瓠神話《龍王寶》，更有可能是當(dāng)?shù)赝了窘邮芰藵h文化與道教之后形成的儀式闡釋文本。②李斯穎：《壯族螞 節(jié)儀式起源神話的探析——從盤型“龍王寶”神話說起》，《民間文化論壇》，2017年第3期。在敦煌機場墓群中出土的魏晉墓磚中，就出現(xiàn)了“狗頭人身”“雞頭人身”的形象，同時還有耕田、采桑等農(nóng)事活動的繪畫圖案，墓中寫有漢字。早在公元前111年，漢武帝就在敦煌設(shè)立了“敦煌郡”，墓磚上的繪畫深刻體現(xiàn)了漢族農(nóng)業(yè)文明與道教文化的傳播，其中的“狗頭人身”像或許就是盤瓠早期的星象原型。在商丘一帶流傳的盤瓠神話中，盤瓠也是一只“五彩天狗”。據(jù)相關(guān)材料，山東出土的漢畫像石中的太陽內(nèi)刻有三足烏與天狗。有的日輪在伏羲身上，日內(nèi)亦有金烏與天狗，“天狗”的形象與漢文化早期的星象信仰有關(guān)。“在（盤瓠神話）傳播與接納的過程中，民間宗教信仰起了很重要的作用。”③吳曉東：《盤瓠神話源于中原考》，《盤瓠神話文論集》，北京：學(xué)苑出版社，2017年，第134頁。

演述盤瓠神話的各類儀典或來源于道教的農(nóng)業(yè)儀式。道教作為華夏文明的本土宗教，以老、莊思想為基礎(chǔ)，吸收了華夏農(nóng)業(yè)的一些傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)巫術(shù)，并形成了自己對于農(nóng)事的看法及系列儀式。如東晉時的道教名家葛洪就極力提倡“農(nóng)道合修”，北齊的道教經(jīng)典《劉子》中就有專門的“貴農(nóng)”篇，主張“貴農(nóng)”“重農(nóng)”理念。全真道的農(nóng)業(yè)學(xué)者陳旉完成的《農(nóng)書》，是“農(nóng)業(yè)史上第一部將耕牛和養(yǎng)蠶作為農(nóng)書的一部分，并以專門篇章論述的農(nóng)學(xué)著作?！雹苴w文杰：《中國道教農(nóng)業(yè)史——農(nóng)業(yè)思想初探》，山東大學(xué)碩士論文，2010年，第6頁。在南宋時，道教全真道掌教丘處機還曾在漠北為沙漠地區(qū)農(nóng)田生產(chǎn)祈雨。道教與農(nóng)事有關(guān)的儀式活動很多，“國家和百姓為了應(yīng)對各種自然災(zāi)害也不定時地舉行驅(qū)除自然災(zāi)害的宗教儀式,例如求雨祈晴、驅(qū)除蝗災(zāi)、中岳嵩山的祭田等也是典型的具有農(nóng)業(yè)意義的道教儀式?！雹萆w建民、袁名澤：《道教與中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)關(guān)系略考》，《福建師范大學(xué)學(xué)報》 (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2009年第3期。儀式當(dāng)中，三清、四御、諸星神、玉皇大帝等均是要祈請蒞臨的神祇, 此外還有神農(nóng)、風(fēng)神、雨神、雷神、山神、河神、 土地神 、各種動物植物神等。道教中的“天狗”崇拜觀念在各類農(nóng)事儀式活動中被涉及，并由此演繹出了盤瓠神話敘述母題。

可見，盤瓠神話所涉及的儀典內(nèi)容與時間千姿百態(tài)，但不論其形態(tài)如何，盤瓠神話及其儀典與兩個文化傳統(tǒng)有關(guān)，其一是深厚的農(nóng)業(yè)文明傳統(tǒng)，其二是悠久且關(guān)乎農(nóng)事的道教及其祭儀。在這兩個傳統(tǒng)的支撐之下，盤瓠神話展示出強大的敘事張力與多向發(fā)展途徑。此神話的母題結(jié)合了其他敘事，產(chǎn)生 “治病立功”的盤瓠神話、“狗耕田”、田螺姑娘型“狗皮女”等敘事文本，擁有了更多元的文化內(nèi)涵與功能。