存在、狀態(tài)與“自然”
——論莊子哲學(xué)中的“自然”

羅安憲

“自然”作為一個概念，主要是一個道家用語，主要見于道家典籍?！白匀弧币徽Z，《老子》5見，《莊子》8見，《列子》6見。儒家的十三經(jīng)，無一提及“自然”。先秦儒家者中，只有《荀子》2見。其他重要典籍，《孫子兵法》無見；《墨子》1見，見于《經(jīng)說上》，為后期墨家著作；《國語》無見；《戰(zhàn)國策》1見。

一、“自然”之義

何為“自然”？《老子》《莊子》《列子》只用其語，不釋其意。漢以后，王充、郭象始對“自然”作出解釋。王充曰：“天動不欲以生，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也?！?《論衡·自然》)在他看來，“物自生”、“物自為”即為物之自然?！白陨?、“自為”之“自”是相對于“他”而言的。自然之物，謂物之如此，是自己如此，而非他物使然。對此，郭象進一步說明：“然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！”(《莊子注·齊物論》)*[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第50頁。郭象指出，“自生”非“我生”?！白浴辈煌凇拔摇?，“我”是有意的，“自然”、“自生”之“自”是無意的?！白匀弧奔词恰白约憾弧?這樣的“自然”也就是“天然”?！白匀弧敝环Q為“天然”，是言其“非為”也。“為”可能來自于內(nèi)外兩個方面：“為”來自外在方面、外部力量，即因“他”而為、因“他”而如此、因外在力量而如此，就此而言，“自然”之“自”是相對于“他”而言的；“為”來自內(nèi)在方面、內(nèi)在力量，來自內(nèi)在的意愿、意志，即因“我”而為、因“我”而如此、因內(nèi)在力量而如此，就此而言，“自然”之“自”是相對于“我”而言的?！白匀弧笔恰白约憾弧保恰白陨?；既不是“他生”，也不是“我生”?！八奔词且蛲庠诹α慷?，“我生”即是因內(nèi)在力量而生?！白匀弧奔葲]有外在的力量，也沒有內(nèi)在的力量；既沒有外在的強迫，也沒有內(nèi)在的壓力，所以是“天然”。

因此之故，我們才能明白，在老子的思想系統(tǒng)中，“自然”是一個不同于“自見”“自是”“自伐”“自矜”的概念。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。(《老子》第二十四章)

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。(《老子》第二十二章)

“自見”“自是”“自伐”“自矜”，雖然也是“自”，但其“自”是有意的，是因于內(nèi)在力量而如此，因“我”而如此?！白砸姟薄白允恰薄白苑ァ薄白择妗?，不同于“自然”，更重要的是：“然”是“非為”，而“見”“是”“伐”“矜”是“為”；“然”是順向的，是無為、無意，而“見”“是”“伐”“矜”是逆向的，是有意、強為?！白匀弧笔恰疤烊弧比绱?，“自見”“自是”“自伐”“自矜”，是強“為”而如此。

過去講“自然”，只強調(diào)其沒有外在力量的一面，沒有注意到還有排除內(nèi)在力量的一面。蔣錫昌說：“古書關(guān)于‘自然’一詞，約有二義：一為‘自成’，此為常語；一為‘自是’，此為特語……《老子》所謂‘自然’，皆指‘自成’而言?！?蔣錫昌：《老子校詁》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第14卷，北京：宗教文化出版社，2011年，第567頁?！白匀弧狈鞘恰白允恰?，亦非“自成”。老子明確反對“自是”，而“自見”“自伐”“自矜”亦是“自成”。劉笑敢說：“自然并不排斥外力，不排斥可以從容接受的外在影響，而只是排斥外在的強力或直接的干涉。這一點對于理解自然的概念和無為的意含是非常重要的。這樣說來，自然的自己如此的意思并不是絕對的，并不是完全不承認(rèn)外力的存在和作用，而是排斥直接的強制性的外力作用。簡單地說，自然強調(diào)生存?zhèn)€體或行動主體的存在與發(fā)展的動因的內(nèi)在性，與此同時，必然地要強調(diào)外在作用和影響的間接性?！?劉笑敢：《老子古今——五種對勘與析評引論》上卷，北京：中國社會科學(xué)出版社，2006年，第210—211頁。此說非是?！白匀弧钡年P(guān)鍵，正是要排除內(nèi)外的動因，不只是外部的動因，還有內(nèi)部的動因。

郭象講“自生”非“我生”，“自”不同于“我”。又講“自然”即是“自己而然”，“自己而然”不是“自己而是”?！白约憾弧笔琼樝虻?，是無意、無愿、無求的，是無內(nèi)在力量的；“自己而是”是逆向的，是有意、有愿、有求的，是有內(nèi)在力量的。老子講“自然”不同于“自見”“自是”“自伐”“自矜”，正是強調(diào)“自然”是無內(nèi)在力量的。老子講“無為”，也是強調(diào)“自然”這一無內(nèi)在力量、無內(nèi)在意愿的性質(zhì)。老子提出“自然”，甚至可以說，其重點不是排除外在力量一面，恰恰是為了排除內(nèi)在力量、內(nèi)在意愿一面。

對于“自然”一語的使用，對于“自然”之義的把握，老子與莊子是一致的，但其思想傾向則有所不同。老子思想的主體是社會政治論，莊子思想的主體是人生論。老子講道，是要為他的社會政治論尋求一個根基；莊子講道，是要為他的人生論尋求一個根基。老子講“自然”，是為了明道。在老子哲學(xué)中，“自然”是從屬于“道”的，“無為”是從屬于“自然”的?！暗馈笔堑谝粚哟蔚?，“自然”是第二層次的，“無為”是第三層次的。老子要人通過“無為”而達(dá)到“自然”，通過“自然”而接近道。由“無為”而自然，由“自然”而與道同在，而歸道、而守道，這是老子的思想邏輯。*詳見羅安憲：《論老子哲學(xué)中的“自然”》，《學(xué)術(shù)月刊》，2016年第10期，第36—43頁。莊子講“自然”，也是為了明道。但莊子講道、講“自然”，都是為了將道、將“自然”與人的生活狀態(tài)聯(lián)系起來，是要讓人明白人的本然，明白本來的生活狀態(tài)到底如何。

二、社會狀態(tài)與精神狀態(tài)的“自然”

人的最初的存在狀態(tài)是一種什么樣的存在？英國哲學(xué)家霍布斯(Thomas Hobbes，1588-1679))與洛克(John Locke，1632-1704)都認(rèn)為是一種“自然狀態(tài)”。不過對于“自然狀態(tài)”的描述，他們二人不甚相同?；舨妓拐J(rèn)為在自然狀態(tài)下，“在沒有一個共同權(quán)力使大家攝服的時候，人們便處在所謂的戰(zhàn)爭狀態(tài)之下。這種戰(zhàn)爭是每個人對每個人的戰(zhàn)爭”*[英]霍布斯：《利維坦》，黎思復(fù)、黎廷弼譯，北京：商務(wù)印書館，2009年，第94—95頁。。洛克則認(rèn)為，自然狀態(tài)是一種自由而平等的狀態(tài)，“那是一種完備無缺的自由狀態(tài)，他們在自然法的范圍內(nèi)，按照他們認(rèn)為合適的辦法，決定他們的行動和處理他們的財產(chǎn)和人身，而無須得到任何人的許可或聽命于任何人的意志”*[英]洛克：《政府論》下篇，北京：商務(wù)印書館，1996年，第5頁。。

莊子也認(rèn)為人類最初的狀態(tài)是一種“自然狀態(tài)”。

古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。(《繕性》)

人類最初的狀態(tài)是一個“自然”的狀態(tài)。自然狀態(tài)之為自然狀態(tài)，是人的自然狀態(tài)；人的自然狀態(tài)，是人的精神的自然狀態(tài)。自然狀態(tài)下的人，其精神狀態(tài)是一個“淡漠”的狀態(tài)?！肮胖耍诨烀⒅?，與一世而得淡漠焉。”“淡漠”是就人的精神狀態(tài)而言的。“淡漠”二字在《莊子》書中還有多次出現(xiàn)，都是講人的精神狀態(tài)。

游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。(《應(yīng)帝王》)

夫好知之亂天下也！自三代以下者是已！舍夫種種之機而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！(《胠篋》)

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。(《天道》)

夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。(《天道》)

淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。(《刻意》)

夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰：圣人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。(《刻意》)

虛無恬淡，乃合天德。(《刻意》)

無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。(《刻意》)

純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。(《刻意》)

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。(《山木》)*本文引文的黑體部分，為作者所加。

“淡漠”的精神狀態(tài)，是自然狀態(tài)下人的精神狀態(tài)，是人原始、原初的精神狀態(tài)，也是人最高的精神狀態(tài)。淡漠是道德的體現(xiàn)，是“天地之道”，是“圣人之德”?！胺蛱撿o恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也?！?《天道》)“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也?！?《天道》)“淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！?《刻意》)道本來是自然的，人遵從“天地之道”，即是“游心于淡，合氣于漠”，是“順物自然而無容私”?！坝涡挠诘蠚庥谀?，順物自然而無容私”，即是“圣人之德”。所以，在莊子看來：

至德之世，不尚賢，不使能。上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。(《天地》)

“至德之世”，是最好的社會狀態(tài)。當(dāng)然，這種最好的社會狀態(tài)，不是存在于人類的未來，而是存在于人類的過去。統(tǒng)治者“不尚賢”，老百姓“不使能”；統(tǒng)治者“如標(biāo)技”，老百姓“如野鹿”。這就是《老子》第十七章所說的“太上，下知有之”。老百姓只知有統(tǒng)治者，而統(tǒng)治者不是旗幟、燈塔、舵手，只是一個“標(biāo)枝”、一個死樹干，他不過問、不干預(yù)百姓的事務(wù)，所以民眾如野鹿一般，自然而又自在地活動、生存。因此，“百姓皆謂我自然”。在這樣一種自然狀態(tài)，人們的行為都很端正，卻不知道什么是“義”；人與人之間相親相愛，卻不知道什么是“仁”；每個人對他人都很實在，卻不知道什么是“忠”；每個人的行為都很正當(dāng)，卻不知道什么是“信”。這樣的時代和這樣的狀態(tài)是一個“陰陽和靜，鬼神不擾”的時代和狀態(tài)。在這樣的時代和狀態(tài)，“四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭”。萬事萬物都不曾受到任何傷害，所有的生類都能得其天年。人雖有知，但卻無所用之，這是一個所謂“至一”的時代和狀態(tài)，是“自然”而無為的時代和狀態(tài)?！爱?dāng)是時也，莫之為而常自然。”郭象解釋說：“任其自然而已”?！拔锝宰匀?，故至一也?！?參見[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，前揭書，第551頁。成玄英解釋說：“莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當(dāng)是時也，人懷無為之德，物含自然之道焉?！?參見[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，前揭書，第551頁。物守其本然之道，是為自然；人守其無為之德，亦是自然。

“人雖有知，無所用之，此之謂至一?！敝淖罡呔辰绮皇恰爸钡淖罡呤褂?，而是“知”的不使用?！独献印返谄呤徽抡f：“知不知，上；不知知，病?！?人們一般將“知不知，上；不知知，病?！苯忉尀椋褐雷约翰恢?，這是高明的；不知道自己不知道，這是有問題的。這種解釋未解其中真意。因為雖然“知道自己不知道”比“不知道自己不知道”要高明，但“知道自己不知道”本身并沒有什么高明之處。不留于知，不留意于知，以不知為知而不用知，才是真正高明的。呂惠卿曰：“道之為體，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。雖知其不知，而以知知之，則其心庸詎而寧乎？故曰不知知，病?！?[宋]呂惠卿：《道德真經(jīng)傳》，熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第2卷，北京：宗教文化出版社，2011年，第687頁。知“不知”之知，進而不用“知”，這才是“知”的最高境界。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。(《齊物論》)

“知”的最高境界是“以為未始有物”，是目中無物、不用心、不用知；“其次以為有物矣，而未始有封也”，“封”是界限、區(qū)分、差別。“未始有封”，是對物不作區(qū)分，不作辨別；“其次以為有封焉，而未始有是非也”。“未始有是非”，是不對事物作是非然否的區(qū)別與判斷。

人類最初的狀態(tài)是一“莫之為而常自然”的狀態(tài)，是“人雖有知”，而“無所用之”的“至一”的狀態(tài)，是人的精神“淡漠”的狀態(tài)?！按孪滤ィ办萑?、伏羲始為天下，是故順而不一?！奔办萑耸?、伏羲氏為天下，德始下衰，其標(biāo)志是“順而不一”。成玄英曰：“燧人始變生為熟，伏羲則服牛乘馬……澆淳樸之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎！是順黎庶之心，而不能混同至一也?！?參見[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，前揭書，第551頁。林希逸曰：“知有理之可順，則其純一者已離矣，故曰‘順而不一’。”*[宋]林希逸著、周啟成校注：《莊子鬳齋口義校注》，北京：中華書局，1997年，第254頁?！安灰弧笔怯辛藚^(qū)分、辨別、用知的心，而不再“至一”如如?！暗掠窒滤?，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順?！鄙褶r(nóng)、黃帝之時，德又下衰，其標(biāo)志是“安而不順”。成玄英曰：“神農(nóng)有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰(zhàn)，祅氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，吊民問罪，茍且欲安于天下，未能大順于群生者也?！?參見[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，前揭書，第552頁?！鞍捕豁槨?，是為安邦治國而不順應(yīng)民眾自然純樸之心?！暗掠窒滤?，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心?！碧茍颉⒂菟粗畷r，德又下衰，興治國化民之術(shù)，背離自然之性，以文博為飾。成玄英曰：“離虛通之道，舍淳和之德，然后去自然之性，從分別之心?！?參見[清]郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》，前揭書，第553頁。自此，“民始惑亂”。

老子提倡無為而治，莊子進而連“治”亦反對，反對治國化民。在莊子看來：

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可長久者，天下無之。(《在宥》)

“聞在宥天下，不聞治天下?！薄霸凇笔亲栽?，“宥”是寬恕。之所以提倡“在”，是因為擔(dān)心天下之人“淫其性”；之所以提倡“宥”，是因為擔(dān)心天下之人“遷其德”。堯治天下，天下之人“欣欣焉”而“不恬”，即不淡漠；桀治天下，天下之人“瘁瘁焉”而“不愉”，即不歡娛。堯與桀，其所為相反，而其使人背離自然恬淡的本性，卻是一樣的。所以，當(dāng)有人提出如何治天下的時候，莊子一般是反對的。

天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帛以治天下感予之心為？”又復(fù)問，無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”(《應(yīng)帝王》)

在莊子看來，“順物自然”，以淡漠的情懷和心態(tài)對待一切，天下自然安寧?！肮胖蔚勒撸蕴耩B(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”(《繕性》)治道的根本其實不是治，而是“養(yǎng)”，是養(yǎng)護，“以恬養(yǎng)知”，“以知養(yǎng)恬”。

“知”的使命與作為恰恰是不作為，是養(yǎng)護、維護原始的自然而恬淡的本性。

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天下之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官也，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”(《在宥》)

黃帝為天子，向廣成子請教“至道之精”，廣成子認(rèn)為黃帝不足以語至道。因為至道的根本是自然，而黃帝之所作所為，卻有背于自然。

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”(《大宗師》)

“黥汝以仁義”，“劓汝以是非”。教人以“仁義”、“是非”，是要教人知善、為善，而仁義、是非之觀念一旦形成，就像人的臉上刻了字，人的鼻子被割掉一樣，再也不能回到之前的狀態(tài)，也不能回到原來自然、純樸的狀態(tài)?！翱樞杂谒讓W(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民?！?《繕性》)企圖通過學(xué)習(xí)與修為，以回復(fù)到原始的狀態(tài)，那更是不可能的，求知、求學(xué)，只會使人離原始狀態(tài)愈來愈遠(yuǎn)。呂惠卿曰：“繕性于俗，其患常在益生而失其初，而又俗學(xué)以求復(fù)之，則滋遠(yuǎn)矣；滑欲于俗，其患常在趣舍，以雜其明，而又思以求致之，則滋昏矣?！?[宋]呂惠卿：《莊子義集?！?，北京：中華書局，2009年，第310頁。人本來是自然、是明，通過學(xué)習(xí)而求自然、而求明，只能是愈發(fā)不自然、愈發(fā)不明。

三、情感狀態(tài)的“自然”

“自然”不僅是一種存在狀態(tài)，一種精神狀態(tài)，也是一種情感狀態(tài)。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴?！?《德充符》)

作為一種情感狀態(tài)的“自然”，表面看來即是“無情”。但此“無情”不是無一切情，而是無“物之情”?！叭酥兴坏门c，皆物之情也。”(《大宗師》)“物之情”即是對于外在之物所具有的依戀、依賴之情。莊子曰：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”“不以好惡內(nèi)傷其身”，是不受外在事物的干擾，而仍繼續(xù)保持情感之自然。

夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰：圣人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動，不得已而后起。去知與故，遁天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。(《刻意》)

“恬淡寂漠，虛無無為”，是道德的本然狀態(tài)，是人精神的本然狀態(tài)，也是自然的狀態(tài)。能保守這樣本然而自然的狀態(tài)，“憂患不能入，邪氣不能襲”。由此而“德全”，而“神不虧”；由此，“虛無恬淡，乃合天德”。破壞虛無恬淡的本然而自然的狀態(tài)，一定是有問題的。所以，“悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。”莊子還曾說：

且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。(《天地》)

過度的情感、夸張的情感，是不自然的情感，同時也是有害的情感，是要屏除的情感。自然的情感一方面是不夸飾的情感，是自然流露的情感，同是也是真實的情感。

孔子愀然曰：“請問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀，強怒者，雖嚴(yán)不威，強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于偽而晚聞大道也！”(《漁父》)

真情感是內(nèi)在心理的真實感受，也是其不加造作的自然感受。強與真，一是勉強，一是真實；一是造作，一是自然。林希逸曰：“不精不誠，不能動人，即‘至誠感神’之意也。強哭、強怒、強親、真悲、真怒、真親，此六名甚精切。真在內(nèi)者，神動于外，言有諸中，必形諸外，神動者，精神感動于外也……真者，天命自然之理也。”*[宋]林希逸著、周啟成校注：《莊子鬳齋口義校注》，前揭書，第254頁。真是真實無偽，是不待造作而發(fā)?！岸Y者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！闭嬲撸瑹o偽、無為，故其天然、自然，“圣人法天貴真”，正因其“自然”。

四、余 論

《莊子》一書，“自然”一詞共8見，就存在與狀態(tài)而言共4見，已如前所述。其余4見，大體非實意用法，而是虛意用法，其意大體為“順其然而已”“順其自然而已”。

夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時，太和萬物。(《天運》)

形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。(《天運》)

知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。(《秋水》)

孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無為而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”(《田子方》)

“應(yīng)之以自然”，“調(diào)之以自然之命”，其意均是“自然而然”的意思，“堯、桀之自然而相非”，有因時而順勢的意思，“無為而才自然”，是不勉強的意思。這些都只是“自然”一詞的實際使用，并不具有特殊的意義。

莊子關(guān)于“自然”之論，是與他的人生論緊密聯(lián)系在一起的。莊子論“自然”，非是就自然而論自然，更非就自然事物而論自然，而是就人而論自然，是就人的存在而論自然。在莊子的哲學(xué)里，“自然”是一種狀態(tài)，一種社會狀態(tài)，一種人的存在狀態(tài)，一種人的精神狀態(tài)，也是一種情感狀態(tài)。這種社會狀態(tài)、人的精神狀態(tài)、情感狀態(tài)，不僅是一種原初狀態(tài)，是不待造作的真實狀態(tài)，也是一種真美狀態(tài)。