民俗認(rèn)同：民俗學(xué)關(guān)鍵詞之一

張舉文

一、界定民俗認(rèn)同

因?yàn)槊袼讓?shí)踐的核心是認(rèn)同的構(gòu)建和維系，民俗研究的核心是對(duì)認(rèn)同的研究；因?yàn)槿后w認(rèn)同的核心是共享的民俗，并且對(duì)此共享的民俗的認(rèn)同也構(gòu)成不同群體互動(dòng)和新傳統(tǒng)形成的驅(qū)動(dòng)力，所以，民俗認(rèn)同（folkloric identity）指以民俗為核心來(lái)構(gòu)建與維系認(rèn)同和傳承傳統(tǒng)的意識(shí)與行為。關(guān)注民俗認(rèn)同就是在研究民俗傳承和認(rèn)同構(gòu)建的進(jìn)程中，要以民俗傳統(tǒng)本身為主線，記錄和分析該傳統(tǒng)的傳承和演變機(jī)制，以及該傳統(tǒng)如何與其他傳統(tǒng)互動(dòng)而創(chuàng)造新傳統(tǒng)。民俗認(rèn)同強(qiáng)調(diào)的是不應(yīng)在限定特定實(shí)踐者群體的前提下去看某傳統(tǒng)的傳承進(jìn)程，而要承認(rèn)一個(gè)民俗傳統(tǒng)的傳承是基于所有認(rèn)同和實(shí)踐該傳統(tǒng)的不同群體的成員來(lái)維系的。

二、為什么需要這個(gè)概念

提出“民俗認(rèn)同”這一概念，目的要是在研究群體認(rèn)同時(shí)，反對(duì)“種族認(rèn)同”和基于此概念的“民族認(rèn)同”概念，同時(shí)也避開(kāi)已被泛化的“文化認(rèn)同”概念。界定這個(gè)概念的初衷是希望反思“民族認(rèn)同”的理論基礎(chǔ)，以便更好地解釋個(gè)體、群體認(rèn)同中的多樣性、雜糅性、臨時(shí)性和流動(dòng)性，關(guān)注實(shí)踐中的民俗。這樣，通過(guò)實(shí)踐者所實(shí)踐的傳統(tǒng)來(lái)認(rèn)識(shí)和理解“我們是誰(shuí)”以及“他們是誰(shuí)”，而不是按照被劃定的某種種族或民族類(lèi)別去認(rèn)識(shí)日常生活中所傳承的傳統(tǒng)，從而集中關(guān)注一個(gè)群體如何以其民俗實(shí)踐來(lái)建構(gòu)其群體認(rèn)同，并發(fā)現(xiàn)正在建構(gòu)中的新群體、新認(rèn)同和新文化，以便更好地理解群體之間及其內(nèi)部的多元互動(dòng)。

因?yàn)楫?dāng)前的學(xué)科和整個(gè)社會(huì)在界定民俗群體時(shí)常常以“族群”（ethnic group）“民族”（nation）或“種族”（race）作為前提，因此，不但導(dǎo)致激化的社會(huì)矛盾，而且違背民俗傳承內(nèi)在邏輯。鑒于此，民俗認(rèn)同的界定是為了指出和改變以“血統(tǒng)”論為前提的對(duì)民俗傳統(tǒng)和群體認(rèn)同的研究。

現(xiàn)代社會(huì)的意識(shí)形態(tài)和政治與社會(huì)法規(guī)，在極大程度上，受到近五百年來(lái)的殖民主義和種族主義思想影響，因此，在社會(huì)階層或群體劃分（social categorization）以及相應(yīng)的社會(huì)制度和法規(guī)的制度中，基于“種族”前提的意識(shí)形態(tài)影響反映在日常生活的方方面面，成為許多人的潛意識(shí)思維和行為。

民俗認(rèn)同本質(zhì)上是對(duì)鄧迪斯提出的“民”概念以及“取決于民俗的身份認(rèn)同”等觀念的發(fā)展。①Dundes, Alan (阿 蘭?鄧 迪 斯). 1965. The Study of Folklore. p. 2.Englewood Cliffs: Prentice Hall College Division. （另見(jiàn)，Interpreting Folklore. Bloomington: Indiana University Press, 1980）；阿蘭?鄧迪斯:《美國(guó)的民俗概念》，載《民俗解析》，戶(hù)曉輝編譯，廣西師范大學(xué)出版社，2005年。Dundes, Alan. 1983. Defining Identity through Folklore. In Identity: Personal and Socio-Cultural: A Symposium, ed. Anita Jacobson-Widding, p. 235. Uppsala: Academiae Upsaliensis.鄧迪斯在界定民俗的“民”（即一個(gè)民俗實(shí)踐者群體）時(shí)指出，它是“任何有至少一個(gè)共享特征的群體”。因此，這個(gè)群體的構(gòu)成是以共同的民俗實(shí)踐，而不是共同的“血統(tǒng)”為前提。正如丹?本-阿默思在界定民俗時(shí)所強(qiáng)調(diào)的，“民俗是小群體內(nèi)的藝術(shù)交際”②Ben-Amos, Dan (丹?本—阿默思). Toward a Definition of Folklore in Context. Journal of American Folklore. 1971, 84 (331): 3.，因此，民俗是以共同和共享的交際方式和習(xí)俗而構(gòu)成的“小群體”中“面對(duì)面”的維系和重構(gòu)認(rèn)同的行為活動(dòng)。這也是民俗認(rèn)同的特質(zhì)。

探究這一概念不僅僅是一種方法論的變革，而且是在文化交流與融合中從主位和客位的視角審視自我與他者的范式轉(zhuǎn)變。因此，“民俗認(rèn)同”考察某一群體中個(gè)體的民俗實(shí)踐，而不強(qiáng)調(diào)該群體內(nèi)部可能的“種族”“民族”或“宗教”等的差異。這有助于我們通過(guò)多元文化的相互作用去理解傳統(tǒng)的延續(xù)性和創(chuàng)造性，承認(rèn)“民俗實(shí)踐”對(duì)于一個(gè)群體民俗認(rèn)同形成的重要性，同時(shí)接受民俗認(rèn)同的多樣性、雜糅性和可變性。因此，“民俗認(rèn)同”重申民俗與認(rèn)同的內(nèi)在關(guān)系，與（基于種族的）“民族”“族群”和（涵蓋一起而模糊不清的）“文化”認(rèn)同等概念相比，更有助于闡釋和應(yīng)對(duì)當(dāng)前的社會(huì)矛盾。

三、相關(guān)的概念與關(guān)系

1. 認(rèn)同

認(rèn)同作為名詞，可理解為“身份認(rèn)同”或“認(rèn)同感”，強(qiáng)調(diào)心理層面的精神生活，即，使生活有意義的、明確的和舒適的個(gè)人對(duì)群體或社會(huì)的歸屬和認(rèn)同感。認(rèn)同也可以作為動(dòng)詞，強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)群體的歸屬和認(rèn)同。之所以有這種心理層面的認(rèn)同感，是因?yàn)樵谌粘Ｉ钪袀€(gè)體或群體陷入了非日常的危機(jī)，出現(xiàn)了危機(jī)感。這種危機(jī)感主要體現(xiàn)在個(gè)體或群體對(duì)“我”或“我們”所處的新處境的質(zhì)疑，以及對(duì)確定“我”或“我們”的家庭、群體和社會(huì)地位的心理需要。所以，認(rèn)同概念在學(xué)術(shù)層面最早出現(xiàn)在心理學(xué)，特別是對(duì)青春期心理的研究。畢竟，認(rèn)同的意義或作用是為了使人感到“活著有意義”，即日常生活的一言一行“有意思”或“有用”（make sense）。

從社會(huì)和文化層面看，一個(gè)人可以有多重認(rèn)同身份或認(rèn)同感。同時(shí)，認(rèn)同是雙向的，即個(gè)體對(duì)群體或社會(huì)的主動(dòng)認(rèn)同，以及個(gè)體被群體或社會(huì)的被動(dòng)認(rèn)同。從日常生活角度看，民俗認(rèn)同強(qiáng)調(diào)的是通過(guò)民俗活動(dòng)，也是日常最能確認(rèn)一個(gè)人或群體的文化傳統(tǒng)歸屬的活動(dòng)，來(lái)使其日常生活有意義，幫助其構(gòu)建或重建認(rèn)同感。

2. 種族認(rèn)同

16世紀(jì)的英文開(kāi)始將過(guò)去指動(dòng)物“種屬”（race）的詞用之于人類(lèi)，特別是區(qū)分“白人”與“黑人”的“種族”，這是因?yàn)橹趁裰髁x思想開(kāi)始成為新的世界觀和價(jià)值觀的一部分。對(duì)人類(lèi)的分類(lèi)從生物意義轉(zhuǎn)向了社會(huì)和政治意義以及哲學(xué)意義。正是這個(gè)轉(zhuǎn)化，對(duì)人類(lèi)的“種族”劃分概念成為此后五百年社會(huì)和政治制度的一個(gè)基礎(chǔ)。雖然在20世紀(jì)末殖民主義在概念上被批評(píng)，但其影響依然體現(xiàn)在現(xiàn)有的社會(huì)制度之中，特別是在歐美。由于這個(gè)變化，對(duì)社會(huì)和人類(lèi)的重新劃分和界定也成為社會(huì)學(xué)等學(xué)科的關(guān)鍵問(wèn)題?！白迦骸保╡thnic group）概念可以說(shuō)是這個(gè)時(shí)期最有影響的概念。隨后，特別是在進(jìn)入21世紀(jì)后的美國(guó)，“族群”愈發(fā)成為“種族”的委婉語(yǔ)，“族群認(rèn)同”也取代了“種族認(rèn)同”，甚至被等同于“文化認(rèn)同”?！岸嘣幕髁x”的前提概念也是基于“族群”文化。

以“民族”作為定語(yǔ)的“民族某某學(xué)”（ethnic so-and-so）是一種學(xué)術(shù)出版物中廣泛提及的概念形式，這里，它意味著某某是一個(gè)他者的民族；他者不同于我們，意味著野蠻、異外和低級(jí)。這個(gè)“民族（ethnic）”的詞根(“ethnicus”；“ethnos”或“ethnikos”)表明，它首先意味著“與‘家庭或部落’有關(guān)的人”，但后來(lái)被用于“野蠻的”和“外國(guó)的”人，在基督教時(shí)期指涉“無(wú)宗教信仰者”和“異教徒”。20世紀(jì)對(duì)該詞的使用，如在 “（少數(shù)）民族性”或“族裔性（ethnicity）”，抑或“民族群體（ethnic group）”中，是以不同的種族、文化或少數(shù)族群的理念為基礎(chǔ)的。就一種中性的意義而言，它現(xiàn)在多被用來(lái)表示他者，或者作為“種族”的一種委婉表達(dá)。

傳統(tǒng)社會(huì)中相對(duì)穩(wěn)定或封閉的群體，雖然常常以“家族或氏族”中的父系或母系（即血緣）作為維系其群體認(rèn)同的標(biāo)志或符合，但是，任何社會(huì)中的“親屬制度”（kinship system）其實(shí)都不是基于血緣的。親屬制度中的血親和姻親發(fā)揮著同樣的作用，而姻親常常是跨群體、跨血緣的。所以， 親緣關(guān)系是維系群體的感情紐帶，共享的民俗（即生活方式）是維系群體的物質(zhì)前提和條件。

現(xiàn)代社會(huì)的相對(duì)開(kāi)放群體，其群體的“血緣”紐帶更復(fù)雜，但是，“血緣”也越來(lái)越失去紐帶意義。現(xiàn)代社會(huì)中的群體愈發(fā)關(guān)注構(gòu)成該群體的共享對(duì)傳統(tǒng)的民俗認(rèn)同，而其成員的“血緣”關(guān)系常常不是“交朋友”“結(jié)婚”“生育”的前提條件。

雖然現(xiàn)代社會(huì)的各種群體都趨于從相對(duì)封閉狀態(tài)轉(zhuǎn)向相對(duì)開(kāi)放狀態(tài)，社會(huì)互動(dòng)趨于現(xiàn)實(shí)的共享需求，意義群體也從“面對(duì)面”交流的地域性群體轉(zhuǎn)向以“電子通訊”為媒介的跨地域“想象群體”（如網(wǎng)絡(luò)群體），但是，個(gè)體在日常生活中的意義還是建立在可以“面對(duì)面”交流的群體之中。而使得這種面對(duì)面交流的群體成為可能的最重要的條件是共享的民俗活動(dòng)，例如，對(duì)烹飪某種食物的愛(ài)好，對(duì)某個(gè)學(xué)術(shù)課題的研究，對(duì)某種信條的崇拜，對(duì)某種嗜好的投緣，等等。由于現(xiàn)代社會(huì)的極大流動(dòng)性，越來(lái)越明顯的是現(xiàn)代生活中的群體認(rèn)同不再是基于狹隘的“家族”或“宗族”等血緣基礎(chǔ)，即，現(xiàn)代人在日常生活中的群體認(rèn)同，包括“家庭”，越來(lái)越多地超越血親、語(yǔ)言或方言、家鄉(xiāng)、性別與年齡等傳統(tǒng)觀念，更多地以共同的“愛(ài)好”或“有意義”的民俗活動(dòng)而建立起來(lái)的?？梢?jiàn)，民俗認(rèn)同的作用在現(xiàn)代社會(huì)愈發(fā)突出。

由于中國(guó)的特殊歷史背景，在20世紀(jì)初，通過(guò)引進(jìn)“民族”和“民族主義”概念，“中華民族”成為構(gòu)建新的國(guó)家認(rèn)同的認(rèn)同符號(hào)。同時(shí)，中國(guó)歷史上的諸多文化群體（對(duì)應(yīng)于“漢文化”）被界定為“少數(shù)民族”。于是，在“民族認(rèn)同”從語(yǔ)義層面，便出現(xiàn)了對(duì)“中華民族”的民族認(rèn)同以及對(duì)某個(gè)“少數(shù)民族”的民族認(rèn)同的沖突（參見(jiàn)，馬戎2004, 2008, 2017；王明珂2008；周平2015, 2016, 2017；吳方彥和孫蔚2016；麻國(guó)慶2017，等）。關(guān)鍵的問(wèn)題是，當(dāng)這個(gè)語(yǔ)義層面的問(wèn)題被政治化，被以殖民主義的邏輯來(lái)闡釋時(shí)，其結(jié)果是現(xiàn)有的文化群體之間的關(guān)系惡化了。那么，如何對(duì)待和解決這個(gè)問(wèn)題？繼續(xù)這樣下去？以美國(guó)的“族群”模式取替過(guò)去的模式？還是從問(wèn)題的根本來(lái)尋找藥方？民俗認(rèn)同的概念便是從人類(lèi)文化歷史發(fā)展角度重新按照其自身發(fā)展規(guī)律來(lái)理順其關(guān)系，進(jìn)而繼續(xù)曾經(jīng)的多元文化交流與和諧關(guān)系。

3. 民俗

民俗是“小群體內(nèi)的藝術(shù)性交際”；其中，“民”是“具有任何至少有一個(gè)共享特征的群體”；“俗”是一個(gè)群體的共享生活方式、經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)。將“民”與“俗”進(jìn)行二分法的辯論，這不只是一個(gè)研究方法上的問(wèn)題，更是一個(gè)方法論或意識(shí)形態(tài)上的問(wèn)題。無(wú)疑，民與俗是共生的，相輔相成的。在民與俗的發(fā)展進(jìn)程中，民是一個(gè)不斷重構(gòu)的群體，維系此群體的核心是共享的俗；俗是相對(duì)穩(wěn)定的主線，也是吸收其他文化傳統(tǒng)，融合其他群體成員，創(chuàng)建新文化傳統(tǒng)的機(jī)制。在對(duì)民俗的研究中，在方法論上，需要關(guān)注民與俗的辯證和有機(jī)關(guān)系，在對(duì)某傳統(tǒng)事項(xiàng)的具體研究方法上，又必須體現(xiàn)出主次關(guān)系，但不是取舍關(guān)系。在根本上，“身份認(rèn)同將民的理念和俗的理念捆綁在了一起”，甚至“對(duì)赫爾德而言，每一個(gè)個(gè)體和族群都有其獨(dú)特的身份認(rèn)同，然而這種身份認(rèn)同不會(huì)被直接地認(rèn)識(shí)到，只有通過(guò)其表達(dá)才能接近它”。①Oring, Elliott (艾 略 特?歐 林). The Arts, Artifacts, and Artifices of Identity. Journal of American Folklore, 1994, 107 (424): 225-226.具體地說(shuō)，是以提出問(wèn)題為主還是以解決問(wèn)題為主，這決定了兩個(gè)不同的研究取向②艾略特?歐林：《民或俗？ 二分法的代價(jià)》張茜譯, 張舉文校,《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)》，2013 年第3期，第5頁(yè)。：前者是以俗為主的研究；或者是以民為主的研究。

兩種取向應(yīng)該因不同研究課題而有不同側(cè)重。傳統(tǒng)的民俗研究多數(shù)展示出以“俗”為主的取向，甚至有些過(guò)分忽視“民”而將“俗”視為靜態(tài)和永恒的。隨著民俗學(xué)的發(fā)展，特別是公共民俗界開(kāi)始強(qiáng)調(diào)以“民”為主的研究，對(duì)民俗的“整體研究”③高丙中：《文本與生活》，《民族文學(xué)研究》，1993年第 2期，第 3—9頁(yè)；另載《民俗學(xué)的歷史、理論與方法》，周星主編，北京：商務(wù)印書(shū)館，2006年，第 117—128頁(yè)。不僅關(guān)注個(gè)人的因素，也注重起個(gè)人的“民族”或“族群”身份。在特定的社會(huì)背景下，將“民”視為“公民”而探討“公民性”④《中國(guó)的公民社會(huì)發(fā)展?fàn)顟B(tài)——基于“公民性”的評(píng)價(jià)》，《探索與爭(zhēng)鳴》2008年第2期。是超越“種族”“民族”的視角，而強(qiáng)調(diào)以“民”為主體的民俗研究取向⑤黃龍光：《從民與俗談對(duì)民俗主體的關(guān)注》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2008年第4期，第16—20頁(yè)。反映的是對(duì)某些群體，特別是少數(shù)群體的社會(huì)、政治和道德層面的矛盾激化。

這些凸顯的矛盾根源便是基于“種族”意識(shí)形態(tài)以“民族”劃分社會(huì)群體，并以此為主線對(duì)待傳統(tǒng)的視角。民俗認(rèn)同所強(qiáng)調(diào)的，正是突出了以“俗”為主線來(lái)看其傳承進(jìn)程中其實(shí)踐者，即“民”，如何通過(guò)“俗”重構(gòu)其群體認(rèn)同，并維系其“俗”之傳承的，因?yàn)檫@是傳統(tǒng)發(fā)展的內(nèi)在邏輯規(guī)律。

4. 傳統(tǒng)傳承中的生命力與有效性，以及認(rèn)同的核心符號(hào)與隨機(jī)符號(hào)

民俗是一個(gè)群體的文化傳統(tǒng)的日常表現(xiàn)。通過(guò)日常生活實(shí)踐，文化傳統(tǒng)被不斷重述，再現(xiàn)和傳播，而同時(shí)，又有些傳統(tǒng)被放棄。在這個(gè)變化的過(guò)程中，實(shí)踐者的選擇權(quán)決定了他們保留什么，拋棄什么。然而，讓實(shí)踐者決定吸收或遺棄一個(gè)傳統(tǒng)或文化因素的原因又是什么？是實(shí)踐者自覺(jué)的選擇還是迫于形勢(shì)的“被”選擇？這些實(shí)踐者是有意識(shí)地根據(jù)傳統(tǒng)對(duì)他們?nèi)后w認(rèn)同的“有效性”和“生命力”來(lái)進(jìn)行選擇的嗎？他們意識(shí)到了這些差別嗎？

因此，辨別一種傳統(tǒng)在其文化語(yǔ)境下的“有效性”和“生命力”對(duì)于此處討論的方法來(lái)說(shuō)至關(guān)重要，因?yàn)檎莻鹘y(tǒng)中民俗元素的有效性和生命力決定了它們的延續(xù)或中斷。生命力存在于核心信仰與價(jià)值觀，它關(guān)乎精神生活，且相對(duì)穩(wěn)定；有效性存在于實(shí)際需要，它是唯物論的和可變的。因此，核心信仰和價(jià)值觀通過(guò)“核心符號(hào)”得以彰顯，可變?cè)貏t是“隨機(jī)符號(hào)”的反映。當(dāng)一種民俗傳統(tǒng)的生命力超越其有效性時(shí)，它將維系已有形式。當(dāng)它需要更現(xiàn)實(shí)的有效性來(lái)表達(dá)其生命力時(shí)，它將利用或發(fā)展別的形式達(dá)到目的。實(shí)踐者經(jīng)常因?yàn)橛行远龀鲞x擇，卻不一定能在實(shí)踐中意識(shí)到某些符號(hào)所體現(xiàn)出的生命力。當(dāng)實(shí)踐者感到有“必要”實(shí)踐一種傳統(tǒng)，并且不僅僅是出于物質(zhì)性的目的時(shí)，那么很有可能，這一傳統(tǒng)對(duì)于該群體是核心“有意義”的，是他們?nèi)后w認(rèn)同的核心。

5. 傳統(tǒng)傳承機(jī)制與文化自愈機(jī)制

“中國(guó)文化”不斷持續(xù)發(fā)展了幾千年，這個(gè)事實(shí)本身就說(shuō)明在這樣的文化內(nèi)部存在一種機(jī)制，使其能經(jīng)歷各種危機(jī)而維系住其文化之精髓。人類(lèi)已經(jīng)失去許多文化，同時(shí)也在創(chuàng)造新的文化。在傳承文化傳統(tǒng)的進(jìn)程中，每個(gè)群體也同時(shí)維系其群體的認(rèn)同感及其社會(huì)秩序。其中，必然有各自文化內(nèi)在的傳承機(jī)制和自愈機(jī)制。

因?yàn)橐粋€(gè)文化傳統(tǒng)能否持續(xù)取決于其實(shí)踐者的選擇，所以，傳承機(jī)制的關(guān)鍵在于實(shí)踐者。因?yàn)閷?shí)踐者之所以實(shí)踐是為了構(gòu)建和維系其個(gè)人和群體的認(rèn)同，所以，其行為是為了達(dá)到對(duì)該群體認(rèn)同有意義的目的。因?yàn)檎J(rèn)同的意義體現(xiàn)在個(gè)體的“生活”意義中，所以，日常生活反映的是該群體的集體認(rèn)同的核心。由于對(duì)此核心的持續(xù)維系，該群體才得以保持和傳承其認(rèn)同。因?yàn)樵趥鞒羞M(jìn)程中有新文化被吸收，舊傳統(tǒng)被拋棄，而其核心認(rèn)同相對(duì)穩(wěn)定，所以，不變的是具有生命力的核心符號(hào)，可變的是有現(xiàn)實(shí)意義的有效性隨機(jī)符號(hào)。對(duì)中國(guó)文化來(lái)說(shuō)，上述的文化精髓表現(xiàn)為核心符號(hào)，也是傳承機(jī)制和自愈機(jī)制的基礎(chǔ)。

一個(gè)文化傳統(tǒng)在其傳承進(jìn)程中會(huì)因?yàn)楦鞣N原因陷入危機(jī)，進(jìn)入社會(huì)和文化的邊緣閾限階段，對(duì)未來(lái)迷茫困惑，甚至?xí)?duì)其傳統(tǒng)感到自卑和自否。這時(shí)，如果該文化能守住其精髓，重建自信，回歸其文化之根，并利用各種契機(jī)（隨機(jī)符號(hào)），為認(rèn)同符號(hào)賦予新的意義，重構(gòu)認(rèn)同，便會(huì)渡過(guò)危機(jī)，獲得新的生機(jī)，得到進(jìn)一步的發(fā)展。這便是“文化自愈機(jī)制”的運(yùn)作過(guò)程。那些沒(méi)能渡過(guò)這種危機(jī)的文化，便消失在其他文化之中，或是因?yàn)槠渥约喝笔ё杂鷻C(jī)制，或是其自愈機(jī)制受到極端制約而無(wú)法運(yùn)作。

民俗認(rèn)同注釋了傳承機(jī)制與自愈機(jī)制，因?yàn)樗鼈冴P(guān)注的核心都是具有傳統(tǒng)生命力的民俗活動(dòng)，也是群體認(rèn)同的核心符號(hào)?；蛘哒f(shuō)，傳承與自愈機(jī)制也是通過(guò)民俗認(rèn)同而運(yùn)作的。

四、民俗認(rèn)同的學(xué)科與跨學(xué)科意義

1. 促進(jìn)學(xué)科范式轉(zhuǎn)換

從研究方法角度看，民俗學(xué)經(jīng)歷了“文本中心”“語(yǔ)境中心”“交際中心”以及“表演中心”等幾個(gè)范式。從方法論角度看，民俗學(xué)經(jīng)歷了“文明與野蠻”“（異人種）種族志或民族志”“上層與下層”“中心與邊緣”，以及“主流與多元”等基于殖民主義和種族主義思想的范式。例如，當(dāng)前在美國(guó)的“族群認(rèn)同”和“多元文化主義”便是新的潮流，其中，一方面試圖走出后殖民時(shí)代的思想陰影，以“族群”取代“種族”；另一方面又呈現(xiàn)出鞏固現(xiàn)有的基于“種族”意識(shí)而構(gòu)建的社會(huì)和政治制度的困境?！懊袼渍J(rèn)同”試圖推動(dòng)學(xué)科范式的轉(zhuǎn)換，從而進(jìn)入不以“種族”為意識(shí)前提的對(duì)“民”（即文化群體）之傳統(tǒng)傳承的研究，將“俗”置于更廣泛的不同“民”之群體的互動(dòng)中來(lái)認(rèn)識(shí)人類(lèi)文化的發(fā)生、發(fā)展，以及消亡進(jìn)程和規(guī)律。

2. 融合跨學(xué)科思想，推助跨學(xué)科研究

民俗認(rèn)同的概念本身就是跨學(xué)科觀點(diǎn)的融合結(jié)果，也因此有助于跨學(xué)科的民俗研究。例如，因?yàn)橛辛松飳W(xué)對(duì)基因組（genome）的研究，我們才更清楚人類(lèi)的“種族”（race）完全是為了某種社會(huì)和政治制度構(gòu)建起來(lái)的。因?yàn)橛辛松鐣?huì)學(xué)對(duì)社會(huì)群體的不同分類(lèi)方法（包括以種族為依據(jù)）以及人類(lèi)學(xué)對(duì)人的分類(lèi)（如早期的體質(zhì)測(cè)量），我們知道了許多社會(huì)矛盾和學(xué)科觀點(diǎn)的起源。因?yàn)橛辛丝脊藕偷乩砦幕瘜?duì)人類(lèi)遷徙的研究，我們知道了當(dāng)今人類(lèi)文化是近六萬(wàn)年的發(fā)展演變結(jié)果。所以，在我們認(rèn)識(shí)某一個(gè)文化傳統(tǒng)時(shí)，需要將其置于更大的文化互動(dòng)背景下看其發(fā)生和發(fā)展的規(guī)律。民俗認(rèn)同的概念便是基于這些思想而強(qiáng)調(diào)對(duì)人類(lèi)文化傳統(tǒng)自身傳統(tǒng)的傳承規(guī)律的研究。

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