論先秦禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)價(jià)值內(nèi)涵

劉曉婷

摘要：先秦禮樂(lè)文化傳承千年，它是中國(guó)文化的根基，是中華民族內(nèi)在凝聚的核心，是當(dāng)代中國(guó)文化自信的基礎(chǔ)，更是中華文明綿延發(fā)展的價(jià)值所在。我們只有了解禮樂(lè)文化的萌芽、確立與發(fā)展的過(guò)程，在理論上理解禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)價(jià)值內(nèi)涵，才能保證我們?cè)趯?shí)踐中真正去傳承民族經(jīng)典，弘揚(yáng)中國(guó)文化。

關(guān)鍵詞：禮樂(lè)文化 文化探源 價(jià)值內(nèi)涵

中圖分類(lèi)號(hào)：J605 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-3359（2018）21-0024-04

禮樂(lè)文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神根基，集中體現(xiàn)了千年來(lái)中國(guó)集體人格的精神價(jià)值。禮樂(lè)文化萌芽于中國(guó)原始的祭祀文化，在西周時(shí)期得以確立，后又在春秋戰(zhàn)國(guó)儒家倫理教化思想的浸潤(rùn)中不斷發(fā)展成熟，而后傳承千年，成為中華民族的傳統(tǒng)主流文化。當(dāng)前，國(guó)家大力提出弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，堅(jiān)定文化自信，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)。筆者認(rèn)為，先秦禮樂(lè)文化正是中華民族文化自信的根本，我們只有在理論上深刻理解先秦禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)價(jià)值，才能保證我們?cè)趯?shí)踐中去傳承經(jīng)典與弘揚(yáng)文化，否則只能流于形式，甚至漸漸背離傳統(tǒng)，丟掉我們民族最寶貴的文化精神。

一、禮樂(lè)文化探源

（一）萌芽于原始的祭祀樂(lè)舞

遠(yuǎn)古時(shí)期，蒙昧的人們對(duì)大自然的種種現(xiàn)象感到神秘、產(chǎn)生畏懼，于是試圖通過(guò)祭祀祈求神靈，保佑風(fēng)調(diào)雨順、平順安康的生活。而原始人類(lèi)在天地鬼神的祭祀儀式中所產(chǎn)生行為規(guī)則與秩序意識(shí)就是“禮”的源起。為了表達(dá)內(nèi)心的期盼與渴望，遠(yuǎn)古各部族人們舉行隆重的祭祀儀式，通過(guò)載歌載舞來(lái)愉悅神靈，祈求神靈的降福與保佑。禮樂(lè)文化濫觴于中國(guó)原始氏族人們祭祀神明、祖先，以樂(lè)舞為核心的原始巫術(shù)文化，這些原始祭祀中的盛大歌舞就是最早的樂(lè)舞，遠(yuǎn)古的“樂(lè)”即詩(shī)、舞、樂(lè)的綜合藝術(shù)表現(xiàn)形式。

相傳遠(yuǎn)古時(shí)就有用以祈求豐收的朱襄氏之樂(lè)、葛天氏之樂(lè)、伊耆氏之樂(lè)。到黃帝時(shí)有以云為圖騰崇拜的樂(lè)舞《云門(mén)》，堯帝時(shí)有祈福的樂(lè)舞《咸池》，舜帝時(shí)有歌頌舜帝功德的樂(lè)舞《韶樂(lè)》，夏啟時(shí)歌頌大禹治水的樂(lè)舞《大夏》，商湯時(shí)頌揚(yáng)武王伐紂的樂(lè)舞《大濩》。當(dāng)遠(yuǎn)古時(shí)期事神祭祀的儀式與事神祭祀的樂(lè)舞相互結(jié)合，“禮樂(lè)”文化的生命之種就在中華大地萌芽了。

遠(yuǎn)古的祭祀樂(lè)舞已有很高的藝術(shù)和表現(xiàn)力，同時(shí)也具有道德的教化作用，其中舜帝時(shí)的《韶樂(lè)》最為經(jīng)典，并傳世千年，一直被奉為歷朝國(guó)之大典的最高典范。中國(guó)最早的史書(shū)《尚書(shū)·虞夏書(shū)·皋陶謨》記載了舜帝時(shí)祭祀儀式中《韶樂(lè)》表演的盛況：夔曰：“戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠?！弊婵紒?lái)格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥(niǎo)獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳳皇來(lái)儀。夔曰：“于！予擊石拊石，百獸率舞?！薄蹲髠鳌は骞拍辍芬灿涊d了吳公子季札在魯國(guó)賞《大夏》樂(lè)舞感嘆：“美哉！勤而不德，非禹誰(shuí)能修之？”而當(dāng)觀賞完《韶樂(lè)》時(shí)，更是驚嘆：“德至矣哉，大矣！如天之無(wú)不幬也，如地之無(wú)不載也！雖有盛德，其蔑以加于此矣。觀止矣！若有他樂(lè)，吾不敢請(qǐng)已！”季札認(rèn)為《大夏》很美，而《韶樂(lè)》完善到了極致，如天地一樣無(wú)所不包！

遠(yuǎn)古的樂(lè)舞與通天地神靈的祭祀儀式融合在一起，是禮樂(lè)文化的萌芽階段，也為后世中華禮樂(lè)文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

（二）確立于周朝的禮樂(lè)治國(guó)制度

禮樂(lè)文化萌芽于先周時(shí)期遠(yuǎn)古三皇五帝的祭祀儀式，確立于西周時(shí)期。周王朝建立之初，周公輔佐成王，為安邦定國(guó)，周公制禮作樂(lè)，開(kāi)啟以禮樂(lè)治國(guó)的政治制度，也為中國(guó)奠定了傳統(tǒng)文化的底蘊(yùn)。《禮記·明堂位》記載：“周公賤天子之位以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服?！睆闹艽_(kāi)始，禮樂(lè)文明就成為中華文明的主體。

周公因襲前代祭祀文化傳統(tǒng)，但西周的禮樂(lè)制度卻逐漸開(kāi)始脫離了單純?cè)嫉墓砩癯绨?，由禮序鬼神世界擴(kuò)展到禮序人倫社會(huì)，更加注重在現(xiàn)實(shí)中實(shí)施禮樂(lè)治國(guó)?！抖Y記·表記》記載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，據(jù)《周禮·大宗伯》記載，西周的禮分為“吉、兇、軍、賓、嘉”五種儀制，除吉禮以繼承傳統(tǒng)事鬼神之禮，其它四禮均結(jié)合社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活。兇禮為哀憫吊唁之禮，賓禮為接待賓客之禮，軍禮為出征操練之禮，嘉禮為溝通人際情感之禮。周朝將五禮的禮儀具體落實(shí)到不同等級(jí)身份的人的具體行為，從王、候、大夫、士到庶民，從祭祀、喪葬、結(jié)婚、穿戴到待人、接物，上至朝廷事宜，下至家中事情，都作了詳盡的行為規(guī)定。

為配合禮的實(shí)施，以樂(lè)來(lái)調(diào)和人心，周公還親自確定了周王朝的樂(lè)制，并以《云門(mén)》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》為西周的核心雅樂(lè)，用于祭祀天神、地示、四望、山川、先妣、先祖，并由大司樂(lè)親受?chē)?guó)子，開(kāi)啟樂(lè)教，讓雅樂(lè)世代傳承。由此，西周將祭祀事神的樂(lè)舞巫術(shù)風(fēng)俗轉(zhuǎn)變?yōu)橐远Y樂(lè)治國(guó)的政治文化制度。

概括說(shuō)，周公用“禮”來(lái)規(guī)范人的等級(jí)與行為，用“樂(lè)”來(lái)?yè)嵛咳诵?、凝聚力量，禮樂(lè)相須為用、互為補(bǔ)充，共同約束、協(xié)調(diào)，有效維護(hù)了西周森嚴(yán)的宗法制度與等級(jí)分封制度，從而達(dá)到國(guó)泰民安，社會(huì)有序和諧。漢代司馬遷《世紀(jì)·周本紀(jì)》對(duì)周公制禮作樂(lè)的功績(jī)也有記載，周公“興正禮樂(lè)，度制于是改，而民和睦，頌聲興?！蔽髦艿亩Y樂(lè)是對(duì)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展，更是為中國(guó)后世發(fā)展奠定了文化基礎(chǔ)。

（三）發(fā)展于儒家的禮樂(lè)教化思想

春秋時(shí)期，周王室衰微，諸侯爭(zhēng)霸。正值天下紛亂，禮崩樂(lè)壞之時(shí)，孔子開(kāi)創(chuàng)儒家思想，追隨周公治國(guó)的思想，開(kāi)始復(fù)興禮樂(lè)?！妒酚洝份d：“春秋之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保起社稷者，不可勝數(shù)。”周王朝搖搖欲墜，禮樂(lè)制度開(kāi)始崩潰。魯國(guó)大夫季桓子曾僭越禮制，擅自享用天子的“八佾之舞”，孔子對(duì)此極為不滿，憤然道“是可忍也，孰不可忍也！”孔子一生，勵(lì)志于復(fù)興周禮，要以禮樂(lè)教化天下。他曾感慨曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周！”（《論語(yǔ)·八佾》）。禮樂(lè)文化就是這一時(shí)期在儒家思想中得到進(jìn)一步發(fā)展。

以孔子為代表的儒家尤為重視“禮”“樂(lè)”結(jié)合的教化作用。他們認(rèn)為禮修外，可立德安民；樂(lè)治內(nèi)，可移風(fēng)易俗。他們用“禮”嚴(yán)格地區(qū)別人們的社會(huì)等級(jí)，以“禮”教化人的言行，用“樂(lè)”溝通人們的情感，使君臣敬、父子親、長(zhǎng)幼序、夫婦和。禮離不開(kāi)審美化的樂(lè)，樂(lè)更離不開(kāi)儀式化的禮。禮主外，樂(lè)主內(nèi)；禮重理，樂(lè)重情；禮主分，樂(lè)主合，二者相須為用，中和互補(bǔ)，共同為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，實(shí)現(xiàn)儒家的治國(guó)理想。此外，儒家在禮樂(lè)教化中極為重視禮樂(lè)的內(nèi)在精神。他將禮樂(lè)的核心精神歸結(jié)為“仁”，即愛(ài)人之心。提倡通過(guò)禮樂(lè)教化，促進(jìn)人在道德上的內(nèi)省與自律，追崇君子與圣人的道德品格，進(jìn)而達(dá)到仁者愛(ài)人，社會(huì)和諧的最終理想。對(duì)“仁”的追求正是儒家禮樂(lè)文化的精髓所在。

儒家的禮樂(lè)思想更富有人文情懷，它以禮序、樂(lè)和為思想基礎(chǔ)，在禮樂(lè)教化中，以仁愛(ài)為核心，以修德為途徑，努力實(shí)現(xiàn)人與家、國(guó)、天下的統(tǒng)一，追求天人合一的完美境界，讓禮樂(lè)文化精神得以升華。

總之，原始的祭祀禮樂(lè)是在禮序神鬼的樂(lè)舞中，以悅神靈、先祖，旨在祈福禳災(zāi)；周朝的治國(guó)禮樂(lè)在于強(qiáng)化人倫，宗法等級(jí)，達(dá)到“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣”的政治目的，以此完成由事神向人事的轉(zhuǎn)變；儒家禮樂(lè)文化則是以“禮序，樂(lè)和”的思想為基礎(chǔ)，并在禮樂(lè)教化中不斷地兼容中尋求發(fā)展，從而為中國(guó)形成了獨(dú)特而系統(tǒng)的禮樂(lè)文化。

二、先秦禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)價(jià)值內(nèi)涵

傳統(tǒng)文化是一個(gè)國(guó)家民族存在與發(fā)展的根本價(jià)值與意義。禮樂(lè)文化中的傳統(tǒng)精神體現(xiàn)了中華民族的集體人格，是中華民族存在與發(fā)展的精神支柱，更是我們立足于世界之林所具有的獨(dú)特文化價(jià)值。傳承先秦禮樂(lè)文化，弘揚(yáng)禮樂(lè)精神，正是我們實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)，復(fù)興中華的根本保證。筆者對(duì)先秦禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)價(jià)值內(nèi)涵歸納為四個(gè)方面：

（一）禮序社會(huì)，以德修身

通過(guò)溯源禮樂(lè)文化的發(fā)展歷史，我們知道“禮”在原始社會(huì)與祭祀神靈的儀式有關(guān)?！岸Y，履也。所以事神致福也”正是東漢許慎在《說(shuō)文解字》的解釋。到了西周，禮的內(nèi)涵也在不斷發(fā)展，由祭祀神鬼的儀式與禮儀發(fā)展，為維護(hù)統(tǒng)治而制定的國(guó)家等級(jí)的道德規(guī)范，是人們道德情操、倫理思想的行為體現(xiàn)。因此，“禮”是協(xié)調(diào)社會(huì)等級(jí)秩序，讓人尊卑有級(jí)、長(zhǎng)幼有序、男女有別，是治國(guó)的根本保證。

《樂(lè)記》云：“禮樂(lè)皆得， 謂之有德。德者得也?！倍Y樂(lè)與德相通， “禮”在心即為“德”，“德”在行即為禮。懂得禮樂(lè)之人， 必是有德之人?！岸Y也者，理也”，禮具有道德的規(guī)定性和自律性。儒家推崇圣人與君子的德行與人格，并以他們?yōu)榈浞?。圣人、君子以德修身，踐行禮儀，為百姓確立做人的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，百姓效仿，修德于心，克己復(fù)禮，從而實(shí)現(xiàn)以禮治國(guó)、安定天下的政治理想。

《孟子·離婁上》講：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”要想實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下理想就離不開(kāi)個(gè)人的“以德修身”。“以德修身”要求人從自身出發(fā)，進(jìn)行道德的自我修養(yǎng)，提升個(gè)人的品德與精神。“以德修身”不僅實(shí)現(xiàn)個(gè)體“安身立命”，也可“立己達(dá)人”，最終通過(guò)“修身”，實(shí)現(xiàn)“齊家、治國(guó)、平天下”的理想抱負(fù)。

中國(guó)作為禮儀之邦，“禮”客觀地存在于人們社會(huì)生活的方方面面?！岸Y”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有強(qiáng)烈人倫色彩，是人人遵守的社會(huì)規(guī)則，并潛移默化地成為人們制約自身行為的道德要求。正如《孝經(jīng)·廣要道》所云：“安上治民，莫善于禮”，知禮而治天下。因此，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“禮”的行為規(guī)范關(guān)乎天地、國(guó)家、社會(huì)的有序存在，“序”是“禮”的本質(zhì)特征，“德”是“禮”的精神內(nèi)涵，而“禮”則是“序”與“德”的外化表現(xiàn)。中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)推行禮的實(shí)施，提倡以德修身，旨在以禮規(guī)范人道德自律，以有德的圣人與君子為典范，引導(dǎo)百姓遵德守禮，保證社會(huì)與國(guó)家的政治穩(wěn)定。

（二）樂(lè)和人心，盡善盡美

在東漢許慎《說(shuō)文解字》中“樂(lè)”被認(rèn)為是“五聲八音”的總稱(chēng)。（五聲：宮商角徵羽；八音：金石土革絲木匏竹）。古文字學(xué)家羅振玉則認(rèn)為：“樂(lè)從絲附木，琴瑟之象也”。以上兩種對(duì)“樂(lè)”的闡釋是狹義上理解，并不能充分概括先秦禮樂(lè)文化中的“樂(lè)”。在中國(guó)禮樂(lè)文化中，“樂(lè)”融“詩(shī)”“舞”“樂(lè)”為一體，具有調(diào)解人心的作用，與國(guó)家制定的禮儀制度相須為用。在中國(guó)古代文化中，“樂(lè)”代表著具有審美意義的協(xié)調(diào)，以情感的共鳴，實(shí)現(xiàn)人與人心靈的溝通。因此，“樂(lè)”可以凝聚人心，而人心又關(guān)乎天地、國(guó)家、社會(huì)的和諧發(fā)展。由此，可以概括“和”就是“樂(lè)”的本質(zhì)核心，

“樂(lè)”為天地之和，古代中國(guó)對(duì)音樂(lè)的認(rèn)知，從人與自然、人與社會(huì)的角度，圍繞“和”來(lái)理解。古人認(rèn)為以“和”為美的音樂(lè)可以訴諸于人心，由“樂(lè)和”達(dá)到“心和”，再由“心和”達(dá)到“人和”，最后實(shí)現(xiàn)“政和”的治國(guó)理想。

在禮樂(lè)文化中，以和為最高審美理想的樂(lè)要具有兩個(gè)審美標(biāo)準(zhǔn)：盡善與盡美?！懊馈睂儆谒囆g(shù)的范疇，“善”屬于道德的范疇。只有“善”與“美”的統(tǒng)一才能達(dá)到“和”的最高審美理想?？鬃邮侵袊?guó)歷史上第一個(gè)將“美”與“善”作為音樂(lè)審美的最高標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ)·八佾》載：“子謂韶‘盡美矣，又盡善也，謂武‘盡美矣，未盡善也”。孔子在齊國(guó)聞聽(tīng)《韶樂(lè)》，認(rèn)為這部舞樂(lè)不但具有美的表演形式，同時(shí)也具有善的思想內(nèi)容?！渡貥?lè)》歌頌了舜帝德懷天下，體恤萬(wàn)民，用音樂(lè)化干戈為玉帛，平息苗漢之戰(zhàn)而造福百姓?！段錁?lè)》是歌頌武王伐紂，奪取天下的英勇。武王伐紂雖然正義，但必有殺伐。武樂(lè)的殺伐之聲，無(wú)法與《韶樂(lè)》具有的仁德之愛(ài)的精神相提并論?？鬃诱J(rèn)為《武樂(lè)》只有美的形式，而沒(méi)有蘊(yùn)含善的內(nèi)涵。正因如此，孔子積力推崇《韶樂(lè)》，贊嘆它“盡善盡美”“不圖為樂(lè)至于斯也”，并癡迷到“三月不知肉味”的狀態(tài)。

在禮樂(lè)思想中，道德上的“善”高于藝術(shù)上的“美”。以“和”為最高審美理想的“樂(lè)”一定要建立在“善”的基礎(chǔ)上?！吧啤笔且魳?lè)內(nèi)容的本質(zhì)表現(xiàn)，它高于外在表現(xiàn)形式上的“美”。因此，“美”“善”兼?zhèn)?，方能成就天地之和的“?lè)”。也唯有樂(lè)從和，才能實(shí)現(xiàn)“心和”，進(jìn)而達(dá)到“人和”與“政和”。正所謂：“治世之音安以樂(lè)，其政和”。樂(lè)和人心的文化傳統(tǒng)，經(jīng)過(guò)千年的凝煉，已成為禮樂(lè)文化的精神體現(xiàn)，造就中華文化的獨(dú)特價(jià)值。

（三）禮樂(lè)教化，仁者愛(ài)人

禮樂(lè)文化重在教化傳承，并在“禮樂(lè)教化”中得以生生不息，綿延傳承。自周公“制禮作樂(lè)”便大力推行“禮樂(lè)教化”的制度?？鬃痈菍ⅰ岸Y樂(lè)教化”發(fā)展成中國(guó)禮樂(lè)文化的核心，并與政治、文化相統(tǒng)一，共同成為維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治的制度?？鬃釉疲骸拔闹远Y樂(lè)，亦可以為成人矣”“導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦”。禮可使人具有等級(jí)意識(shí)，可修身立德，成己而后達(dá)人。樂(lè)可使人心和，以情育人，引導(dǎo)人們求美、向善。以禮教化，安民立國(guó)。以樂(lè)教化，君愛(ài)民親。禮與樂(lè)共同教化，便是德美相和，人文化成天下的具體體現(xiàn)。

禮樂(lè)文化倡導(dǎo)仁愛(ài)，認(rèn)為仁愛(ài)是做人的根本?？鬃釉疲骸叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）孔子認(rèn)為“仁”是禮樂(lè)的精神所在，人沒(méi)有仁德，遵禮、奏樂(lè)也將毫無(wú)意義。仁在儒家禮樂(lè)文化中有兩層內(nèi)涵：第一層“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)》》）。仁是個(gè)體內(nèi)在道德約束性。人只有具有嚴(yán)格規(guī)范自己的行為，才具有仁德的基礎(chǔ)。第二層“仁者愛(ài)人”。仁即愛(ài)，是道德至善的品格與情感。仁者愛(ài)人，就是以愛(ài)人之心去關(guān)愛(ài)他人。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。仁不僅要求自己“克己成人”，更重要的是“由己達(dá)人”。論語(yǔ)記載：“子路問(wèn)君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。由此可見(jiàn)，君子成仁的最高境界就是修養(yǎng)自身，心懷仁愛(ài)，使他人安樂(lè)，使百姓安樂(lè)。

“仁”是禮樂(lè)教化的最終目的。正所謂：“禮者，人道之極也”“歌樂(lè)者，仁之和也”（《孔子家語(yǔ)·儒行解》）。禮樂(lè)教化，以禮育仁教民，以樂(lè)啟仁化民，天下歸仁，人皆有愛(ài)，人民安樂(lè)，國(guó)家太平。

（四）以人為本，天地人和

中國(guó)最早提出“以人為本”的是春秋時(shí)期的管仲。他在《管子·霸言》中云：“夫霸王之所始也，以人為本。本治則國(guó)固，本亂則國(guó)危”。管仲所強(qiáng)調(diào)的“人”是指黎民百姓，王以民為本才能安邦治國(guó)。中國(guó)文化中的“人”重在強(qiáng)調(diào)人民的集體利益，而非人的個(gè)體權(quán)利。

歷史的發(fā)展，儒家在禮樂(lè)思想更加重視“以人為本”的精神理念。首先，他們強(qiáng)調(diào)要在道德意識(shí)上確立人本精神。孟子言“仁也者，人也”?！叭省笔侵辽频牡赖?，是人之本性，是人立世的根本。當(dāng)孟子以“仁”衡量人的價(jià)值，就意味著禮樂(lè)文化中個(gè)體人格尊嚴(yán)和人本精神的確立。其次，儒家認(rèn)為人是獨(dú)立于天地的存在，要與天地并存相和，共同發(fā)展?！耙匀藶楸尽辈⒎亲屓霜?dú)尊于天地之外，妄想主宰天地萬(wàn)物，而是要求人一定要按照自然的規(guī)律去做事，順應(yīng)自然發(fā)展，尊重自然規(guī)律，實(shí)現(xiàn)天地人和的理想境界。

“和”是中國(guó)傳統(tǒng)文化最重要的核心?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》史伯提出：“和實(shí)生物，同則不繼”。不同的事物彼此和諧，共存共生才能生發(fā)萬(wàn)物。而當(dāng)所有事物同時(shí)完全一致則停止發(fā)展。在禮樂(lè)文化中，“和”首先倡導(dǎo)人的身心和諧發(fā)展、以德修身、心存仁愛(ài)，其次倡導(dǎo)人與人之間相互禮讓、互相關(guān)愛(ài)、和睦相處，再次倡導(dǎo)國(guó)家、社會(huì)和諧發(fā)展。國(guó)家政治昌明、君臣相遵、父子相親、夫妻相敬、天下百姓親如一家，最后倡導(dǎo)人與天地自然的和諧發(fā)展，實(shí)現(xiàn)“天地人和”的理想境界，實(shí)現(xiàn)大同理想的社會(huì)。所謂“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也”（《禮記·樂(lè)記》）。“禮”與“樂(lè)”是天地萬(wàn)物和諧而有序的體現(xiàn)。在禮樂(lè)文化中，無(wú)論是“禮”，還是“樂(lè)”，都是天地運(yùn)行規(guī)律的具體體現(xiàn)，都要遵循天地的自然之道。只有符合自然之道，禮樂(lè)才能調(diào)“和”人心，天下安寧。禮樂(lè)文化是順應(yīng)天地之道，是華夏大地孕育而出的獨(dú)特文化，是“天地人和”的集中體現(xiàn)。人們遵循禮樂(lè)思想，傳承禮樂(lè)文化，正是實(shí)現(xiàn)“天地人和”的有效途徑。這種“天地人和”的價(jià)值理念傳承千年，早已成為中華民族文化最寶貴的精神追求。

總之，先秦禮樂(lè)文化傳承千年，它是中國(guó)文化的根基，是中華民族內(nèi)在凝聚的核心，是當(dāng)代中國(guó)文化自信的基礎(chǔ)，更是中華文明綿延發(fā)展的價(jià)值所在。我們唯有不忘傳統(tǒng)，明確先秦禮樂(lè)文化的價(jià)值內(nèi)涵，繼承先秦禮樂(lè)文化的傳統(tǒng)精神，在禮序樂(lè)和中以德修身、善美相和，在禮樂(lè)教化中以人為本、仁者愛(ài)人，才能在天地人和中實(shí)現(xiàn)中國(guó)民族的偉大復(fù)興，實(shí)現(xiàn)中國(guó)文化強(qiáng)國(guó)之夢(mèng)！