古代中國的法律及官僚士大夫法觀念對皇權(quán)的制約

鄧芯炎 呂 蕾

（071000 中央司法警官學院 河北 保定）

古代西歐存在“王在法下”的傳統(tǒng)，王權(quán)無時無刻都受到法律的制約，在此基礎(chǔ)上逐步發(fā)展成為近代的民主憲政；而在中國古代社會，皇權(quán)則遭遇著一種復雜環(huán)境，表面上是“王在法上”，皇權(quán)凌駕于法律之上而且不受任何限制，但事實上在中國歷史上也存在著皇帝依法而行的事實。法律對皇權(quán)也有一定的約束力，只是不像西歐那樣強烈而已。還有就是隱藏在法律背后的一個不能被忽視的群體——官僚士大夫階層，這是中國所特有的極具影響力的一個階層，代表這部分人的法觀念對皇權(quán)也形成了一定的約束，而這是西歐封建君權(quán)所不能想象的。

一、古代中國的法律

在古代中國的傳統(tǒng)文化當中，“禮”與“法”是國家和社會治理的最主要方式。“禮”是我國傳統(tǒng)文化的核心，貫穿于我國整個歷史發(fā)展的進程，在維護歷朝歷代統(tǒng)治秩序等方面起到了重大作用，滲透并影響著我國古代的政治、文化。在古代中國，出現(xiàn)“禮法結(jié)合”的過程，“禮”對“法”的發(fā)展產(chǎn)生促進作用，“禮”的內(nèi)容對“法”的行為產(chǎn)生一定的影響，“禮”被逐步的法律化，“禮”在一定意義上被稱為“法”，“禮”與“法”共同構(gòu)成了古代中國的法律體系。

（一）古代中國的“禮”

“禮”，起源于祭祀，后來逐步延及宗族、等級、國家等各個方面，成為規(guī)范社會秩序的普遍的社會規(guī)范?！岸Y”主要是從儒家倫理思想當中的“禮”演變和發(fā)展而來的，儒家倫理思想在很長一段時間內(nèi)都被視為是我國古代的正統(tǒng)思想，通過“親親”“尊尊”“三綱五?！钡葍?nèi)容影響到社會當中的各個階層、影響到每個人，通過“天命”“仁”等思想來維護統(tǒng)治者的統(tǒng)治，幫助統(tǒng)治者通過“家國一體”的“家治”“國治”的方式實現(xiàn)統(tǒng)治國家的目的。

（二）古代中國的“法”

中國的法起源于習慣，而習慣又與禮緊密聯(lián)系，這就決定了古代中國禮與法的關(guān)系。古代中國的法律最早稱為“刑”，后來又稱為“律”，之后又改法為“律”。最早的“法”，是以“刑”為內(nèi)容的，針對不服從或不遵守規(guī)范秩序的人，處以 “刑”，就是我們通常說的“出禮而入刑”。古代“法”的內(nèi)容大多是涉及刑法，民事等方面基本都靠禮來規(guī)范。

在“禮”與“法”的不斷融合過程中，“禮”在社會管理過程中發(fā)揮的作用愈加明顯，道德規(guī)范中的禮法思想不斷上升為法律規(guī)范、法律原則，在一定程度上也就擴大了“禮”在社會統(tǒng)治中的作用。

二、古代中國法律及官僚士大夫法觀念對皇權(quán)的制約

相較于古代西歐，古代中國皇權(quán)的強大是不可爭辯的，然而這種強大并不是在一朝一夕之間就形成了。從秦漢至明清，封建皇權(quán)是在與各種政治力量的斗爭中不斷得到強化的，特別是魏晉時期，皇權(quán)遭遇了貴族政治的挑戰(zhàn)，形成了的君臣共治局面，直到明清時期，皇權(quán)才逐步走向了它的巔峰，即便如此，皇帝也并非完全不受限制，古代中國皇權(quán)受到了法律以及官僚士大夫法觀念的制約。

（一）古代皇權(quán)受“天命”“禮教”“民心”這些與西方自然法相對應(yīng)的儒家禮法觀念的制約

在古代西歐存在著對君權(quán)制約的自然法思想。古希臘的哲人柏拉圖、亞里士多德構(gòu)建的自然法理論認為，自然法高于制定法，是制定法律的依據(jù)，任何人不能違背自然法。通過自然法能夠?qū)崿F(xiàn)對君權(quán)的有效制約。事實上，古代中國也是存在自然法的。梁啟超曾說過“儒家法與西方自然法的本質(zhì)是相同”，也有學者認為，中國肯定有一種自然法，即圣王和百姓所一貫接受的那套習俗，也就是儒家所說的“禮”。在儒家的“天命”“禮教”思想中，確實存在著“王在天下”“王在禮下”的因素。古代中國社會是由氏族社會轉(zhuǎn)變過來的，雖然成立了國家，有了一種新的社會管理與社會統(tǒng)治的模式，但是原來的宗族關(guān)系、血緣關(guān)系仍然存在，而且日益強化。儒家的禮治就在現(xiàn)有的宗族關(guān)系中逐步建立起來，對于“禮”的維護和遵守就成為社會中如同“法”一般的規(guī)范秩序。如果超出“禮”的范疇就會用“刑”的方式來規(guī)范，即“以禮為主、禮法結(jié)合”“出禮而入刑”。所以，從規(guī)范的意義上來看，“禮”也可視為“法”。儒家一方面強調(diào)“仁治”，將治國理政的期望寄托在圣主明君的身上；另一方面，為了防止君主的昏庸無能，也試圖借助上天的力量對君權(quán)進行限制。孔子的“三畏”、董仲舒的“天人感應(yīng)”等都體現(xiàn)了對君主的既尊從而又限制。但是，需要明確的是，儒家的“天”并不是虛無縹緲的幻想和脫離社會，實際上是代表“民心”。誰擁有“德”，擁有“民心”，誰就擁有“天命”。儒家除了把“天”作為限制君主的砝碼，還把“禮”與“天”相聯(lián)，以禮教來判定親疏貴賤，來辨別是非曲直，共同用來限制君主的行為。所以說，儒家所說的“禮”，在一定程度上可以被視為一種自然法。天不變，禮亦不變，違禮即違天，即使是君主也要遵守“禮”，而不能隨意違背。

（二）古代皇權(quán)還受到存在于官僚士大夫階層中的“法與天下共”的法觀念的制約

中國古代的官僚士大夫在“皇權(quán)與法律”的問題上，主要有兩種觀點：一種是主張“法自君出”，強調(diào)君權(quán)的神圣、權(quán)威與不可侵犯；另一種是“法與天下共”，主張君主權(quán)力應(yīng)由法律來限制。那么我們應(yīng)該如何理解“法自君出”呢？是否所有的法律都是出自皇帝或者說都是由皇帝創(chuàng)制的呢？無論是儒家，還是法家，都主張“法自君出”，但事實上“法自君出”更多的是體現(xiàn)在形式上的。君主在確定法典的編纂、修訂以及頒行等環(huán)節(jié)上確實發(fā)揮著決定性的作用。但是，實際上皇帝幾乎不會直接參與法典的編纂工作，即使參加了，對于法典的體例、結(jié)構(gòu)、內(nèi)容等也不會有根本性、實質(zhì)性的改變。法典可以說是大臣們集體智慧的結(jié)晶，君主只是認可、同意、頒布施行罷了。那么有人會問，皇帝的詔、令、敕等一條條命令文書不都是皇帝親自做出的嗎？這種形式的命令文書可以左右法律，可以創(chuàng)制和廢止法律，更重要的是能夠充分體現(xiàn)皇帝的意志，實際上是凌駕于法律之上的，是可以不受法律的限制的。但事實真的是這樣嗎？答案是否定的。首先，皇帝的詔、令、敕等形式的命令文書是針對特定的人、特定的事件而作出的，是對法典的補充和完善，當特定情況消失之后，這些命令文書也就失去了存在的意義；其次，這些命令文書并不是皇帝一拍腦袋就制定出來，然后頒布實施的，也是經(jīng)過一系列程序，經(jīng)過大臣們的商議討論才能夠最終成立，這對皇權(quán)明顯是存在制約作用的。所以，“法自君出”這樣的說法是相對片面的。古代中國并不是皇帝一個人的中國，法律也并不是皇帝一個人的法律，法律在很大程度上體現(xiàn)的是統(tǒng)治階級整體的利益，這就是我們所說的“法”的本質(zhì)上的內(nèi)涵。官僚士大夫階層提出的“法與天下共”的觀點，要求君主能夠自覺地遵守法律，并能夠成為臣民遵法的典范，從而成為對君主專斷擅權(quán)的約束和制約。但對于“法與天下共”的理解我們還不能僅僅停留在字面上，這里所說的“天下”并不是我們通常認為的包括廣大國民在內(nèi)的天下，而是官僚士大夫階層的天下。這樣官僚士大夫階層就走進了我們的視野中，他們代表了封建官僚的整體利益，他們按照自己的利益要求來編制法律，他們?yōu)榱俗约旱睦娑铝τ谙拗苹蕶?quán)。他們活躍在各朝各代，與封建君主制一起經(jīng)歷了兩千多年的歷史，在古代中國留下了抹不掉的印記，在限制皇權(quán)的道路上也是立下了赫赫戰(zhàn)功。

自秦朝統(tǒng)一天下，打破了舊的封建領(lǐng)主的政治格局，建立了新的官僚政治體制，在政治上就把領(lǐng)主統(tǒng)治逐步轉(zhuǎn)化成了官僚統(tǒng)治，持續(xù)了兩千多年，這種官僚政治結(jié)束于清朝。中國在長達兩千多年之中幾乎一直處于這種官僚政治的支配之下，除了官僚階層的法觀念之外，由官僚政治所產(chǎn)生的一系列的制度機制，如諫官制度、宰相制度、廷議制度，也在不同程度上限制了皇帝的獨斷專行。而且官僚制度又與儒家相互滲透，相互依存，儒家精義成為官僚士大夫的為官之道，官僚士大夫又是儒家精義最完美的體現(xiàn)，他們將儒家思想融入到了自身的利益追求當中，致力于借助這一被廣泛認可的思想與皇帝達成和諧共處的契約。儒家禮教對皇權(quán)有制約作用，故而以儒家思想為思想根源的官僚士大夫階層必然也會成為防止皇權(quán)濫用的強心劑。

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