孔 敏
(中國(guó)勞動(dòng)關(guān)系學(xué)院,北京 100048)
我國(guó)的飲茶風(fēng)俗起自南方,至唐代逐漸由南入北,蔚然成風(fēng)。據(jù)封演《封氏聞見(jiàn)記》記載:茶,早采者為茶,晚采者為茗?!先撕蔑嬛比顺醪欢囡?。開(kāi)元中,太山靈巖寺有降魔師大興禪教,學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆恃其飲茶。人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗[1]。
于是茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者?!湃艘囡嫴瓒蝗缃袢四缰?,窮日盡夜,殆成風(fēng)俗[2]。
可知唐玄宗開(kāi)元年間,北方人開(kāi)始飲茶,風(fēng)俗盛于一時(shí)。茶自中唐開(kāi)始成為人們不可或缺的重要日常用品,因此朝廷給予其高度的重視。馬端臨《文獻(xiàn)通考·征榷考五》有“榷茶”一節(jié)文字,記錄了唐德宗、穆宗、文宗、武宗年間的茶稅政策,此謂之榷茶。榷茶始于貞元年間,茶與鹽鐵一時(shí)并重,凡私鬻者重罰。
與之相應(yīng),在這一時(shí)期的小說(shuō)中,也對(duì)唐人的飲茶風(fēng)俗做出了大量的記載,以其生動(dòng)的故事性使讀者對(duì)唐代人的飲茶風(fēng)俗有了更為具體的了解。
唐代韋絢在《劉賓客嘉話錄》中記載了安史之亂的情況,其中有云:
張巡之守睢陽(yáng),玄宗已幸蜀,羯方熾,城孤勢(shì)蹙,人困食竭,以紙布切煮而食之,時(shí)以茶汁和之,而意自如[3]。
即使身處戰(zhàn)亂、圍城的困境之中,已經(jīng)到了切煮紙布而食的地步,人們卻能夠以茶水和入其中而泰然自若,由此可以看出茶對(duì)于唐人的重要性甚至已超過(guò)糧食。
隨著唐代人飲茶習(xí)慣的形成,人們接人待物必備茶果、茶酒、茶湯,即無(wú)論奉客果、酒、湯羹,茶都是必不可少的飲品。
白行簡(jiǎn)《李娃傳》中,描寫(xiě)李娃接待鄭生,“烹茶斟酒”;至他處則“俄獻(xiàn)茶果”。酒、果之外,皆有茶飲。李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》卷中有一則文字亦寫(xiě)到:壽州崔使君至,裴佶姑父“命茶甚急,又命酒饌”。
可見(jiàn)唐人招待賓客必先奉茶,其余酒饌果食相對(duì)于茶而言反而顯得次要。如果要表現(xiàn)對(duì)客人的怠慢,則通過(guò)不給對(duì)方奉茶來(lái)表現(xiàn)?!队详?yáng)雜俎》卷五“怪術(shù)”中正記載了這樣一個(gè)故事,可以從反面看出茶在待客方面的重要地位:元和年間,定水寺僧顧弟子煮新茗遍奉賓客,獨(dú)不及李秀才。此舉激怒了李,寺僧也因此遭到懲罰。
茶對(duì)于唐人來(lái)說(shuō)具有高度的價(jià)值,很多人會(huì)把茶作為禮品饋贈(zèng)。楊嗣復(fù)《謝寄新茶》詩(shī)中有云:“石上生芽二月中,蒙山顧渚莫爭(zhēng)雄”,對(duì)朋友饋贈(zèng)的新茶表達(dá)了高度的喜愛(ài)之情。
《太平廣記·宋衎》中寫(xiě)到宋衎為了報(bào)答“河濱之姥”的救命之恩,“遣使封茶及絹與之”[4]。
丁用晦《芝田錄》提到唐代崔蠡為官清廉,不收取任何金帛之贈(zèng),僅納茶藥。范攄《云溪友議·祝墳應(yīng)》同樣贊揚(yáng)名士胡生拒絕一切饋贈(zèng),“或持茶酒而來(lái),則忻然接奉”[5]。可見(jiàn)唐人認(rèn)為茶作為禮品具有清正高潔的品味,因而賢士也可以接受。
在唐代,茶以其清味也成為了祭祀之佳品。唐詩(shī)有云:“村祭足茗粣”(皮日休《包山祠》),唐代小說(shuō)中同樣記錄了以茶作為祭品的情況,如《云溪友議·祝墳應(yīng)》一則文字描寫(xiě)道:“里有胡生者,性落拓,家貧。少為洗鏡鍍釘之業(yè),遇甘果、名茶、美醞,輙祭于列御寇之祠壟,似求聰慧,而思學(xué)道。”[6]
唐代皇帝經(jīng)常把茶作為對(duì)臣子的賞賜之物。范攄《云溪友議》載詩(shī)云:“天子下簾親自問(wèn),宮人手里過(guò)茶湯。”[7]蘇鶚的《杜陽(yáng)雜編》也記錄了皇帝以茶賜予臣下,表示關(guān)懷之情:文宗皇帝尚賢樂(lè)善,……常延學(xué)士于內(nèi)庭,討論經(jīng)義,較量文章,令宮女已下侍茶湯飲饌[8]。
韓偓《金鑾密記》則記載了唐代朝中的一條賜茶故例:“翰林當(dāng)值學(xué)士,春晚困,則日賜成象殿茶果。”[9]
這些筆記小說(shuō)中的記錄描寫(xiě)均表現(xiàn)出唐代帝王將茶作為日常賜品的真實(shí)情況。
中唐以后皇帝多喜愛(ài)飲茶。李肇在《唐國(guó)史補(bǔ)》中提及:“韓晉公滉聞奉天之難,以?shī)A練囊緘盛茶末,遺健步以進(jìn)御?!盵10]時(shí)唐德宗逃至奉天避難,鎮(zhèn)海節(jié)度使韓滉在危難之際首先想到給德宗送茶,皇帝對(duì)茶的喜愛(ài)不言而喻。
佚名《盧氏小說(shuō)》中同樣寫(xiě)到德宗的嗜茶之好:(唐德宗)忽入濟(jì)院,方在窗下。犢鼻葛巾抄書(shū)。上曰:“茶請(qǐng)一椀?!睗?jì)曰:“鼎水中煎,此有茶味,請(qǐng)自潑之?!盵11]
陳翰在《異聞集》中記錄了一名僮仆由于“能煎茶”受到德宗皇帝的賞識(shí),方有機(jī)會(huì)為故主洗清不白之冤。
上有所好,下必甚焉。李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》中有一條文字,用生動(dòng)形象而饒有趣味的故事寫(xiě)出了唐代官員的飲茶好尚:江南有驛吏,以干事自任。典郡者初至,吏白曰:“驛中已理,請(qǐng)一閱之。”刺史乃往?!忠皇遥鹪撇鑾?kù),諸茗畢貯,復(fù)有一神。問(wèn)曰:“何?”曰:“陸鴻漸也?!贝淌芬嫔浦甗12]。
趙璘《因話錄》中也記載了這種傾向:兵察常主院中茶,茶必市蜀之佳者,貯于陶器,以防暑濕。御史躬親緘啟,故謂之“茶瓶廳”[13]。
前者將茶貯于“茶庫(kù)”,諸茗畢備;后者則是將蜀地佳茗貯于陶器。將唐代官員愛(ài)飲茶、善藏茶的形象勾勒出來(lái)。
茶可清心,有隱者之風(fēng),故方外之人雖不涉塵俗,亦可飲茶。
張讀《宣室志·李林甫》:“道士唯少食茶果,馀無(wú)所進(jìn)?!盵14]盧肇《逸史》記述唐德宗時(shí)有朝士墜馬傷足,為一道士所醫(yī),“以金帛贈(zèng)遺,道士不受,啜茶一甌而去。”[15]道士?jī)H接受茶果之贈(zèng),反映出方外之人對(duì)茶的愛(ài)好與茶之不染塵俗之氣的特質(zhì)。
馮翊《桂苑叢談》“方竹柱杖”一則寫(xiě)到太尉朱崖公游甘露寺,見(jiàn)老僧煮茗。很多寺院中設(shè)有專(zhuān)門(mén)掌管烹茶的職位,稱(chēng)為“茶頭”。茶在很多文學(xué)作品中被描寫(xiě)為一種頗具禪意的事物,《本事詩(shī)》中記載杜牧詩(shī)云:“今日鬢絲禪榻畔,茶煙輕飏落花風(fēng)?!盵16]
伴隨飲茶之風(fēng)在唐代的盛行,唐人逐漸認(rèn)識(shí)到適量飲茶具有祛病健身的功效,并指出其消食、解渴、清熱、提神等效用。
尉遲偓《中朝故事》提到了“消食茶”的名號(hào):(李德裕)曰:“此茶可以消酒食毒?!蹦嗣胍划T,沃于肉食內(nèi),以銀合閉之。詰旦開(kāi)視,其肉已化為水矣[17]。
一直到現(xiàn)在,人們?nèi)匀黄毡檎J(rèn)為飲茶有消食療滯的作用,但飲茶固然可“釋滯消壅”,但過(guò)量飲茶則會(huì)導(dǎo)致“瘠氣侵精”,令人消瘦,因此飲茶雖好,仍要以適度為宜。
飲茶可去燥熱、除煩渴。盧肇《逸史》中寫(xiě)到了燥熱之人對(duì)茶的需求:“陟先有痟疾,加之熱乏,茶不可得,燥悶頗極?!盵18]
飲茶有治療熱病的功效,《唐國(guó)史補(bǔ)》中記載:“故老言五十年前,多患熱黃,……近代悉無(wú),而患腰腳者眾耳,疑其茶為之也。”[19]
飲茶令人頭腦清醒,因此在唐人看來(lái)茶葉具有“破睡”的功能,認(rèn)為飲茶可“令人少睡”。韓偓《金鑾密記》所記“翰林當(dāng)值學(xué)士,春晚困,則日賜成象殿茶”的朝廷舊例,正是借飲茶來(lái)解除翰林當(dāng)值學(xué)士的困乏,使之神思清明。
馮贄《云仙雜記》中還記錄了茶的醒酒作用:樂(lè)天方入關(guān),劉禹錫正病酒。禹錫乃饋菊苗虀蘆菔鲊,換取樂(lè)天六班茶二囊以醒酒[20]。
杜光庭在《錄異記》中記載黔南有毒蟲(chóng)名“微塵”,“色白甚小,視之不見(jiàn)。能晝夜害人,雖帳深密,亦不可斷。以粗茶燒之,煙如焚香狀,即可斷之?!盵21]可見(jiàn)茶不僅飲用于人有益,更兼有外用之功效。
唐人的飲茶方式主要是將茶葉入水煎服,稱(chēng)為煎茶或烹茶。在煎茶之前往往還要經(jīng)過(guò)碾茶的工序,程序較為繁瑣,具有較高的藝術(shù)性。
煎茶法最初為陸羽所創(chuàng),其后唐人便多以煎茶作為飲茶之法。
李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》記曰:“常魯公使西蕃,烹茶帳中?!盵22]《廣異記·孫思邈》:“袖中出湯末以授童子曰:為我如茶法煎來(lái)?!盵23]《玄怪錄·竇玉》中也有“銀爐煮茗方熟”[24]之語(yǔ)。
煎茶有著復(fù)雜的工序,對(duì)火候有較高的要求,需要一定的專(zhuān)業(yè)知識(shí)和反復(fù)的練習(xí)。趙璘在《因話錄》中記載了一個(gè)愛(ài)好并精通煎茶之道的形象:(李)約天性唯嗜茶,能自煎。謂人曰:“茶須緩火炙,活火煎?!被罨鹬^炭火之焰者也??椭敛幌蕻T數(shù),竟日?qǐng)?zhí)持茶器不倦[25]。
在煎茶過(guò)程中,唐人往往還喜歡根據(jù)各人的口味及愛(ài)好加入不同佐料,如蔥、姜、鹽、棗、酥、椒等。李蘩《鄴侯家傳》提及:“皇孫奉節(jié)王好詩(shī),初煎茶,加酥椒之類(lèi)。”[26]
同時(shí),單煮茶葉的方法在唐代也開(kāi)始得到人們的重視。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此道大加提倡,他將“蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或揚(yáng)令滑,或煮去沫”的茶水貶斥為“溝渠間棄水”,但當(dāng)時(shí)一般人仍然喜歡飲用輔以佐料煎出的茶。直至孫思邈認(rèn)為以鹽入茶對(duì)人體有害無(wú)益,后人才逐漸停止在煎茶時(shí)添加佐料。
唐傳奇《鶯鶯傳》中提到了碾茶的工具:“文竹茶碾子”,這里的“茶碾子”乃是閨閣日用之物,其小巧精致可見(jiàn)??芍?dāng)時(shí)人們?cè)诩宀枨?,?huì)經(jīng)過(guò)碾茶這樣一道工序,將茶葉壓制粉碎,使煎煮過(guò)程中茶葉的香味和營(yíng)養(yǎng)更易析出。
唐代人尚飲茶,創(chuàng)茶道,對(duì)于茶葉的品種、新鮮程度,茶具的選用和水的產(chǎn)地都有嚴(yán)格的要求和高超的賞鑒能力。
蘇鶚《杜陽(yáng)雜編》里提到:“其茶則有綠花、紫英之號(hào)?!盵28]李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下記載了二十多種茶葉的名稱(chēng)及其產(chǎn)地,基本分布于江浙、福建、兩湖、四川:
風(fēng)俗貴茶。茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花,或小方,或散牙,號(hào)為第一。湖州有顧渚之紫筍,東川有神泉、小團(tuán)、昌明、獸目,硤州有碧澗、明月、芳蕊、茱萸簝,福州有方山之露芽,夔州有香山,江陵有南木,湖南有衡山,岳州有浥湖之含膏,常州有義興之紫筍,婺州有東白,睦州有鳩坑,洪州有西山之白露,壽州有霍山之黃芽,蘄州有蘄門(mén)團(tuán)黃[29]。
孫光憲在《北夢(mèng)瑣言》中寫(xiě)到:唐薛尚書(shū)能,以文章自負(fù),累出戎鎮(zhèn),常郁郁嘆息。因有詩(shī)謝淮南寄天柱茶,其落句云:“粗官乞與真拋卻,賴(lài)有詩(shī)名合得嘗?!盵30]薛能認(rèn)為自己做了“粗官”,不配飲淮南天柱茶這種佳茗;幸而自己“有詩(shī)名”,還可以嘗一嘗。
唐人對(duì)于煎茶的用具也頗為講究?!杜f唐書(shū)·韋堅(jiān)傳》記載豫章郡在御前陳列當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)“茶釜、茶鐺、茶椀”,將名貴茶具作為可以進(jìn)貢的物品。茶釜、茶鐺,都是煎茶所用的器具,而飲茶所用器皿則包括甌、椀、杯、盌、盞等多種,尤以甌、椀為多見(jiàn)。
李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》記載:“內(nèi)邱白瓷甌,端溪紫石硯,天下無(wú)貴賤通用之?!盵31]可見(jiàn)當(dāng)時(shí)河北內(nèi)丘所出產(chǎn)的“白瓷甌”是較為通行的飲茶器具。
除了這種“天下無(wú)貴賤通用”的白瓷甌,也有更為精致名貴的飲茶用品。盧肇《逸史》中提到“風(fēng)爐越甌”、“盌托角匕”:時(shí)人方漸以茶為上味,日事修潔。陟性素奢,先為茶品一副,馀公卿家未之有也。風(fēng)爐越甌,盌托角匕,甚佳妙[32]。越地所產(chǎn)茶甌,較之“白瓷甌”更為小巧精美,也更為貴重,因?yàn)檗哨臁靶运厣荨?,才有此佳品,其余“公卿家未之有也”?/p>
此外,前文提到的“茶碾子”,在當(dāng)時(shí)也是飲茶者人手皆備的工具,多以竹制成,亦有鐵質(zhì)茶碾。茶的存放工具也很重要,因?yàn)橐⒁夥朗畋軡瘢是拔囊兑蛟掍洝诽峒皩⒉栀A于陶器并嚴(yán)密封緘。
對(duì)于茶的品鑒來(lái)說(shuō),除了茶本身的優(yōu)劣,用水也是極為重要的一個(gè)因素。唐人十分重視煎茶之水的取用。
首先對(duì)煎茶用水做出界定的是陸羽,他認(rèn)為:“山水上,江水中,井水下”,江水須取“去人遠(yuǎn)者”(《茶經(jīng)》)。
宰相李德裕嗜好飲茶,對(duì)煮茶之水有嚴(yán)格的要求,不惜花費(fèi)大量人力物力從千里之外運(yùn)水以供煮茗。丁用晦《芝田錄》記載:唐李衛(wèi)公德裕喜惠山泉,取以煮茗,自常州到京,置驛騎傳送,號(hào)曰“水遞”[33]。
另外,唐人也頗喜以冰水煮茗。王仁?!堕_(kāi)元天寶遺事》記載:“逸人王休,居太白山下。日與僧道異人往還,每至冬時(shí),取溪冰敲其晶瑩者煮建茗,共賓客飲之?!盵34]則是用溪水之冰煮閩地之茶待客,極為風(fēng)雅。
飲茶之風(fēng)在唐代盛行大江南北,并發(fā)展成為一類(lèi)專(zhuān)門(mén)的文化。唐人的飲茶文化體現(xiàn)出唐代士人對(duì)清高、醇雅等精神內(nèi)涵的追求,它不僅對(duì)后世產(chǎn)生了巨大的影響,也被海外鄰國(guó)學(xué)習(xí)和發(fā)展,在民族文化走向世界的進(jìn)程中具有極為重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。
[1][2](唐)封演撰,趙貞信校注.《封氏聞見(jiàn)記校注》,北京:中華書(shū)局,2005:51,52.
[10][12][19][22][29][31](唐)李肇.《唐國(guó)史補(bǔ)》,上海:上海古籍出版社,1979:43,65,47,66,60 60.
[3][5][6][7][8][13][16][25][30][34]丁如明等校點(diǎn).《唐五代筆記小說(shuō)大觀》,上海:上海古籍出版社,2000:793,1304,1304,1311,1387,863,1248,844,1826,1721.
[4][11][14][15][17][18][21][23][24][27][30][32](北宋)李昉等編.《太平廣記》,北京:中華書(shū)局,1961:720,1338,130,536,3356,2198,3496,143,2720,2906,1826,2198.
[9][21](唐)馮贄.《云仙雜記》,卷六“賜成象殿茶果”條,卷二“換茶醒酒”條.文淵閣四庫(kù)全書(shū).
[27][33](清)陸廷燦.《續(xù)茶經(jīng)》,卷下之三:5,卷下之一:3.文淵閣四庫(kù)全書(shū).