道路與抉擇：盧卡奇人民性轉向探究

王銀輝

關于盧卡奇思想的階段歷程，國內外學界看法始終不一*① 關于盧卡奇思想階段的劃分，國內外學者存在著分歧。劉象愚將盧卡奇思想分為：新康德主義和黑格爾時期(1918年入黨前)、從黑格爾主義轉向馬克思主義時期(1918—1933年)以及逐漸走向馬克思主義時期(1933—1971年)，參見劉象愚：《盧卡奇早期的美學思想》，載《北京師范大學學報》(社會科學版)，1991(1)；美國學者羅伯特·戈爾曼將其劃分為：走向馬克思主義之前的“浪漫主義的反資本主義時期”和走向馬克思主義之后兩個階段，后階段又分為救世主的革命的、斯大林主義階段的，以及批判的改良主義的馬克思主義，不過戈爾曼未給出具體的時間界限，參見戈爾曼：《“新馬克思主義”傳記辭典》，重慶，重慶出版社，1990；美國學者弗雷德里克·詹姆遜則提出將盧卡奇思想劃分為新康德時期、黑格爾時期、馬克思主義時期、斯大林主義時期、新康德主義時期，但亦未給出明確的時間界限，參見詹姆遜：《馬克思主義與形式》，上海，上海外語教育出版社，2009。。無論是將其劃分為三個或者四個階段，還是劃分為五階段，盧卡奇的馬克思主義階段始終是學者們都無法規(guī)避的一個焦點。總體而言，盧卡奇的思想可以按其轉向馬克思主義為分水嶺，分為走向馬克思主義之前和走向馬克思主義階段，若對后一階段再予以細分，可分為馬克思主義學徒期和成熟的馬克思主義時期。如此劃分，可呈現其基本的學術思想脈絡，亦有助于發(fā)現、理解其人民性理論轉向的全貌。盧卡奇的人民性轉向與其個人發(fā)展道路上的抉擇緊密相關，經歷了三個重要時期，先后呈現了他博采多元思想轉向主攻馬克思主義、跨越馬克思主義學徒期步入人民性確立階段，以及人民性由文藝理論轉向哲學層面的特征。

一、博采多元思想轉向主攻馬克思主義

盧卡奇早年的思想多元并存，主要仍屬于資產階級范疇。第一次世界大戰(zhàn)和俄國十月革命的爆發(fā)促使盧卡奇的思想由多元并存逐漸轉向馬克思主義，其思想重點逐漸轉移于無產階級，直至人民性問題。第一次世界大戰(zhàn)期間，盧卡奇思想的轉向是多個因素共同作用的結果。首先，盧卡奇早年的部分思想與其父對其人生的規(guī)劃不無關聯。父親約瑟夫出身貧困，經奮斗成為匈牙利最大銀行的經理、董事，其夙愿是使盧卡奇成為知識界的偉人、名人，他曾邀馬克思·韋伯、托馬斯·曼等人到布達佩斯訪游，請當時的知名學者到家中作客、居住，“盧卡奇的思想最早是受了他父親的各種安排所影響”[注]謝勝義：《盧卡奇》，16頁，臺北，東大圖書公司，2000。。其次，盧卡奇本人的質疑、反抗氣質，助推其批判精神的形成。母親阿德爾是位說德語的奧地利人，雖嫁到匈牙利，卻不諳匈牙利語。她以嚴厲苛責的家規(guī)訓誡教導孩子，卻對盧卡奇的哥哥明顯偏愛，加之她性喜附庸風雅、將精力傾于社交，時常引起盧卡奇的不滿和反抗，致使盧卡奇與母親、哥哥的關系異常冷淡，內心產生了嚴重的疏離感。這種疏離感促使盧卡奇由最初的反抗家庭異化，發(fā)展為質疑社會禮規(guī)、習俗與準則，乃至發(fā)展為批判社會異化問題，窮其一生批判資本主義社會所造成的各種疏離現象和問題。再者，匈牙利當時國內與國際的社會歷史語境直接影響著盧卡奇的抉擇。1867年匈牙利成為奧匈帝國的附庸國，復雜、尖銳的民族矛盾及落后的封建反動勢力嚴重阻礙著匈牙利社會的進步，“20世紀初匈牙利的主要問題依然是社會的進步和民族的獨立，進步的思想理論和文學運動肩負著向人民指明道路的任務”[注]張玉書：《二十世紀歐美文學史》，338頁，北京，北京大學出版社，1995。，再加上當時社會上彌漫著反猶太人的風氣，更加刺激了作為猶太人的盧卡奇對社會制度的不滿與反抗。第一次世界大戰(zhàn)不僅導致盧卡奇身邊許多親友在戰(zhàn)爭中喪生，而且加劇了匈牙利國內外的各種矛盾和問題，這些因素使具有質疑、反抗精神的青年盧卡奇逐漸轉向社會革命的道路。他從1917年俄國革命中看到希望，確定了自己的道路與方向，認為“只有俄國革命才真正打開了通向未來的窗戶；沙皇的倒臺，尤其是資本主義的崩潰，使我們見到曙光……看到了人類擺脫戰(zhàn)爭與資本主義制度的道路”[注]盧卡奇：《歷史與階級意識》，4頁，北京，商務印書館，1999。，并于1918年12加入匈牙利共產黨，選擇一生堅守馬克思主義。

這一時期盧卡奇思想轉向前后，明顯的變化是其將馬克思主義理論學習與匈牙利政治革命實踐活動相結合。思想轉向之前，盧卡奇主要處于求學階段，極少從事革命實踐活動，其論著通過對作家作品的探析，多關注人的命運及其出路。他的第一部文學批評著作《現代戲劇發(fā)展史》，聚焦于黑貝爾、易卜生、斯特林堡、霍普特曼等劇作家及其劇本，探討悲劇及人的命運。盧卡奇認為，戲劇中的人物和事件具有普遍性與象征性，戲劇中劍拔弩張的斗爭象征著人類的生活，在這場斗爭中表現人與命運之間的關系、人終將走向毀滅的悲劇。然而，“為什么會如此”始終是盧卡奇探討和試圖解答的一個重要問題?！缎撵`與形式》盡管滲透著一種非理性主義氣息，然而文本通過對悲劇、神秘主義、自我主義、生命哲學與死亡哲學等內容的對比分析，指出“普通生命認為死是某種恐怖和無意義的事情；神秘主義把它說成是某種不真實的事情”[注]G.H.R.帕金森：《格奧爾格·盧卡奇》，34頁，上海，上海人民出版社，1999。，認為悲劇中的死亡意識可以展現一種精神意識的覺醒，悲劇能夠喚起觀眾對生命的真實感，觀照人及其生命的存在。在“對世界狀況深感絕望的氣氛”[注]張西平：《盧卡奇》，15頁，長沙，湖南教育出版社，1999。中完成的《小說理論》(1914—1915年)，以顛覆性的思維突出了烏托邦式的希望與理想——“人應該具有的自然生活能夠從資本主義的分裂中產生，也能從與這種分裂相一致的、無生命和敵視生命的社會和經濟范疇的毀滅中一下子產生出來”[注]盧卡奇：《盧卡奇早期文選》，XII頁，南京，南京大學出版社，2004。，從而構建一個嶄新的世界。以上可見，盧卡奇早期的思想盡管多元并存，但亦具有理論上的共性——關注人的存在及其命運，批判資本主義社會。

身處于第一次世界大戰(zhàn)陰云籠罩之下，盧卡奇在黑暗與絕望中探索出路、逐漸轉向馬克思主義，盡管是受黑格爾的影響而轉向研究馬克思，但他對馬克思主義的吸收卻是飛快的。事實上，早在《現代戲劇發(fā)展史》中 ，盧卡奇的思想已可見馬克思主義精神之端倪?！氨R卡契則將戲劇史納入了一個歷史系統，它大量借助于一種馬克思主義階級斗爭的概念。在《現代戲劇發(fā)展史》里……有兩次指名道姓提到馬克思本人……他的整個思想觀念顯然脫胎于馬克思主義?！盵注]相比之下，他的《小說理論》以黑格爾的辯證法、歷史性、總體性等為哲學起點，批判資本主義人性喪失的現狀，“朝著馬克思主義的辯證法邁進了一步”[注]雷納·韋勒克：《近代文學批評史》(中文修訂版)，第七卷，380、413頁，上海，上海譯文出版社，2009。。

關于盧卡奇轉向前后思想延續(xù)性的問題一直是學界探討的重要內容。仔細研讀他的論著可以發(fā)現，盧卡奇早期思想與后期其信奉馬克思主義階段的思想存在有機聯系且具有延續(xù)性。無論是轉向前還是轉向后，盧卡奇對人及其命運的關注是始終如一的，對資本主義批判的思想信念是始終未曾動搖的。第一次世界大戰(zhàn)之后，盧卡奇對人及其命運的關注與思考，更多轉移至人的社會性與階級性存在層面；對資本主義制度、社會及文化等的批判，則由思想上富有浪漫色彩的烏托邦式的理論批判，轉化成為具體的革命活動，推翻資本主義及一切反對勢力的政治實踐。盧卡奇早期多停留在理性批判層面，轉向后則走上一條理論與實踐相結合的道路。1919—1922年間完成的論文集《歷史與階級意識》，是盧卡奇思想轉向后的一部力作，更是其革命實踐活動的總結與反思。《什么是正統馬克思主義？》《歷史唯物主義的功能變化》體現了盧卡奇對唯物主義辯證法、歷史唯物主義的理解與認識，明確指出它們是無產階級認識社會、改造世界、進行革命實踐的強大武器和科學理論方法，盡管其中不乏唯心主義的成分。《階級意識》《物化與無產階級意識》充分顯示了盧卡奇對資本主義商品拜物教的批判，人在社會中淪為無生命之物，而只有無產階級階級意識才能同揭示社會本質相聯系，實現理論與實踐相統一，眼前利益與最終目標相統一，認識客體與主體相融合，將自身的階級目標與社會的、客觀的發(fā)展目標相統一，消除商品給人帶來的異化，解放人和社會?！蹲鳛轳R克思主義者的羅莎·盧森堡》《對羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評意見》《合法性與非法性》《關于組織問題的方法論》展現了盧卡奇的思想“由邵波的無政府工團主義先轉向盧森堡的革命的社會主義，而后再轉向列寧主義”[注]蓋歐爾格·里希特海姆：《盧卡奇》，89頁，北京，中國社會科學出版社，1989。的發(fā)展脈絡，以及他對匈牙利蘇維埃革命失敗教訓的總結，黨的組織紀律與領導方法等內容的思考與探索。

從某種意義上講，《歷史與階級意識》是盧卡奇對資本主義社會的批判由思想上的烏托邦主義轉向具體革命實踐的見證。不僅如此，“人民”概念亦開始在盧卡奇思想中漸趨頻繁地顯露端倪，這是其早期論著中非常罕見的。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇已經提及“人民”的內容：在討論總體的觀點時，肯定了馬克思對黑格爾“動搖于‘偉大的個人’和抽象的人民精神之間”[注]觀點的糾正；在提及民族問題時，對“殖民地和半殖民地人民的起義”[注]盧卡奇：《歷史與階級意識》，79、371頁，北京，商務印書館，1999。的支持與肯定；在談論羅莎·盧森堡時，對“人民情緒”的提及，上述諸方面均在某種程度上顯示了向“人民”轉向的趨向。需要指出的是，盧卡奇以上對“人民”的涉及，基本上只是間接的一提而過，遠未展開討論。真正意義上的“人民”概念較早可見于盧卡奇1924年的《列寧》[注]《列寧》，全名為《列寧：關于列寧思想統一性的研究》，1924年起初由勞動者書店出版，后來在維也納由瑪林柯出版社接辦。，是他學習列寧思想理論，反思并總結《歷史與階級意識》的問題與不足之后明確提出的。

二、跨越馬克思主義學徒期步入人民性確立階段

如果說俄國十月革命是促使盧卡奇轉向馬克思主義的推動力，那么1928年的《勃魯姆提綱》[注]即《匈牙利政治經濟形勢以及匈牙利共產黨任務的綱領》，是盧卡奇受匈牙利共產黨中央委托起草的黨中央第二次全國代表大會的報告，因當時盧卡奇的化名為“勃魯姆”(Blum)，故又稱《勃魯姆提綱》。則是其由馬克思主義學徒期步入成熟階段的關鍵因素。在提綱中，盧卡奇指出匈牙利當時由反動政權直接過渡到無產階級專政是不可能的，他提倡“工農民主專政”[注]盧卡奇：《盧卡奇自傳》，40頁，北京，社會科學文獻出版社，1986。，卻因與共產國際和匈牙利共產黨的無產階級專政路線相悖，被批判為“右傾”。面對各方的嚴厲批判，盧卡奇進行自我批評、反思，堅信自己缺乏政治才干，決心“退出現實政治的舞臺，再次集中精力于理論活動”[注]⑥⑦⑧⑨⑩ 盧卡奇：《歷史與階級意識》，28、144、119、360、361、12頁，北京，商務印書館，1999。。進入20世紀30年代后，盧卡奇輾轉流亡至莫斯科，在蘇聯旅居工作長達十余年，淡出政治舞臺，始終致力于馬克思主義研究工作。

從1918年加入匈牙利共產黨到1928年發(fā)表《勃魯姆提綱》，再到1930年之后從事馬克思主義理論研究，盧卡奇逐漸走向成熟，其思想所涉及的諸多方面，其中一個重要內容便是轉向人民及人民性問題。1924年以前，盧卡奇對人民問題的認識是帶有“左”傾色彩的，是模糊的。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇的人民觀念是模糊的，可以說尚未真正形成，除了上文論及“總體的觀點”、“民族問題”及“羅莎·盧森堡”時提到“人民”的字眼外，“人民”一詞極少出現，他更偏愛使用“工人”“無產階級”“群眾”等語詞。之所以如此，是因為在此期間，盧卡奇受當時革命活動與激進思潮的影響，對馬克思主義的認識尚存在偏頗和過激之處，他確信“暴力革命不僅對匈牙利，而且對全人類來說是擺脫當時困境的唯一出路”[注]伊·艾爾希：《盧卡契談話錄》，70頁，上海，上海譯文出版社，1991。。這種信念在《歷史與階級意識》中的言辭表達中可見一斑，表明階級對立關系的詞語常成對出現，兩者對立卻又相互依賴，如“工人”與“資本家”，“無產階級”與“有產階級”或“資產階級”，等等。對當時的盧卡奇而言，無產階級基本上等同于工人階級，無產階級專政某種程度上被視為工人階級的政權，因為“任何一次……無產階級革命都產生了正在成長為國家機構的整個無產階級的斗爭機構，即工人委員會”⑥。在盧卡奇看來，只有無產階級才能促進資本主義的發(fā)展，使后者超越自身，小資產階級和農民而是使資本主義的發(fā)展倒退，或者至少是使其得不到充分的發(fā)展。他更多地將小資產階級和農民合稱為“群眾”⑦，此外“群眾”也包含無產階級(工人)、小手工業(yè)者等廣大群體，但他還是作了區(qū)分，將無產階級稱為“廣大無產階級群眾”⑧，而將整個社會群體稱為“廣大人民群眾”⑨?！叭罕姟币辉~，在當時的馬克思主義者那里，更多的是一種泛稱，是一個群體性稱謂，指社會中的大多數，其階級性遠不及“無產階級”一詞。即便如此，盧卡奇亦極少使用“無產階級群眾”一詞，“人民群眾”一詞出現則少之更少。從上不難發(fā)現，在《歷史與階級意識》中，盧卡奇對無產階級的認識更偏重于工人階級，對鮮明的階級斗爭予以凸顯，敵我分明。他本人也承認該書的錯誤在于將“革命的實踐概念表現為一種夸張的高調”⑩，有唯心主義色彩，但卻并未承認它背離馬克思主義。這一傾向并非為盧卡奇所獨有，而是當時蘇俄無產階級革命者思想中普遍存在的，更接近當時流行于共產主義中的左派思想——救世主式的烏托邦主義。

面對來自各方關于《歷史與階級意識》的指責與批判，尤其是列寧對盧卡奇的批判，促使后者認真研讀前者的文章。在列寧等馬克思主義者影響之下，盧卡奇在探討俄國革命的過程中，看到了反抗沙皇制度的同質力量——人民(盡管當時在俄國革命中仍是一個模糊的概念)，明確提出“人民”問題，雖然其中關于“人民”的階級劃分并不明晰，卻已明確指出革命者必須與人民相結合，必須代表人民的利益。[注]此外，他還指出“無產階級”這一概念雖然要同模糊的“人民”概念在理論上相區(qū)別，但卻不能與“人民”相決裂，強調“必須摒棄模糊的、抽象的‘人民’概念，只有這樣，革命的、有區(qū)分度的‘人民’概念——一切受壓迫者的革命同盟——才能夠從對無產階級革命條件的具體理解中發(fā)展出來”[注]，才能使無產階級成為未來社會變革中的領導階級。可以清晰地看到，在《列寧》中，人民是指“一切受壓迫者的革命聯盟”的思想雛形。同時，盧卡奇還強調：“倘若無產階級政黨未能組織起來以確立正確的、合適的階級政策，這些在革命形勢中不斷倍增的同盟者就不是支持革命，而是帶來混亂，因為這些在社會上被壓迫的階層(農民、小資產階級以及知識分子)自然不會與無產階級爭取相同的目標?！盵注]不難看出，盧卡奇已經從之前的持有左派的具有激進色彩的純粹無產階級革命思想，逐漸轉向對這一思想的批判，意識到革命必須聯合無產階級之外的社會上被壓迫的各個階層，認同列寧1905年業(yè)已形成的黨組織思想——“依據無產階級的階級意識，最嚴格地挑選黨組織成員，支持資本主義社會內所有被壓迫者與被剝削者，并全面團結他們”[注]Georg Lukacs.Lenin：A Study on the Unity of His Thought.London & New York: Verso, 2009, pp.14-15,22-23,30,30.，消除一切烏托邦思想，使馬克思的革命理想成為一種具體的實踐。盧卡奇的這種當時被批判為“右傾”的傾向——無產階級革命應聯合一切被剝削者和被壓迫者建立同盟，之后成為《勃魯姆提綱》的思想基礎。《勃魯姆提綱》成為盧卡奇許多文學觀點的直接來源，成為他理論發(fā)展(轉向)的目標，這些思想的核心便是無產階級聯合一切同盟者，即列寧1905年所主張的把社會革命黨人看作盟友，實現工農民主專政。此外，《布魯姆提綱》的又一積極意義則在于意識形態(tài)的發(fā)展開拓了民主的方向，其中的科學性與歷史意義亦為后來的革命實踐所證明。

1930年以后，盡管盧卡奇逐漸退出政治革命道路，然而其關于社會發(fā)展與政治革命方面的思考非但并未停止，而且積極轉向馬克思主義理論層面，更加深入地探索人民及民主等問題，這可從他的現實主義理論中得以印證。為了將資產階級、小資產階級等最大程度地吸引到無產階級革命之中，盧卡奇肯定歷史上確實存在一種廣闊而又偉大資產階級文學，如巴爾扎克、霍普特曼、海涅等作家作品。在《民族詩人海因里?！ずＤ?1934年)一文中，盧卡奇明確指出作為“資產階級的最后一位偉大詩人”[注]的海涅，一生徘徊在資產階級民主與無產階級民主之間，其思想超越了資產階級民主，滿懷熱情地向往社會主義的同時卻又對無產階級革命的實現感到驚恐、憎惡。得出以上結論的過程中，盧卡奇通過對海涅反資本主義的分析，看到后者已經意識到人民的處境悲慘，“無產階級、平民、人民只是為異己階級利益服務的炮灰，只是為異己的資產階級利益服務的炮灰……人民就不是為他自己流血受難，而是為別人……人民為資產階級戰(zhàn)斗并取得勝利……通過這個勝利勝利，人民一無所有。”[注]，進而討論文學中的“人民”問題，指明海涅繼承并發(fā)展了文學中的“人民性的平民性質”[注]，雖然帶有浪漫主義傾向，這是盧卡奇首次正式提到“人民性”。繼而盧卡奇探討人民性的淵源問題，一方面是由于民族壓迫，激起德國民眾的民族運動、群眾運動；另一方面是源于文學方面，人們找到了“同人民性的平民傳統的聯系(如民歌、童話、民間傳說等等)”[注]。盧卡奇還發(fā)現海涅不僅保護為人民而創(chuàng)作的平民作家，而且保護并弘揚文學中的平民因素，彰顯了詩歌的人民性；認為“海涅的文學人民性的方向”[注]盧卡契：《盧卡契文學論文選(第一卷)：論德語文學》，398、382-383、426、426、429頁，北京，人民文學出版社，1986。，善于將浪漫主義民間詩歌中的大眾化的、平民民主因素，將人民性的、民主的文學傳統，作為活的汲養(yǎng)成功地運用于創(chuàng)作實踐，既同革命任務相結合，又消除了宗派主義色彩。

通過對海涅的研究，盧卡奇發(fā)現并提出了文學的人民性問題。之后，在《人民性和真實的歷史精神》(1937年)中，他進一步正式明確了“人民性”，并相繼在多篇文章中闡明其與人民陣線、與現實主義理論、與民主之間緊密復雜且統一的關系。文學的人民性要求從人民運動的歷史真實出發(fā)，從人民出發(fā)來塑造形象，不僅是為了人民而描寫人民的命運，而且應將人民本身置于作品的主要地位，直接且又典型地再現時代現實生活問題中人民的命運，實現個體性與普遍性的藝術融合，創(chuàng)作個人與社會歷史命運最緊密結合的藝術形象，同時將這些具有人民性的文藝創(chuàng)作與時代問題、人民意志及反法西斯主義相結合，從而增強人道主義精神、民主的精神。在盧卡奇看來，優(yōu)秀的作家莫不如此，如司各特、普希金、列夫·托爾斯泰等，他們以“更深刻和更真實，更人性和具體的歷史的方法，理解與描寫了人民生活……布局與結構的古典形式恰好是為了把人民生活的本質、豐富性和復雜性明確地表現為歷史上變遷的基礎”[注]，實現文藝創(chuàng)作的人民性，必須克服自由主義、脫離人民的思想，因為藝術形式及內容的轉變，首先主要是創(chuàng)作精神的轉變，“主要是革命民主主義精神和重要的人道主義者代表人物同人民命運具體與內在的結合的精神即將取得的決定性的完滿的勝利的必然結果”[注]盧卡契：《盧卡契文學論文集》(一)，150、154-155頁，北京，中國社會科學出版社，1980。。這一目標的實現，對盧卡奇而言，離不開三個關于創(chuàng)作實踐的基本原則——人物形象的人民性、作家的客觀性以及歷史精神[注]關于盧卡奇“人民性”的多篇論文及創(chuàng)作實踐的三個原則，參見王銀輝：《盧卡奇人學思想中的人民性理論初探》，載《寧夏師范學院學報》，2016(1)。。這些原則，是盧卡奇結合馬克思主義文藝思想，如恩格斯關于現實主義的典型性、真實性等理論，總結巴爾扎克、司湯達、托爾斯泰、高爾基等偉大作家的創(chuàng)作實踐，立足于人民生活、時代問題與社會發(fā)展方向等而凝練提出的。

20世紀30年代，盧卡奇的人民性得以提出并確立，實現人民性轉向，一方面，是由于他在共產國際和匈牙利共產黨內備受批判的遭際，促使其轉向理論研究；另一方面，與他深入學習馬克思、恩格斯及列寧等人的文藝批評活動及理論，結合當時國際問題、匈牙利問題、人民運動，以及反對軍國主義、法西斯主義等思潮，探索現實主義理論發(fā)展的思考有著直接的關系。

三、對人民性的探討由文藝理論轉向哲學層面

盧卡奇的人民性理論確立于20世紀30年代，強調文學的人民性與人民運動、現實主義理論的緊密關系，通過對諸多優(yōu)秀作家作品的分析總結，以及與表現主義、自然主義等思潮的論爭，顯現出鮮明的戰(zhàn)斗性、黨性、傾向性、階級性等色彩。20世紀50年代直至盧卡奇去世，這些色彩稍顯淡化，他對人民性的追求與探索卻并未停止，而是漸漸轉向深層次的哲學領域，他的《理性的毀滅》《審美特性》《關于社會存在的本體論》便是很好的例證。

《理性的毀滅》完成于1952年，是盧卡奇在第二次世界大戰(zhàn)結束之后，反思、清算法西斯主義的理論及其思想前驅的產物。他將辯證法與形而上學觀念的對立、唯物主義與唯心主義的對立、共產主義與法西斯主義的對立、無產階級與資產階級的對立，歸納為理性與非理性哲學之間的對立，盡管在方法與理論方面存在某些片面與過激，受到批判，然而其核心旨在清算共產主義發(fā)展道路上的各種落后思想，探討民主與反民主的思想沖突問題，著重強調“思想必須公開地以‘人類’、‘人民’、‘民族’、‘未來’、‘上帝’、‘命運’等的名義來說話”[注]，科學、理性的思想應該也“只能產生于人民的真正存在著的信念和情感”[注]盧卡奇：《理性的毀滅》，522、531頁，南京，江蘇教育出版社，2005。之中，為人民走上自由、民主與和平的發(fā)展道路掃除思想障礙?！秾徝捞匦浴?1963年)以馬克思主義美學為基礎，探討將人民民主的思想轉向美學領域，轉向對人的主體性的研究，重點關注人的認識能力與審美能力問題，嘗試建立一種馬克思主義美學體系。盡管更多停留在人的主體性層面，但這部論著立足于“意識形態(tài)的斗爭現在越來越集中在倫理觀念本身及其與政治的聯系的各種理解上”[注]別索諾夫、納爾斯基：《盧卡奇》，131頁，哈爾濱，黑龍江人民出版社，2003。，閃耀著人道主義及民主思想的光輝。尤其是最后一章《藝術的解放斗爭》，致力于“人及人的命運怎樣被反映并相應地被塑造”[注]盧卡奇：《審美特性》(下)，1126頁，北京，社會科學文獻出版社，2015。，探尋藝術與人在現實生活中的取向之間的關系，認為藝術的解放斗爭，與它的宗教的、世界觀的特性密不可分，社會主義能實現人的解放之路關鍵在于其勞動對于自由時間的富有意義的充分利用，強調發(fā)揮藝術反拜物化作用的解放力，以藝術的解放特性來對抗、消除各種對人的異化。而后，盧卡奇中斷了三卷本《美學》(僅完成第一卷《審美特性》)的創(chuàng)作，開始《關于社會存在本體論》(未竟之作)的撰寫工作，轉向本體論研究，力圖構建馬克思主義的本體論。該著是他對其一生斗爭和社會時代問題之思考與總結的凝結，其中不乏人民性思想的內容。在他早期對戲劇批評中，便有以本體論來解決社會問題與歷史危機的嘗試，只是“一方面重構本體論，另一方面立足于歷史經驗維度，但是這兩者最終只是匯聚、綜合，不能形成內在統一的概念”[注]傅其林：《論東歐新馬克思主義戲劇批評》，載《中國人民大學學報》，2016(3)。?！蛾P于社會存在本體論》中，盧卡奇將之提升至馬克思主義本體論，通過對拜物教現象的社會批判，對異化問題的進一步深入探索，上升到馬克思主義的任務上來，正如他晚年所言“我們的任務，即馬克思主義者的任務應該是把人民的思想從這種拜物教的命定論中解放出來……把人的改造看成馬克思主義的中心任務將意味著馬克思主義的一個嶄新階段”[注]，反抗商品的、技術的、文化的、經濟以及政治的等各種層面的操縱，使人民獲得并非停留于紙上而是既成事實的民主與自由。

這一時期，盧卡奇文藝思想中關于人民性的主張呈現出淡化趨勢，由現實主義理論領域轉向美學領域，終至哲學領域，與他游走于政治與學術之間的道路，與其被批判的經歷有著密切關系。20世紀三四十年代，他圍繞世界觀、黨性、人民等問題發(fā)表的一系列文章，引發(fā)了蘇聯文藝界的激烈爭論，尤其是《人民領袖還是官僚主義者》(1940年)一文，對斯大林時期官僚主義極為尖銳的揭露批判，引起當局不滿，致使他1941年被捕入獄兩月，后經季米特洛夫等人營救才得以獲釋，1944年后他逃離蘇聯返回匈牙利，1945年擔任匈牙利國會議員。1949年，匈牙利思想文化領域掀起了一場“盧卡奇辯論”，全國各報刊展開對他的批判，持續(xù)時間長達兩年之久，盧卡奇不得不做自我批判，并再次退出政治活動。幾乎與此同時，他的《青年黑格爾》(1948年)和《理性的毀滅》(1954年)再度引起激烈爭論，遭遇批判，盧卡奇不得不再次進行反省和自我批評。1956年，在由于受到蘇聯軍事干預而平息的匈牙利革命中，盧卡奇因擔任臨時政府文化部長被驅逐到羅馬尼亞，直至1957年才重返布達佩斯。這些坎坷遭遇，一次又一次受到批判，使盧卡奇從現實主義理論，由各種有關現實主義的論爭，逐漸轉移至美學，最終轉向哲學本體論的研究，其直至晚年終于意識到“我只是一個哲學家而非政治家”[注]平庫斯：《盧卡契談話錄》，49、80頁，長沙，湖南文藝出版社，1991。。此外，盧卡奇的這一轉向亦可謂其自身的精神特質使然。他富有崇尚自由、善思、質疑與反抗特質，博覽群書，偏愛席美爾、狄爾泰、韋伯、黑格爾等人，選擇馬克思主義道路以來，其深入探討人及其存在問題的過程中，始終未曾脫離對美學與哲學的濃厚興趣，他在晚年轉向進行美學、哲學方面建構的抉擇，仍是希冀以一般本體論為基礎，探討實踐論、目的論、勞動論等問題，從而捍衛(wèi)、復興馬克思主義。

綜上可見，盧卡奇文藝思想擺脫資產階級立場逐漸轉向馬克思主義，實現人民性轉向。人民性思想從無到有，由隱至顯，既是其在個人發(fā)展道路上幾經抉擇的結果，亦體現了社會進步與歷史發(fā)展的必然。追溯這條曾為歷史車輪碾軋的崎嶇旅途，探尋盧卡奇與時代車轍時而交錯，時而相疊的串串足印，駐足于一個個拐點，審視他所面臨過的抉擇，悉心聆聽猶聞“人民性”漸漸顯現的強音，震蕩起伏，如潮頭般由遠及近。今天，若用唯心主義或唯物主義、資產階級思想或無產階級思想、馬克思主義或非馬克思主義思想，來評判盧卡奇的人民性理論或民主思想，勢必將簡化其思想內涵，從而致使其中豐富且寶貴的思想價值更加難以被厘清和發(fā)掘。盧卡奇人民性思想較早地提出工農民主專政、人民民主專政的思想，所具有的戰(zhàn)斗性、階級性、黨性和傾向性等，有利于保障并增強人民民主專政的思想意識；它富有濃郁的主張和平、反拜物教、反對各種操縱、消除異化的思想，有助于更好地保障人民的自由和民主；它所追求的和平理想，對戰(zhàn)爭的反思以及對人類命運的關注，對“構建人類命運共同體，建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[注]③ 習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，58-59、35-36頁，北京，人民出版社，2017。，對于我們建設發(fā)展人民民主專政的社會主義國家，仍不失借鑒與啟示作用。正如習近平同志所強調的，我國的一切權力屬于人民，“人民不是抽象的符號，而是一個一個具體的人”[注]習近平：《在文藝工作座談會上的講話(2014年10月15日)》，17頁，北京，人民出版社，2015。，我國所倡導的“社會主義民主是維護人民根本利益的最廣泛、最真實、最管用的民主”③，因此，文藝的人民性應是將這種有愛有恨的、有血有肉的、充滿著矛盾與沖突的“具體的人”的世界真實地加以反映，以精湛的藝術形式，表達廣大人民群眾對民主、和平、安全與健康等方面的渴求，充分呈現出為人民創(chuàng)作、以人民為中心、植根于人民、服務于人民的藝術特性。在此，對盧卡奇人民性轉向進行梳理與探究，挖掘其中寶貴的人民性思想，對于深刻理解與科學把握當今中國的文藝方向——“文藝與人民的關系，重申文藝創(chuàng)作的人民取向，定位文藝發(fā)展的人民坐標，強調堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向”[注]中共中央宣傳部：《習近平總書記在文藝工作座談會上的重要講話學習讀本》，54頁，北京，學習出版社，2015。，極具理論價值和時代意義。深入探析盧卡奇人民性思想與當前中國所需的優(yōu)秀文化成果之間的精神契合點，將之引種至中華文化孕育著偉大復興的嶄新沃土，亦將有望其沐浴東方的煦風枝繁葉茂，收獲更為豐碩的精神文化果實。