李建華 周 瓊
對良善社會的追求是人類永恒的夢想。西方社會自古希臘文明濫觴以來,對人類社會共同體的關(guān)注就不絕于縷。無論是柏拉圖對正義國家善的理念的追溯,還是亞里士多德對城邦各種組織形態(tài)的完備考察,都是將人看作生存于共同體中的有限存在,希圖利用共同體抵御自然對人類個體無情的傾軋與戕害。中世紀基督教對教徒及社會憐憫、行善的道德教化,加之教會機構(gòu)巨大的財富存有,在確立了教會救濟傳統(tǒng)的同時,也培育了慈弱共濟的組織倫理品格。進入到現(xiàn)代工業(yè)化社會,大量市場部門如雨后春筍般地擠占了人類社群共同體的組織空間,巨大的效率產(chǎn)出誕生了市場神話,“競爭至上”、“等價交換”等思想備受社會推崇,政府組織也深受其影響,提出了“企業(yè)家政府”、“守夜人政府”等全新理念。工具理性的效率優(yōu)先擠占了人類社會綿延不絕的價值空間,整個社會的思想脈絡(luò)充斥著市場經(jīng)濟的功利思維。非政府組織作為繼國家、市場之外的“第三部門”,既承繼了西方傳統(tǒng)基督教的救世精神信仰,又打上了當代組織運作和發(fā)展的烙印。因此,非政府組織倫理精神具有多元化特征。要理解非政府組織倫理的多維面向,需要對其環(huán)境特質(zhì)與精神氣質(zhì)加以綜合考察。本文試圖通過探討非政府組織的當代際遇,分析其面臨價值選擇難題的可能歸因,引入德性倫理的相關(guān)視角,化解非政府組織倫理的抵牾之境,嘗試構(gòu)建具有中國特色的本土化非政府組織倫理。
非政府組織倫理究竟是什么?組織作為一種獨特的社會集合,有自身的發(fā)展目標,用制度作為外部強制力量影響個體的自我控制,塑造著組織人的行為和經(jīng)驗,并驅(qū)使組織向某一發(fā)展方向長期趨進。我們把組織視作獨立的倫理實體,不僅認同組織目標與個人目標之間的分疏,而且強調(diào)在整個社會系統(tǒng)中組織與個人擔(dān)負的倫理使命與倫理責(zé)任存在差別。個人服從于集體,體現(xiàn)了集體價值意愿的個體內(nèi)化;集體尊重個人的道德選擇,正是無數(shù)個體的道德實踐有機組成了組織倫理的精神品格。非政府組織倫理是組織責(zé)任與使命的集中體現(xiàn),志愿者精神主導(dǎo)著非政府組織的經(jīng)驗與實踐;非政府組織的倫理精神與組織內(nèi)人員的個體倫理產(chǎn)生積極互動,吸納組織人員的道德實踐,豐富組織倫理的內(nèi)容,以更好地提升和完善非政府組織倫理。
如若以現(xiàn)代倫理學(xué)的觀念考量,我們定會為非政府組織尋找普遍適用的道德準則作為組織倫理的坐標,對組織倫理行為進行評價來進一步規(guī)范非政府組織的行為。然而,對非政府組織行為的評價面臨著普適標準的缺乏問題。是以組織行為的結(jié)果收益來判斷非政府組織行為的合理性,還是用超越時空境遇的道德法則來規(guī)定非政府組織的行為義務(wù),成為對非政府組織進行倫理判斷的難題。與其說關(guān)于非政府組織倫理準則的爭論是內(nèi)生性問題,倒不如說此類爭論實際上受到規(guī)范倫理思維模式的影響。因此,對非政府組織倫理的考察只有放到更廣闊的社會背景中,才能加深對非政府組織倫理觀念分野的認識。
倫理思想的產(chǎn)生和發(fā)展一定與其所處的時代緊密相連。進入現(xiàn)代社會以來,伴隨著工業(yè)化與市場化的相互交織,人們的倫理觀念發(fā)生了一系列的轉(zhuǎn)變。工業(yè)化實現(xiàn)了社會制度向合理分工、促進效率的轉(zhuǎn)變,對生產(chǎn)方式的革新強調(diào)物盡其用、人盡其才;消費領(lǐng)域的市場化將人與人的關(guān)系在市場中促成平等,彰顯了人人為我、我為人人的道德情懷。個人價值在現(xiàn)代社會中獲得了前所未有的尊重,新興的現(xiàn)代國家需要為個人利益尋找道德合法性的依據(jù)。一方面,為了與中世紀禁欲主義相拮抗,新興的倫理思想需要論證個人乃至團體追求效用是一種合乎人類社會發(fā)展的道德準則;另一方面,注重實效、崇尚自由的時代精神需要為行為提供評判標準,規(guī)范人們的行為以符合社會現(xiàn)代化發(fā)展的需要。因此,最早步入工業(yè)時代的英國將功利主義學(xué)說發(fā)揚光大,逐步形成了盎格魯—撒克遜式的倫理話語體系。功利主義從個體人性的角度出發(fā),將趨利避害的本能行為與市場經(jīng)濟、工業(yè)化生產(chǎn)的時代特征相結(jié)合,把增進社會公益視為判斷人們一切行為的標準。正如邊沁所言:“自然把人類置于兩個主人公——快樂和痛苦——的主宰之下,只有它們才能指示我們應(yīng)當干什么,決定我們將要干什么。是非標準,因果關(guān)系,俱由其定奪。”*邊沁:《道德與立法原理》,50頁,北京,商務(wù)印書館,2003。自然約束力成為世俗道德的溫床,成為人寄居在社會中基本行為慣式形成的道德基準。根植于市場經(jīng)濟,功利主義立足于滿足人類的欲望和社會生產(chǎn)力的發(fā)展,為現(xiàn)代社會提供了一種有著廣泛影響力的倫理準則。
除了市場經(jīng)濟的發(fā)展帶來的功利化思潮,現(xiàn)代社會的另一個精神特質(zhì)是啟蒙運動所彰顯的理性精神。啟蒙的最深刻含義在于發(fā)現(xiàn)理性獨立于神性。理性是人類自身的法庭,它蘊含著有理性的類屬的真實屬性,體現(xiàn)了人類對世界產(chǎn)生的觀念圖式,是理性者的普遍法則。康德認為,行為者遵從理性的行為才是真正合乎道德的行為。康德對理性的表述具有典型性:任何一個作為自在目的的有理性的存在,不論他所服從的是什么樣的規(guī)律,法律必定同時也要被看作是普遍立法者。*康德:《道德形而上學(xué)原理》,58頁,上海,上海人民出版社,2005。啟蒙思想以理性對抗神性,使理性本身也具有了神性對立面的一些特征??档略跓崆檠笠绲馗桧灧▏蟾锩耐瑫r,也認識到那種敢于突破現(xiàn)實境況的理性精神和革命熱情是法國大革命所傳達的合理性特質(zhì)?!罢嬲臒崆榭偸窃诔硐氲臇|西以及真正純粹道德的東西前進的”*康德:《歷史理性批判文集》,55頁,北京,商務(wù)印書館,1990。,法國大革命是向著純粹的、良善的理想世界不斷邁進的可貴行動??档聦ε懦艘磺薪?jīng)驗內(nèi)容的純粹道德準則的孜孜以求,沿襲了基督教追求全知全善的上帝所頒布的絕對律法的宗教式熱忱。
對理性律法的絕對遵循,體現(xiàn)在行動者出于良善動機的行為中。以結(jié)果為評價標準的功利主義注重實效,而康德以動機為行動指南的義務(wù)論則注重過程,它們之間在道德評價標準問題上產(chǎn)生了分歧??档聦髁x的道德基礎(chǔ)進行了批判:“那些經(jīng)驗原則,無論在哪里都不適于做道德規(guī)律的基礎(chǔ),因為如果道德規(guī)律立足于人性的特殊結(jié)構(gòu),或者立足于人之所處的偶然環(huán)境,它們就不會有對一切有理性的東西都有效的普遍性,也不會有由此給予有理性的東西以實踐必然性。”*康德:《道德形而上學(xué)原理》,62頁,上海,上海人民出版社,2005。在功利主義看來,行為者的動機不可窺探,會在實踐中造成道德評價的困難,片面強調(diào)普遍性也會造成道德律令的過分形式化。最為關(guān)鍵的一點是,義務(wù)論哲學(xué)對于道德心理過程過于歸約,與常人的道德心理過程不符。道德心理是一個客觀的過程,對個人道德觀念的形成至關(guān)重要。普遍的道德準則內(nèi)化為行動者的道德心理是一個十分復(fù)雜的過程,期間行動者的外在境遇、心理狀態(tài)、性格等等因素都會對個體道德觀念的形成產(chǎn)生重大影響。而非義務(wù)論倫理觀所理解的道德心理是一個單調(diào)的、純粹排除經(jīng)驗的接受過程。兩種倫理觀各有主張,存在著難以消解的分歧。
隨著人類事務(wù)的日漸繁復(fù),政府與市場的二元治理結(jié)構(gòu)難以實現(xiàn)整個社會的綜合治理目標。非政府組織作為一種重要的公共行為主體,通過發(fā)動公民力量,參與到社會治理與慈善事業(yè)中,體現(xiàn)出一種強大的社會動員能力。志愿精神是非政府組織的靈魂,經(jīng)濟公平與社會正義是其追求的目標,無論是在指導(dǎo)思想還是在日常實踐中,非政府組織都體現(xiàn)出極強的倫理特征,蘊含著豐富的倫理價值和道德色彩。學(xué)界圍繞著非政府組織倫理的討論來源于萊斯特·撒拉蒙對非政府組織的“合法性、自主性、自愿性、公益性、非政治性和非營利性”等核心屬性的設(shè)定,對非政府組織志愿精神的論述過于理想化,使得非政府組織的理論與道德實踐大相徑庭。一方面,由于對非政府組織倫理特質(zhì)的界定過于抽象,依據(jù)上述核心屬性我們難以找到完全符合的組織形態(tài);另一方面,對非政府組織倫理的論述過于泛化,也使得學(xué)界對非政府組織倫理的探討游離于實踐理性之外。
綜觀對非政府組織倫理的現(xiàn)有研究,我們發(fā)現(xiàn)其理論分野仍然延續(xù)了規(guī)范倫理的思維習(xí)慣,用功利化(組織存續(xù))和義務(wù)論(社會責(zé)任)的規(guī)范倫理去審視非政府組織倫理,與非政府組織倫理的實際現(xiàn)狀不相符合。此外,圍繞著組織存續(xù)與社會責(zé)任的爭論還在繼續(xù),但是,根植于現(xiàn)代社會的市場理性與啟蒙理性的非政府組織,其所面對的社會環(huán)境也使得規(guī)范路徑的非政府組織倫理存在相互對立的視角。
組織發(fā)展是組織形態(tài)賴以存在的基礎(chǔ)。資源依賴理論認為,與其他組織目標相比,生存是組織的第一要義。在獲取外部資源的過程中,組織既是一個完成資源交換獲得生存權(quán)利的社會單元,又在其行為中體現(xiàn)出政治行動者的特性,表現(xiàn)出試圖在社會生活中控制其他組織的權(quán)力行為。組織的維持依賴于對人的動機的理解,而不是權(quán)威的正式結(jié)構(gòu)的設(shè)計。*羅伯特·B·登哈特:《公共組織理論》,102頁,北京,中國人民大學(xué)出版社,2011。非政府組織要維系組織自身的生存,在對行為備選方案進行價值評估的過程中就不免帶有功利因素。在現(xiàn)實生活中,“慈善不足”導(dǎo)致非政府組織無法獲得穩(wěn)定的資源輸入,由于非政府組織對目標群體的幫扶往往與資源捐贈者和控制者的主觀意志有關(guān),因此,獲取資源以維系組織存續(xù)這一信念使得非政府組織在道德選擇中傾向于追逐自我利益,表現(xiàn)為一種慈善的“家長式作風(fēng)”*萊斯特·撒拉蒙:《公共服務(wù)中的伙伴》,49頁,北京,商務(wù)印書館,2008。。片面追求組織自身的自利效用,意味著非政府組織可能忘記其扶危濟困的行為初衷,背離非政府組織成立時的精神信仰,無法從行為動機角度捍衛(wèi)組織的價值內(nèi)涵。
組織不是也不應(yīng)該成為行為唯一和最終的仲裁者,無論是個人還是組織,都應(yīng)該受到外在的道德秩序的支配。*R·Golembiewski. Men, Management and Morality. New York: McGraw-Hill,1965,p.65.非政府組織起源于教會慈善機構(gòu),在成立之初就披上了基督教信仰的外衣。因此,非政府組織倫理的誕生與律令、信仰在現(xiàn)代社會的發(fā)展不無關(guān)系。無論是“救世軍”還是教會慈善機構(gòu),其成立都是為宗教式、慈善式的道德情感所驅(qū)動。啟蒙思想從根本上帶有一定的對律令的宗教式信仰,對理性的遵從也將慈善作為道德律令注入非政府組織行為中。非政府組織倫理受到現(xiàn)代啟蒙思想所營造的道德秩序的影響,將行為動機的正當性視為對實踐理性法則的無條件遵循。尊重公民權(quán)益、體現(xiàn)人道關(guān)懷、維護社會公正、培育民主意識都是非政府組織借以行動的道德律令。但是,正如功利主義對義務(wù)論思想的詰難,動機的不可測量,對社會實效的忽視,都使得非政府組織“理論中的客觀”與“實踐中的倫理”相互分離。
上述分析表明,傳統(tǒng)的理論視角存在著不可彌合的缺陷,無法為非政府組織倫理提供恰當?shù)睦斫庖暯恰?/p>
美德倫理學(xué)是把美德概念視為倫理學(xué)的基本概念并且追求其理論自足性的倫理學(xué)。*陳真:《何為美德倫理學(xué)》,載《哲學(xué)研究》,2016(7)。在美德倫理學(xué)看來,美德才是評價行為正當與否的根本標準,做一個有美德的人比做符合道德規(guī)范的行為更為根本。行為是行為者的行為,不能脫離主體而存在。美德倫理學(xué)從行為者出發(fā),關(guān)注的是人在一定道德環(huán)境中的境遇,而不是脫離了行為者的道德規(guī)則。美德是主體自覺自為的道德選擇,是在實踐中的權(quán)衡,依據(jù)的是品格素質(zhì)與道德經(jīng)驗。普適的道德規(guī)則在這里演化成對德性在實踐中指稱的具體含義的思考,關(guān)注個體道德心理的發(fā)展過程,強調(diào)行動者個體的品格、動機和獨立的判斷對行為道德與否的考察力度。
美德倫理學(xué)沿襲了古代倫理學(xué)的傳統(tǒng),重視人類社會共同體中個人的實踐品格的養(yǎng)成。倫理德性是由風(fēng)俗習(xí)慣沿襲而來的,因此,把習(xí)慣一詞的拼寫方法略加改動 , 就有了倫理這個名稱。*亞里士多德:《亞里士多德全集》,第八卷,27頁,北京,中國人民大學(xué)出版社,1999。風(fēng)俗習(xí)慣恰恰是人們在共同體中生活的循例與實踐智慧。個體的善與城邦的善密切關(guān)聯(lián)、和諧融洽。個體的最高善不僅在于外在善的獲得,而且在于理性的靈魂終其一生都合乎美德地活動;而共同體的最高善并不限于經(jīng)濟保障和社會和平,更重要的是全體城邦成員在立法者的領(lǐng)導(dǎo)下去認識、追求并保有最高的善。*陳瑋:《在個體善和城邦善之間——亞里士多德論倫理學(xué)和政治學(xué)》,載《浙江社會科學(xué)》,2016(7)。最高善是政治性的,屬于城邦的美德,而個體的善也應(yīng)與城邦實踐中形成的美德相一致。
基于習(xí)慣的美德倫理,必然包括人們內(nèi)心對美德的認識、內(nèi)化和發(fā)揮的過程。現(xiàn)代規(guī)范倫理對普遍準則的孜孜以求,在經(jīng)驗與價值之間人為地設(shè)置了難以逾越的鴻溝,一味強調(diào)應(yīng)當,將道德看作是一種強制和約束,卻忽略了道德的導(dǎo)向和指引作用。美德倫理學(xué)強調(diào)道德的動機,希圖通過培養(yǎng)品格而指導(dǎo)行為,體現(xiàn)了對“非人格性”理想的質(zhì)疑。*李建華、胡祎赟:《德性倫理的現(xiàn)代困境》,載《哲學(xué)動態(tài)》,2009(5)。麥金太爾指出,評價一個人行動的合理性與價值不能與其所生活的實踐與傳統(tǒng)相割離,否則個體幸福便失去了其本來的意義。美德倫理學(xué)旨在強調(diào)道德在實踐中的作用,重視道德教化的功能,將人格培養(yǎng)視為對個體進行正確道德判斷的必由路徑,認為人格是在實踐中不斷地提升和完善的。美德倫理學(xué)將倫理看作是與實踐緊密相關(guān)的活動,強調(diào)對擁有獨立人格的個體在道德行為中的理由、動機和意圖進行道德心理分析,并以此作為判斷主體行為道德與否的依據(jù)。
美德倫理學(xué)強調(diào)各種形式的文化或共同體之道德文化傳統(tǒng)的特殊性和多樣性,因而在總體上堅持“多元文化論”或“文化多元論”。*萬俊人:《關(guān)于美德倫理學(xué)研究的幾個理論問題》,載《道德與文明》,2008(3)。正如后現(xiàn)代哲學(xué)家理查德·羅蒂高呼“文化勝利了”一樣,美德倫理學(xué)并不認同西方文化對世界文化的統(tǒng)治地位,始終將道德問題看作是不同文化視域下需要自身解決的地方性難題。在不排斥對其他文化或文明兼收并蓄的前提下,美德倫理學(xué)尊重不同文化對于美德的特殊定義,并對在不同地域中積淀的道德文化表示一定程度的欣賞。對共同體的重視使得美德倫理學(xué)將文化共同體中流傳的品格敘事視為道德教化的核心,這樣一來,不同文化共同體之間的敘事差異就會造成道德準則的相對化。美德倫理學(xué)認為,這一方面符合人類社會道德文化傳承的事實,另一方面,在尊重不同道德文化共同體間的道德準則的前提下,對道德準則“求同存異”,更有利于推進整個社會乃至全人類對道德的理解和認知。因此,道德知識的地方性是美德倫理學(xué)的道德認識基準,對多元文化的尊重有助于地方性文化的繼承與發(fā)揚。
正如管理學(xué)大師德魯克所言,非政府組織是改造人、點化人的組織,其產(chǎn)品是治好的病人、樂于進取的孩子、年輕男女成長為自尊的成人。*彼得·德魯克:《非營利組織的管理》,12頁,北京,機械工業(yè)出版社,2007。非政府組織是道德活動的載體,承續(xù)著人類道德行為的發(fā)展;非政府組織是道德活動的重要機制,承擔(dān)著人類道德教化的重任。從美德倫理學(xué)的視角出發(fā),我們認為非政府組織的倫理追求在于,凝聚社會共同體意識的品格歸屬,通過影響共同體中個體的道德心理過程來繼承和發(fā)揚獨特的傳統(tǒng)文化,構(gòu)建平等多元的品格觀念形態(tài)來實現(xiàn)自身價值,完善整個人類社會的道德文化。
人生活在社會共同體中,對行為的判斷遵循規(guī)律性和價值性的統(tǒng)一。規(guī)律性與自然法則相對應(yīng),要有利于人類社會整體物質(zhì)文明的發(fā)展;價值性與人類的精神追求相匹配,決定了人類社會向何處去的道路選擇。進入現(xiàn)代社會,以效率為中心的市場組織及其資源配置方式極大地促進了人類社會物質(zhì)文明的發(fā)展。但是,在豐富的物質(zhì)條件和商業(yè)繁榮的背后,不應(yīng)忽略對價值選擇的思考與建構(gòu),應(yīng)當將二者有機結(jié)合起來,體現(xiàn)規(guī)律與目的雙向適應(yīng)。商業(yè)社會中以自由交換為特征的人類行為,逐漸形成了個體化的價值思維與價值判斷,與整個社會共同體的價值要求存在潛在的沖突?,F(xiàn)代社群主義認為,資本主義制度孕育了一種典型的個人主義價值觀,個人主義將社會“原子化”,社會的整合功能被削弱,社會共同體以及由此衍生的社會責(zé)任和義務(wù)在現(xiàn)代社會中逐漸喪失了根基。因此,在現(xiàn)代社會日益分化的背景下,要實現(xiàn)社會共同體的價值回歸,就必須重視社會的價值整合功能,鼓勵非政府組織等社會角色承擔(dān)更多的社會責(zé)任。*劉濤:《從儒家生命倫理看尊重自主原則之困境》,載《社會科學(xué)戰(zhàn)線》,2016(9)。
首先,德性視域下的非政府組織必須重視當前社會整合的趨勢,在適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的大前提下構(gòu)建共同體的新精神、新價值。經(jīng)濟全球化要實現(xiàn)資源全球配置和信息共享,全球氣候變暖、糧食安全、流行疾病等關(guān)乎人類生存的問題已日益成為全人類所要面對的世界性難題。中共十八大報告指出,國際社會已然成為一個具有相存相依特征的“命運共同體”,“人類命運共同體”意識應(yīng)當成為人類社會的基本共識。習(xí)近平主席在第70屆聯(lián)合國大會一般性辯論會上提出了打造“人類命運共同體”的偉大設(shè)想,呼吁打破世界文明主體間的文化區(qū)隔,促進文明之間的相互交流,相互尊重,在共贏共享中走向共同繁榮。中共十九大報告也明確提出要與國際社會一道構(gòu)建人類命運共同體,將人類文明多樣性視作世界的基本特征,是促進人類進步的源泉,對西方營造的“普世價值”進行反思,用我國文化中特有的“和而不同,兼收并蓄”理念追求真正多元視域下的共同價值觀。其中,“合”的思想將世界文化的共性置于中心地位,“不同”則彰顯了獨特的文化自信和文明自主性。非政府組織倫理必須克服對美德倫理學(xué)道德相對主義的詰難,樹立全球倫理價值觀念,將自身行動融入解決人類共同面對的根本困境中來。
其次,非政府組織倫理的建構(gòu)要重視個體實踐的作用。道德反思與道德歸納構(gòu)成非政府組織獨有的道德體驗,成為組織倫理的現(xiàn)實積淀。非政府組織中的個人倫理,與社會倫理環(huán)境、組織倫理氣氛以及個人經(jīng)歷密切相關(guān)。個人的倫理感知和倫理實踐是以上因素發(fā)展的直接質(zhì)料,是非政府組織倫理發(fā)生與發(fā)展的微觀基礎(chǔ)。
最后,共同體理念意味著價值觀的共享。*代賢萍:《論共享的理論意蘊與時代價值》,載《湖北社會科學(xué)》,2016(9)。德性視域下的非政府組織倫理重視價值觀的共享,強調(diào)組織倫理既是本土的又是世界的,力圖在維護個體價值尊嚴的基礎(chǔ)上,以共同體為出發(fā)點,建構(gòu)有別于個體品格的組織倫理品格,引領(lǐng)社會道德價值觀的發(fā)展方向,體現(xiàn)組織倫理品格的整體性特點。
組織行為與個體行為的關(guān)系十分復(fù)雜。德性視域下的非政府組織倫理是由無數(shù)實踐著的道德個體集聚在一起而形成的實體性存在及其價值關(guān)系。因此,個體的道德實踐在組織倫理建構(gòu)中顯得十分重要。個體道德的形成與發(fā)展是一個復(fù)雜的過程,復(fù)雜性就在于它不單純是認識的結(jié)果,也是情感體驗所致。非政府組織倫理重視個體在實踐中的道德心理體驗,從道德實踐和社會教化兩方面提升組織行為的道德效用。一方面,要使非政府組織的個體行為合乎倫理,必須使其充分感受和體驗具體的實踐情景,對行動客體產(chǎn)生一種感同身受的情感共鳴。美德倫理學(xué)相信,要做出恰當?shù)牡赖路磻?yīng),行為者不僅需要恰當?shù)挠Y(jié)構(gòu)或價值觀念建構(gòu)其內(nèi)在品質(zhì),而且必須對當下的情境或?qū)ο竽苡星‘數(shù)母兄?李義天:《移情概念的淵源與指稱》,載《湖北大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2017(1)。非政府組織的工作人員在服務(wù)于客體對象的過程中,首先,需要主動與對象交往,在互動中獲得交往實踐經(jīng)驗;其次,需要根據(jù)具體的情境,理解對象的生活經(jīng)驗,與工作對象在一定程度上實現(xiàn)“視界交融”,嘗試從對象的視角來看待問題;最后,應(yīng)當重視工作對象在服務(wù)過程中的心理變化和情緒狀況,“移情”于對象,在理解的前提下進行道德體悟,在逐步理解他人的情況下展開道德反思,認識自己的工作,實現(xiàn)自身的道德升華。另一方面,非政府組織在行動中還擔(dān)負著道德輸出的責(zé)任。要通過道德訓(xùn)誡和心靈指導(dǎo),使受助人群能夠充分認識到自身的能力與責(zé)任,通過自身的力量擺脫不利處境,從而獲得更大的道德滿足。在現(xiàn)代社會專業(yè)化非政府組織蓬勃發(fā)展的背景下,德性培育和道德幫扶被認為是一種“慈善的業(yè)余主義”*萊斯特·撒拉蒙:《公共服務(wù)中的伙伴》,49頁,北京,商務(wù)印書館,2008。,專業(yè)化的救助體系和先進的管理方式成為非政府組織行動的主流。然而,過度強調(diào)專業(yè)化發(fā)展亦使得非政府組織的組織方式和管理制度與市場組織不斷趨同,為非政府組織蒙上了一層商業(yè)化色彩。顧客意識取代了公民權(quán)利,造成非政府組織對服務(wù)對象有意識地進行選擇以滿足自身利益的最大化,忽略了組織成立之初所秉持的價值理念。德性視域下的非政府組織倫理從服務(wù)對象出發(fā),關(guān)注人本身在社會環(huán)境中的變化。在保障專業(yè)化服務(wù)水準的前提下,非政府組織更多地關(guān)注如何通過組織的道德輸出影響服務(wù)對象的價值觀念,使其認識到自身的潛力和力量,最終激發(fā)服務(wù)對象的自我意識,實現(xiàn)自助助他,為主體的自由發(fā)展創(chuàng)造條件。
非政府組織關(guān)注志愿精神在現(xiàn)代社會的文化意義,對文化采取兼容并包的態(tài)度。許多非政府組織承載了文化傳播的職責(zé),對善治的追求存在于不同文化背景的國家與地區(qū)。志愿精神是所有非政府組織秉承的價值理念,其行為準則并沒有因文化背景而有差別。然而,非政府組織誕生于具體的國家和社會中,其在成立之初就已經(jīng)與誕生地的本土文化產(chǎn)生了極大的關(guān)聯(lián)??梢赃@樣說,非政府組織的倫理精神形成于特定的文化背景之中,具有一定的倫理相對性。因此,打上了特殊文化烙印的非政府組織,如若進入具有不同文化特征的情境中,可能會遭遇文化適應(yīng)性問題。例如,發(fā)達國家的非政府組織對發(fā)展中國家進行幫扶所遭遇的政治文化沖突,以及非政府組織到亞文化群體中開展服務(wù)所遭遇的文化沖突,與其說是非政府組織在服務(wù)過程中面臨的管理問題,倒不如說是非政府組織的深層次文化基因與其他文化載體之間的分歧與碰撞。要解決非政府組織倫理的文化適應(yīng)性問題,必須通過轉(zhuǎn)換非政府組織的道德思維方式,將自身的文化載荷與其他文化相融合,在適應(yīng)、吸收、調(diào)整、完善的過程中實現(xiàn)非政府組織倫理的本土化建構(gòu)。
非政府組織在特定文化背景下,應(yīng)當對當?shù)匚幕扇》e極肯定的態(tài)度。首先,應(yīng)當了解和掌握當?shù)匚幕木唧w特征,使組織文化逐漸適應(yīng)當?shù)匚幕?,取得當?shù)匚幕恼J同。其次,與具體道德實踐相聯(lián)系,吸收當?shù)匚幕目捎觅|(zhì)料,在比較、辨析、界定的過程中吸收當?shù)匚幕暮侠沓煞?。再次,非政府組織倫理在上述的積累過程中應(yīng)逐漸對組織文化進行調(diào)整,使其與當?shù)匚幕诤?。最后,非政府組織倫理還必須將普世文化輸入到當?shù)匚幕?,通過組織倫理本土化“沉下去”,在當?shù)匚幕諊小案∩蟻怼保瑢Ξ數(shù)匚幕M行普世化改造,最終實現(xiàn)當?shù)匚幕c非政府組織倫理相互影響,豐富非政府組織倫理的文化內(nèi)涵。
就現(xiàn)狀來看,我國非政府組織的發(fā)展尚處于早期階段,對非政府組織的倫理精神的理解和思考也大多是學(xué)習(xí)與借鑒西方的相關(guān)理論,這是由現(xiàn)階段的國情所決定的。但是,五千年的璀璨文化形成了中華民族獨特的思維模式,歷史發(fā)展的曲折造就了我國人民獨有的民族性格,它們成為當代中國的文化底色和民族基因,因此,我國非政府組織倫理的發(fā)展定會打上本土文化的特殊印記。另外,相較于西方,我國的市民社會發(fā)育不足,社會公共性也略顯不足,非政府組織作為形塑公民社會的重要載體,承擔(dān)著培育公民倫理的重要使命。因此,發(fā)展我國非政府組織倫理需要走中國特色之路。非政府組織的德性倫理觀對于構(gòu)建我國非政府組織倫理具有指導(dǎo)作用,具體表現(xiàn)在以下幾個方面:
傳統(tǒng)是一個民族歷史經(jīng)驗的積淀。傳統(tǒng)不能簡單規(guī)約為歷史,而是人民群眾在歷史發(fā)展中不斷實踐所選擇的良俗和慣習(xí),存在于人們的人格深處并制約著人們的生活。傳統(tǒng)形塑了我們的行為方式和價值觀念,對塑造非政府組織的倫理精神有著重要意義。因此,我們必須首先對傳統(tǒng)表示尊重,破除非政府組織倫理中普世價值“高人一等”的偏見,努力去尋找連接現(xiàn)代與傳統(tǒng)之間的橋梁。其次,傳統(tǒng)是不能被擺脫的,只能夠被選擇。非政府組織倫理在社會環(huán)境的大背景下,需要發(fā)揮自身的主觀能動性,對傳統(tǒng)有所選擇。這就要求非政府組織在實踐中將傳統(tǒng)與其自身所代表的普世價值進行比對,吸收優(yōu)秀的傳統(tǒng)來建構(gòu)自身的倫理,同時通過自身道德實踐對傳統(tǒng)進行有益反思,造就和培育新的傳統(tǒng)內(nèi)容,實現(xiàn)非政府組織的社會倫理功能。最后,要充分認識我國現(xiàn)有國情的特點,在現(xiàn)有的情境下形成非政府組織獨特的倫理精神。
對于非政府組織賴以生存的市民社會的建立具有決定性意義的是社會主義市場經(jīng)濟體制的確立。社會主義市場經(jīng)濟體制造就了大量脫離政治化束縛的個人和組織,為個人和組織的自由發(fā)展創(chuàng)造了一定的空間。隨著我國城鎮(zhèn)化、市場化的不斷發(fā)展,逐步消解的小農(nóng)意識與日益覺醒的個人意識為契約化、自治化的公民精神萌發(fā)奠定了基礎(chǔ)。但是,應(yīng)當承認這個發(fā)展的過程還需要很長的時間。因此,非政府組織倫理必須立足于當今中國社會的現(xiàn)實,培育與具體境況相適應(yīng)的倫理品格,在社會生活中承擔(dān)自身的道德責(zé)任。
我國傳統(tǒng)文化中不乏建構(gòu)非政府組織倫理的有益元素。例如,在中國傳統(tǒng)的儒釋道三種主流文化中都蘊含著建構(gòu)非政府組織倫理的思想資源。儒家學(xué)說中的仁義和禮序思想,將道德規(guī)范與法治規(guī)范相結(jié)合,主張要有仁愛之心,推己及人。禮不僅僅是冷冰冰的封建秩序,還是一種含情脈脈的長幼有序的關(guān)系。對道德規(guī)范的遵守體現(xiàn)一種“義”,對遵守道德規(guī)范義無反顧,則表現(xiàn)出一種深層次的歷史責(zé)任感與使命感。這種從群體出發(fā)定位個人的儒家倫理,體現(xiàn)了個人對集體倫理規(guī)范的尊重,能夠鼓舞非政府組織向群體中的個體投入精神救護和倫理關(guān)懷。中土大乘佛教中普度眾生的思想,強調(diào)自度度他,既能傳遞給非政府組織倫理以眾生平等的思想,同時也強調(diào)幫助他人就是幫助自己的奉獻精神。而且,佛教在修行過程中的信、愿、行、證四個階次,強調(diào)對佛法的實踐和證得,也有助于非政府組織中的個人在道德實踐中強化對組織倫理的認識,實現(xiàn)對組織倫理的認同。道家思想中的“和諧”觀念對于構(gòu)建本土化的非政府組織倫理也有重要的作用。一方面,“和諧”意味著道法自然,清靜無為。這就要求非政府組織必須以適應(yīng)目標群體為先決條件,不能將自身的價值觀念強行推介給服務(wù)對象,要通過不斷交流,相互學(xué)習(xí),最終實現(xiàn)價值觀念的“和諧”統(tǒng)一。另一方面,道家思想中的“反者道之動”強調(diào)相互矛盾的事物可以相互轉(zhuǎn)化,要正視矛盾、認識矛盾,從而實現(xiàn)矛盾的合理轉(zhuǎn)化。
非政府組織的倫理觀念要隨著社會和外部環(huán)境的變化而變化,與現(xiàn)實道德實踐緊密關(guān)聯(lián),從而對社會道德實踐產(chǎn)生實質(zhì)性影響。我國古代的一些慈弱救濟制度對現(xiàn)代非政府組織倫理有一定的啟發(fā)作用。例如,我國宋代的“義莊”,由大戶人家自發(fā)捐贈田土周濟窮人,打破了古代社會對貧賤人群的道德歧視,體現(xiàn)了一定的公平思想。如果將這些救濟文化與現(xiàn)代慈善文化相結(jié)合,有助于改變我國傳統(tǒng)中有救濟而無慈善的局限,引導(dǎo)其由救濟走向社會公益。以上的討論僅僅是一種簡單的設(shè)想,相信如果對我國傳統(tǒng)文化進行進一步挖掘,一定會豐富非政府組織的倫理內(nèi)涵,進而形成具有中國特色的非政府組織倫理觀念。
組織文化是組織在長期發(fā)展過程中形成的、由所有成員所共同遵循的價值信念和行為準則。*組織文化是組織物質(zhì)文化與精神文化的集合,其中組織的精神文化是其核心內(nèi)容,體現(xiàn)了組織成員的群體心理定式和價值取向,是組織的道德觀、價值觀的綜合體現(xiàn)和高度概括,反映了組織成員的共同追求和認識。*羅賓斯、賈奇:《組織行為學(xué)》,444、445頁,北京,中國人民大學(xué)出版社,2012。因此,組織文化正如個人的倫理品格一樣,需要組織支持高道德標準以影響成員的行為。首先,非政府組織應(yīng)當制定和傳達組織的主要價值觀,降低道德方面的模糊性。其次,需要通過研討、講座等方式進行組織倫理的宣講、培訓(xùn),加深成員對組織的道德文化以及社會整體的道德文化的認識。最后,非政府組織需要將成員的道德體驗與組織的文化緊密結(jié)合起來,通過樹立組織內(nèi)部的道德榜樣來引領(lǐng)組織文化的發(fā)展方向;通過獎勵高尚的道德行為和懲罰不道德的行為來避免出現(xiàn)盲目追求組織績效而忽略道德評估的現(xiàn)象;通過設(shè)立道德顧問和類似于倫理委員會的機構(gòu)來為組織的行為提供倫理指導(dǎo)和咨詢,鞏固和發(fā)展組織文化。另外,組織成員與組織文化之間的互動也應(yīng)是非政府組織倫理需要關(guān)注的方面。組織應(yīng)當幫助其成員認識組織文化、理解組織文化,并在實踐中逐步內(nèi)化組織文化,使其成為組織成員整體人格的一個組成部分。組織成員也應(yīng)當結(jié)合自身的道德實踐經(jīng)驗向組織文化積極輸出價值,豐富和完善組織文化內(nèi)容,從而實現(xiàn)組織倫理與個人價值的良性互動。