泰山石敢當(dāng)文化的傳承困境及發(fā)展路徑探討

曹春茹，翟思波，蔡 賾，朱 瑜

(曲阜師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 曲阜 273165)

0 引 言

“文化從某種意義上說是一種稀缺資源，它總是以某種具體的形式存在，并以某種方式在人類社會(huì)中傳承下來”[1]，泰山石敢當(dāng)就是一種具體的傳統(tǒng)文化形式。 在住宅或村落周邊、橋道要沖等處樹立泰山石敢當(dāng)碑碣、石刻的習(xí)俗，在我國具有悠久的歷史。 “石敢當(dāng)”一詞在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)。 唐代時(shí)，“石敢當(dāng)”三字已經(jīng)被寫在石頭上，作為房屋的鎮(zhèn)物而使用。 宋金時(shí)期，“泰山石敢當(dāng)”一詞出現(xiàn)。 明清時(shí)期，該習(xí)俗已經(jīng)遍布大江南北，并傳播到海外。[2]1泰山石敢當(dāng)習(xí)俗已經(jīng)成為民間無意識(shí)的普遍存在的民俗現(xiàn)象，它是以山、石的自然崇拜為基礎(chǔ)，以鎮(zhèn)宅、驅(qū)鬼、祛邪、厭殃為功能在民間普遍流行，成為我國極具代表性的民俗文化現(xiàn)象。 泰山石敢當(dāng)習(xí)俗作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不只在山東，在全國各地乃至海外都有很大的影響。

在民間，于住宅或村落周邊、橋道要沖等處樹立泰山石敢當(dāng)碑碣、石刻已然成為一種自發(fā)性的風(fēng)俗，多種類型的泰山石敢當(dāng)傳說存在于口頭文學(xué)之中，人物化了的泰山石敢當(dāng)形象也進(jìn)入了傳統(tǒng)文藝之中，像山東梆子、山東快書、泰山皮影戲等都存在與泰山石敢當(dāng)傳說有關(guān)的劇目，近年來有關(guān)泰山石敢當(dāng)傳說的影視作品也有進(jìn)一步發(fā)展的趨勢(shì)，因此，可以看出泰山石敢當(dāng)文化在我國民間傳統(tǒng)文化中占有重要的地位。

自宋金“泰山石敢當(dāng)”一詞出現(xiàn)始，有關(guān)泰山石敢當(dāng)文化和習(xí)俗的記錄便開始大量出現(xiàn)在方志典籍、文學(xué)著作之中。 如宋人施青臣《繼古叢編》、元人陶宗儀《南村輟耕錄》、明人楊慎《升庵集》和徐勃《徐氏筆精》、清人徐珂《清稗類鈔》等都對(duì)當(dāng)時(shí)流行的泰山石敢當(dāng)習(xí)俗進(jìn)行了記錄或考證。 自明清始，尤其是在民國時(shí)期，關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)挠涊d大量出現(xiàn)在各地的地方志書中，像民國十年《合川縣志》、民國十六年《簡陽縣志》、民國十九年《名山縣新志》、民國二十一年《萬源縣志》和《渠縣志》等等都有關(guān)于泰山石敢當(dāng)傳說和習(xí)俗的記述，這也正面反映出泰山石敢當(dāng)文化流傳之廣、影響之深。

現(xiàn)階段，泰山石敢當(dāng)文化研究的專著有《泰山石敢當(dāng)》(葉濤) 《泰山石敢當(dāng)研究論綱》(蔣鐵生、呂繼祥合著) 《泰山石敢當(dāng)源流探頤》(蔣鐵生、王彬合著)等，這些研究著作比較全面系統(tǒng)地梳理了泰山石敢當(dāng)文化的起源、傳播與文化意蘊(yùn)。 有關(guān)泰山石敢當(dāng)傳說和習(xí)俗的民俗類圖書也大量存在，品種之多、數(shù)量之繁，不勝枚舉，比較有影響的有《中國民間故事集成》 《中國民間故事大全》 《泰山民間故事大觀》等等。 另外，相關(guān)的學(xué)術(shù)論文也有一定的數(shù)量，在中國知網(wǎng)中檢索“泰山石敢當(dāng)”，相關(guān)詞條有170條以上，論文達(dá)到60篇，其中比較有影響的如葉濤《泰山石敢當(dāng)源流考》、崔廣慶《泰山石敢當(dāng)起源研究》等等。

通過研究泰山石敢當(dāng)文化來促進(jìn)這一優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的傳承傳播，是筆者的真實(shí)愿望，也是作為熱愛中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一份子應(yīng)盡的義務(wù)。 泰山石敢當(dāng)文化本身就具有文化創(chuàng)造價(jià)值、文化傳承價(jià)值、民族認(rèn)同價(jià)值、藝術(shù)創(chuàng)造價(jià)值和現(xiàn)實(shí)利用價(jià)值。[3]因此，研究泰山石敢當(dāng)文化的意義就格外深刻而豐富：①通過探討泰山石敢當(dāng)文化的現(xiàn)實(shí)困境與突圍路徑，能夠在一定程度上增強(qiáng)其在民間的影響力，對(duì)其更好的傳承起到積極作用。 ②挖掘泰山石敢當(dāng)文化的新時(shí)代精神，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時(shí)代精神的融合尋找新的契合點(diǎn)。 ③由于目前的研究對(duì)泰山石敢當(dāng)文化的流傳現(xiàn)狀、發(fā)展所遇困境以及發(fā)展的出路大都沒有細(xì)致的整理、歸納與研究，所以筆者著重對(duì)當(dāng)今以泰山石敢當(dāng)為代表的民俗文化發(fā)展的困境及影響因素進(jìn)行分析，對(duì)當(dāng)今以泰山石敢當(dāng)為代表的民俗文化的發(fā)展出路進(jìn)行探討，因此，本研究符合社會(huì)發(fā)展潮流與學(xué)術(shù)實(shí)際，既有利于泰山石敢當(dāng)這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，也為當(dāng)下的泰山石敢當(dāng)學(xué)術(shù)研究拋磚引玉。

1 泰山石敢當(dāng)文化的傳承困境

1.1 文化傳承與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的矛盾

隨著我國經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人們的生活方式以及價(jià)值觀發(fā)生了很大的變化，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承產(chǎn)生了重大的影響。 首先，經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的城鎮(zhèn)化發(fā)展使泰山石敢當(dāng)文化逐漸失去了傳承土壤。 據(jù)國家統(tǒng)計(jì)局公布的2016年多項(xiàng)宏觀經(jīng)濟(jì)數(shù)據(jù)顯示，從城鄉(xiāng)結(jié)構(gòu)看，城鎮(zhèn)常住人口79 298萬人，比2015年末增加2 182萬人，鄉(xiāng)村常住人口58 973萬人，減少1 373萬人，城鎮(zhèn)人口占總?cè)丝诒戎?城鎮(zhèn)化率)57.35%。 中國社科院預(yù)測在 2010年到2030年間，中國還將新增3.1億城市居民，城鎮(zhèn)化水平將達(dá)到70%。 屆時(shí)，中國的城市人口總數(shù)將超過10億。 這一系列數(shù)字背后是農(nóng)村人口和農(nóng)村傳統(tǒng)民居的迅速減少，使得原本存在于民居上的泰山石敢當(dāng)越來越少。 其次，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展過程中民眾文化水平的提高使得泰山石敢當(dāng)這一原本帶有“風(fēng)水鎮(zhèn)物”色彩的文化現(xiàn)象越來越不被現(xiàn)代人所接納，甚至被人完全以“封建迷信”的理由所摒棄，因此，泰山石敢當(dāng)文化的受眾群體失去了增加的可能性。 另外，一切為經(jīng)濟(jì)發(fā)展“讓路”是過去幾十年來以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為中心的國策的體現(xiàn)，因而，非但不具有明顯經(jīng)濟(jì)效益而且還需要經(jīng)濟(jì)扶持的非遺文化便與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、追求GDP指標(biāo)產(chǎn)生不得兼顧的矛盾，以至于在這種發(fā)展理念之下，以泰山石敢當(dāng)文化為代表的非遺文化長期被置于“邊緣化”的境地。 作為現(xiàn)代人需要認(rèn)清的是，經(jīng)濟(jì)發(fā)展是社會(huì)發(fā)展的重要體現(xiàn)，但絕對(duì)不是唯一體現(xiàn)，社會(huì)的發(fā)展應(yīng)該是經(jīng)濟(jì)、文化、政治等層面的全面發(fā)展。 我們應(yīng)該更新自己的發(fā)展理念，認(rèn)清文化發(fā)展與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系，這也是泰山石敢當(dāng)文化得以傳承發(fā)展的重要因素。

1.2 法律保護(hù)下“有法無力”的困境

有章可循是保障和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要前提，2011年我國政府頒布《中華人民共和國非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)法》，其主要規(guī)定了在非遺領(lǐng)域國家行政管理的原則、方針、政策以及各級(jí)政府的職責(zé)。 非遺保護(hù)被納入國家法律層面，是非遺保護(hù)路上標(biāo)志性的里程碑。 其中，泰山石敢當(dāng)作為第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也得到了法律層面的周密“保護(hù)”。

我們必須看到，泰山石敢當(dāng)?shù)确沁z文化在得到法律保護(hù)的同時(shí)，在傳播發(fā)展、傳承方面仍是舉步維艱。 雖有法律條令為其發(fā)展鋪平道路，獲得“法律”保護(hù)，卻缺少“推動(dòng)力”進(jìn)行發(fā)展，這是泰山石敢當(dāng)?shù)确沁z文化所面臨的“有法無力”尷尬困境。 泰山石敢當(dāng)文化有其自身的特殊性，其發(fā)展傳承的主體是群眾自身，法律雖然為它的發(fā)展和弘揚(yáng)提供了良好的保障，但是其自身局限性仍然限制了發(fā)展。 沒有自身推動(dòng)力的傳統(tǒng)文化即使在法律保護(hù)下也無法適應(yīng)新時(shí)代，無法突破“有法無力”的困境。

泰山石敢當(dāng)一類的傳統(tǒng)民俗類非遺文化在時(shí)下的發(fā)展中，固然離不開法律為其保駕護(hù)航，但是更重要的是結(jié)合自身的文化特色在時(shí)代大潮中尋找到自身的新時(shí)代精神與意義，以群體大眾作為載體再次獲得生命力。 內(nèi)發(fā)的適應(yīng)時(shí)代動(dòng)力與外部的傳承助推動(dòng)力相輔相成，才能使得非遺文化突破“有法無力”的瓶頸，在新時(shí)代的傳承與弘揚(yáng)中取得成功。

1.3 傳播媒介困境

首先，泰山石敢當(dāng)文化與舊傳播媒介共同處于傳承困境之中。 泰山石敢當(dāng)文化的傳承離不開相關(guān)傳承媒介，在泰山石敢當(dāng)文化的傳承媒介里，戲曲、曲藝、口頭文學(xué)、石刻碑碣等都屬于傳統(tǒng)意義上的傳承媒介，泰山石敢當(dāng)文化的發(fā)展從來都是寄托于這些媒介之上的。 但是這些傳統(tǒng)的傳播媒介在現(xiàn)代社會(huì)也面臨著傳承困境，比如戲曲，尤其是地方小劇種乏人問津、后繼無人，很多地方劇種幾乎陷入發(fā)展絕境。 它們之中的一部分與泰山石敢當(dāng)習(xí)俗都已經(jīng)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)性地進(jìn)行宣傳和傳播，它們的關(guān)系應(yīng)是相輔相成、共同發(fā)展的。 各種非遺文化之間進(jìn)行良性互動(dòng)、共促發(fā)展，是必要的，也是值得提倡的。 若仍以傳統(tǒng)民間文藝作為泰山石敢當(dāng)習(xí)俗文化的主要傳播媒介，那么在受眾和影響效果上取得的效果將都不盡如人意。 我們應(yīng)該積極探索傳播弘揚(yáng)非遺文化的新道路、新模式。

其次，泰山石敢當(dāng)文化的傳承與新傳播媒介之間存在著發(fā)展的矛盾。 以電視傳媒為例，近些年，民間傳說故事、習(xí)俗文化等傳統(tǒng)文化內(nèi)容已經(jīng)大量出現(xiàn)在電視媒體的鏡頭之中，電視媒體以其傳播及時(shí)、覆蓋面廣、社會(huì)影響力大的特點(diǎn)，一度被認(rèn)為是傳統(tǒng)文化在新時(shí)代傳播發(fā)展所倚重的“生力軍”。 但是傳統(tǒng)文化內(nèi)容在進(jìn)入電視媒體鏡頭過程中，由于電視等新媒體以獲取經(jīng)濟(jì)效益為主要目的，所以其對(duì)傳統(tǒng)文化的“改造”便成為必然，在各種各樣的“改造”里甚至出現(xiàn)了“娛樂化心態(tài)下盲目改編”的亂象。 因此，保持傳統(tǒng)文化的“純潔性”與新傳媒為吸引觀眾而對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行改編這一矛盾，在當(dāng)下傳統(tǒng)文化進(jìn)入娛樂傳媒視野的過程中顯得尤為突出。 這一系列變動(dòng)都使得傳統(tǒng)文化在通過現(xiàn)代新傳媒進(jìn)行傳播和弘揚(yáng)的過程中發(fā)生了變質(zhì)。 借助這一渠道了解非遺文化的民眾，他們得到的其實(shí)是編劇、導(dǎo)演心中加工過的藝術(shù)形象，而并非傳統(tǒng)故事中的原始形象。 比如2015年2月在山東電視臺(tái)首映的神話電視劇《石敢當(dāng)之雄峙天東》，將泰山石敢當(dāng)這一人物形象豐富和具象化的同時(shí)，對(duì)泰山石敢當(dāng)形象盲目改變、刻意生套，在很大程度上破壞了泰山石敢當(dāng)傳說的原生態(tài)形象，不利于泰山石敢當(dāng)文化在傳承中的純粹性和特色性的保持。

非遺文化在當(dāng)下通過新傳媒形式進(jìn)行傳播，在取得經(jīng)濟(jì)效益的前提下，迎合觀眾的娛樂口味而對(duì)原生態(tài)文本進(jìn)行改編無法避免，但是如何掌握好其中的度，如何在經(jīng)濟(jì)效益與文化效益之間取得一個(gè)平衡點(diǎn)以避免“娛樂心態(tài)下的盲目改編”是我們進(jìn)一步需要探討和研究的。

1.4 自身的拘囿

構(gòu)成泰山石敢當(dāng)文化的很大一部分是泰山石敢當(dāng)習(xí)俗，而泰山石敢當(dāng)習(xí)俗起源于民眾的泰山信仰和靈石崇拜。 泰山石敢當(dāng)習(xí)俗在很大程度上可以物化為一種風(fēng)水鎮(zhèn)物，具有一定的迷信色彩在里面，在當(dāng)今講求科學(xué)文明的社會(huì)環(huán)境下，泰山石敢當(dāng)文化自身所存在的迷信色彩便成為其在新時(shí)代找尋傳承發(fā)展之路的絆腳石。 泰山石敢當(dāng)信仰習(xí)俗得以存在的諸多觀念正在消逝，特別是風(fēng)水觀念逐漸淡出人們的生活，導(dǎo)致人們對(duì)泰山石敢當(dāng)這種文化現(xiàn)象出現(xiàn)誤解，或者是以簡單的“迷信”二字對(duì)其全面否定[2]169，在科技進(jìn)步與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的今天，作為民間信仰的泰山石敢當(dāng)遭到了重大的沖擊。 其作為信仰的影響力已經(jīng)很難影響到新生代的民眾，而原先的信奉者或是已經(jīng)不再相信，或是年老離世。 石敢當(dāng)習(xí)俗逐漸遠(yuǎn)離了尋常百姓的墻頭門面，在民眾的心里也卸下了“保護(hù)神”的神圣頭銜。 泰山石敢當(dāng)碑碣數(shù)量的逐步減少進(jìn)一步導(dǎo)致了其與青年一代之間的隔閡，逐步面臨著文化斷代的窘境。 簡而言之，在時(shí)代的價(jià)值理念與泰山石敢當(dāng)習(xí)俗這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間，很難找到一條既符合現(xiàn)代科學(xué)理念又能保全傳統(tǒng)文化原生態(tài)面貌的道路，可以說在科學(xué)與迷信、理性與愚昧之間的矛盾是拘囿泰山石敢當(dāng)文化在當(dāng)下發(fā)展的理論層面的阻礙。

2 傳承困境的突圍路徑

2.1 政府的正確引領(lǐng)

非遺文化的保護(hù)和傳承離不開政策的積極導(dǎo)向，在泰山石敢當(dāng)文化的傳承和保護(hù)中，政府需要肩負(fù)起“領(lǐng)頭羊”的責(zé)任，居中調(diào)度，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，為“非遺”保護(hù)采取切實(shí)有效的措施。

2.1.1 完善相關(guān)的法規(guī)政策

在全面落實(shí)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》 《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作意見》的同時(shí)，各地方政府可以視本地實(shí)際情況出臺(tái)相關(guān)的保護(hù)條例，針對(duì)泰山石敢當(dāng)文化流傳的現(xiàn)實(shí)情況，在社會(huì)上形成具有針對(duì)性、實(shí)用性的保護(hù)制度。

2.1.2 建立政府主導(dǎo)的多方力量共同協(xié)調(diào)的有效工作機(jī)制

發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，其他各相關(guān)部門相互配合，統(tǒng)一協(xié)調(diào)分配泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)工作。 廣泛吸納科研院所、高等院校、企事業(yè)單位、民間團(tuán)體等多方力量共同開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，充分利用科研院所、高等院校的人才科研優(yōu)勢(shì)和專家資源，大力培養(yǎng)專門人才，提高相關(guān)部門工作人員的業(yè)務(wù)水平；政府加大保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的財(cái)政投入，多方吸收民間慈善組織、企業(yè)、民眾的資金支持，為泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)工作提供堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)保障；平衡保護(hù)與開發(fā)之間的關(guān)系，政府引導(dǎo)企業(yè)對(duì)泰山石敢當(dāng)文化進(jìn)行適度的開發(fā)，在堅(jiān)持可持續(xù)發(fā)展的原則下，使泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)與經(jīng)濟(jì)相互促進(jìn)、共同發(fā)展。

2.1.3 提高民眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的參與度和積極性

通過電視、網(wǎng)絡(luò)、報(bào)紙等媒體宣傳保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性和特殊性，調(diào)動(dòng)民眾自覺保護(hù)非物資文化遺產(chǎn)的意識(shí)；開展文化旅游節(jié)或文化節(jié)活動(dòng)，激起民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的熱情，同時(shí)可以為當(dāng)?shù)貛硪欢ǖ慕?jīng)濟(jì)效益。 例如，近年來泰安的“泰山石敢當(dāng)文化節(jié)”影響力不斷擴(kuò)大，群眾參與性不斷提高，特色性越來越強(qiáng)，成為了宣傳泰山石敢當(dāng)文化的重要平臺(tái)；充分發(fā)揮圖書館、文化館、博物館等公共文化事業(yè)的傳播作用。

2.2 學(xué)者群體與文化機(jī)構(gòu)的研究

學(xué)者群體和文化機(jī)構(gòu)的研究對(duì)泰山石敢當(dāng)文化的傳承起著重要作用。 在進(jìn)行泰山石敢當(dāng)文化傳承這一現(xiàn)實(shí)性任務(wù)時(shí)，研究者應(yīng)著重從挖掘泰山石敢當(dāng)文化自身內(nèi)在張力、將泰山石敢當(dāng)文化與時(shí)代精神相結(jié)合等方面入手，尋求泰山石敢當(dāng)文化在當(dāng)下的出路。

2.2.1 挖掘泰山石敢當(dāng)文化自身內(nèi)在張力

對(duì)任何一種民俗文化的保護(hù)都應(yīng)該重視激發(fā)其自身活力、挖掘其內(nèi)在張力。 泰山石敢當(dāng)文化的自身張力可以理解為這一民俗文化在新時(shí)期自身意蘊(yùn)豐富性、傳播適應(yīng)性、形象可塑性等方面的優(yōu)勢(shì)，其內(nèi)在張力主要體現(xiàn)在自身意蘊(yùn)豐富性、與泰山文化聯(lián)系的緊密性兩個(gè)方面。 要探討泰山石敢當(dāng)?shù)耐粐窂剑芯空呔捅仨殢倪@兩個(gè)方面入手。

一方面，泰山石敢當(dāng)具有較為豐富的文化意蘊(yùn)。 單以泰山石敢當(dāng)文化的碑碣石刻為例，泰山石敢當(dāng)文化最常見的民俗現(xiàn)象是人們?cè)诜课莸囊獩_位置安置碑碣，民間傳說最初賦予它的功能是鎮(zhèn)宅、驅(qū)鬼、辟邪。 至明代，泰山石敢當(dāng)又演變出治病、救災(zāi)的功能，流傳于萊蕪地區(qū)的“石大夫”信仰便是佐證(參見清初王士禎的《古夫于亭雜錄》“太山石敢當(dāng)”一條)。 至明清之際，南方閩粵一帶的泰山石敢當(dāng)信仰中又具有了止水、止風(fēng)的功用。 時(shí)至今日，泰山石敢當(dāng)在作為風(fēng)水鎮(zhèn)物之外，甚至具有了“平安祥福文化”的意蘊(yùn)，這體現(xiàn)了人們普遍追求平安祥和的心理，體現(xiàn)了中華民族的人文精神和文化創(chuàng)造力。[4]其功能的不斷演變和增加讓泰山石敢當(dāng)文化自身內(nèi)涵極為豐富，內(nèi)涵或者說文化意蘊(yùn)的豐富為其更好的傳承提供了可能性，研究主題可以從研究、開拓、發(fā)展泰山石敢當(dāng)?shù)奈幕瘍?nèi)涵入手，尋求泰山石敢當(dāng)文化研究新路徑。

另一方面，泰山石敢當(dāng)文化的內(nèi)在張力還體現(xiàn)在其與泰山文化聯(lián)系的緊密性上。 拔地通天的自然特征、得天獨(dú)厚的地理優(yōu)勢(shì)，加之帝王巡守泰山和封禪泰山，泰山逐漸完成了的神靈化和人格化過程，共同鑄就了泰山在中華文化中極為特殊、極為重要的地位，泰山地位的特殊性逐漸演變?yōu)樘┥叫叛觯┥皆诤笫烂癖姷囊庾R(shí)里具有通天、求仙、治鬼、平安吉祥的功能(參見葉濤先生《泰山石敢當(dāng)源流考》)。[5]正是在泰山信仰和民眾“靈石”崇拜的結(jié)合下才出現(xiàn)了泰山石敢當(dāng)信仰這一產(chǎn)物(民間有一種說法就是安置一塊刻有“泰山石敢當(dāng)”的石刻就象征著泰山在此)。 因此，泰山石敢當(dāng)信仰是泰山信仰的衍生物，泰山石敢當(dāng)文化也可以認(rèn)為是泰山文化的“子文化”，那么泰山石敢當(dāng)文化的傳承就離不開泰山文化，所以研究者可以將泰山石敢當(dāng)文化與泰山文化聯(lián)系起來，讓泰山石敢當(dāng)文化搭乘泰山文化“順風(fēng)車”，為泰山石敢當(dāng)文化的傳承找到新的寄托和助推力。

2.2.2 與當(dāng)今時(shí)代精神、社會(huì)價(jià)值觀相結(jié)合

在“泰山石敢當(dāng)文化自身拘囿”部分已經(jīng)談到，泰山石敢當(dāng)長久以來被物化為一種風(fēng)水鎮(zhèn)物，被認(rèn)為具有一定的迷信色彩，需要指出的是，在“被物化” “被認(rèn)為”的背后是泰山石敢當(dāng)文化內(nèi)蘊(yùn)被縮小的表現(xiàn)，這種內(nèi)蘊(yùn)的被縮小是泰山石敢當(dāng)文化傳承遭遇困境的重要原因。 遠(yuǎn)古的靈石崇拜和泰山信仰產(chǎn)生了“泰山石敢當(dāng)”傳說，這種傳說在民間經(jīng)過人格化、神靈化變異發(fā)展成為一種泰山石敢當(dāng)習(xí)俗，這種習(xí)俗加上與其相關(guān)的文化內(nèi)涵、精神意蘊(yùn)才構(gòu)成了完整意義上的泰山石敢當(dāng)文化。 然而，以往的民間信仰和如今的研究大多忽視了泰山石敢當(dāng)?shù)奈幕瘍?nèi)涵和精神意蘊(yùn)，因此，探討泰山石敢當(dāng)文化內(nèi)涵與當(dāng)今社會(huì)的時(shí)代精神、價(jià)值觀的契合點(diǎn)，應(yīng)該是促進(jìn)泰山石敢當(dāng)文化傳承理論層面的必要途徑。

作為風(fēng)水鎮(zhèn)物的泰山石敢當(dāng)有其不合理、不科學(xué)的成分。 但是在上千年的傳承過程中，它承載著人們對(duì)于美好生活的期望，寄托了人們追求平安、吉祥、健康的諸多美好理想，成為社會(huì)生活和自然環(huán)境的一個(gè)組成部分，所以我們必須正視它的存在價(jià)值，使其成為當(dāng)今和諧社會(huì)的促進(jìn)因素。[2]168泰山石敢當(dāng)文化最突出的精神內(nèi)涵便是“敢于擔(dān)當(dāng)、勇于負(fù)責(zé)”。 “富強(qiáng)、民主、文明、和諧”是我國社會(huì)主義現(xiàn)代化國家的建設(shè)目標(biāo)，需要我們十三億中華兒女以辛勤的汗水履職盡責(zé)，敢于擔(dān)當(dāng)，勇于完成。 這與泰山石敢當(dāng)所折射出的勤勞、勇敢、追求美好家園的理念相一致。[6]李克強(qiáng)總理也曾在十二屆全國人大三次會(huì)議和全國政協(xié)十二屆三次會(huì)議上對(duì)山東代表團(tuán)提出祝愿：希望山東勇做“泰山石敢當(dāng)”，努力攻堅(jiān)克難。 這些都能夠說明了泰山石敢當(dāng)?shù)木駜?nèi)涵不但已成為當(dāng)今社會(huì)主流意識(shí)，而且是社會(huì)價(jià)值觀所提倡的，因此，研究者應(yīng)該在正確范圍內(nèi)拓展泰山石敢當(dāng)文化的精神意蘊(yùn)，努力挖掘泰山石敢當(dāng)精神內(nèi)涵的價(jià)值，讓泰山石敢當(dāng)成為當(dāng)今社會(huì)的精神標(biāo)桿，泰山石敢當(dāng)文化在構(gòu)建社會(huì)正確價(jià)值觀的同時(shí)也為自身的存在、發(fā)展找到了新的契機(jī)。

2.3 泰山石敢當(dāng)文化進(jìn)校園

中小學(xué)生是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)的普及群體，他們?cè)趦?yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展過程中有非常重要的意義。 為了保持非遺文化的生命力，對(duì)中小學(xué)生進(jìn)行非遺文化的宣傳和教育是必要的方法和路徑。 將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)注入到本地基礎(chǔ)教育過程中，實(shí)現(xiàn)民族智慧的再認(rèn)知，是延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效方式。 在本地學(xué)校開設(shè)“非遺課程”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育活動(dòng)進(jìn)校園的初步嘗試，為非遺的傳承和保護(hù)營造了良好的學(xué)習(xí)氛圍。

泰安市在2013年10月啟動(dòng)優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園活動(dòng)，多項(xiàng)優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“校本課”成為當(dāng)?shù)貙W(xué)校的課程。 2015年12月，泰安市民協(xié)、泰山石敢當(dāng)文化研究院組織民間藝術(shù)大師走進(jìn)迎春中學(xué)，為中學(xué)生普及泰安當(dāng)?shù)氐拿耖g文化。 2016年4月，泰安迎春學(xué)校首屆泰山石敢當(dāng)文化節(jié)活動(dòng)拉開帷幕，以“強(qiáng)化責(zé)任意識(shí)，勇做擔(dān)當(dāng)少年”為主題，以“我參與，我擔(dān)當(dāng)”為口號(hào)，舉辦了一系列豐富多彩的活動(dòng)：“認(rèn)識(shí)泰山石敢當(dāng)” “我心目中的泰山石敢當(dāng)”、舉辦“泰山石敢當(dāng)大講堂” 評(píng)選“勇做擔(dān)當(dāng)少年”、舉辦泰山石敢當(dāng)校本課程公開課，并且配備了由泰山石敢當(dāng)文化研究院編寫的教材《泰山石敢當(dāng)文化校本課程》。 非遺文化進(jìn)入中小學(xué)課堂，借助多樣性、趣味性的活動(dòng)擴(kuò)大了非遺文化在新一代的影響力。

高校擔(dān)任著實(shí)現(xiàn)民族文化可持續(xù)發(fā)展的重任，是國家人才培養(yǎng)的重要基地，為非遺文化的傳承保護(hù)與深入研究提供了大量的后備人才和廣泛而深厚的基礎(chǔ)。 大學(xué)生無疑是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者、保護(hù)者、發(fā)展者，是全社會(huì)精神層面的引領(lǐng)群體。 然而，“當(dāng)代大學(xué)生中的多數(shù)人對(duì)中國歷史和中國文化知之不多，人文素養(yǎng)相對(duì)不足，對(duì)傳統(tǒng)文化也缺乏深刻的理解 ”[7]。 因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)高校，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)開辟新的源泉，是延續(xù)優(yōu)秀民族文化的重要實(shí)踐。 泰山學(xué)院作為泰安本地高校，開設(shè)了一系列泰山石敢當(dāng)文化課程。 2016年12月，泰山石敢當(dāng)文化研究院房慶安院長、副院長李強(qiáng)等人應(yīng)筆者團(tuán)隊(duì)邀請(qǐng)，在曲阜師范大學(xué)文學(xué)院舉辦了關(guān)于泰山石敢當(dāng)文化的講座，針對(duì)大學(xué)生的實(shí)際需求，房慶安院長在講課時(shí)既注重學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)又兼顧民俗的趣味，在曲師大師生群體中刮起了一陣“非遺熱”。 通過這種方式讓高校群體深入了解我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和民俗現(xiàn)象，是新時(shí)期傳統(tǒng)文化流傳發(fā)展的最為有效的途徑。

2.4 藝術(shù)產(chǎn)品的正確開發(fā)

保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不能一味采取“救助性”措施，應(yīng)該側(cè)重于激發(fā)傳統(tǒng)文化自我發(fā)展生命力。 “授人以魚”不如“授人以漁”，只有通過激發(fā)傳統(tǒng)文化自身的發(fā)展活力，才能讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化適應(yīng)新時(shí)代的發(fā)展，才能在當(dāng)今社會(huì)獲得立足之地。 上層建筑決定于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，傳統(tǒng)文化在新時(shí)代如果要獲得發(fā)展活力，勢(shì)必要有一定的經(jīng)濟(jì)創(chuàng)造力，通過經(jīng)濟(jì)創(chuàng)造力使傳統(tǒng)文化自身具有了經(jīng)濟(jì)價(jià)值，那么傳統(tǒng)文化對(duì)大眾的吸引力和影響力也將越來越大。 從傳統(tǒng)文化本身出發(fā)開發(fā)其藝術(shù)產(chǎn)品，是傳統(tǒng)文化取得經(jīng)濟(jì)價(jià)值的重要途徑，因此，泰山石敢當(dāng)文化的繼承發(fā)展也可以搭乘經(jīng)濟(jì)快車，通過藝術(shù)產(chǎn)品的開發(fā)來擴(kuò)大自身影響力。

時(shí)下，泰山石敢當(dāng)文化藝術(shù)產(chǎn)品的開發(fā)已經(jīng)起步，如縮小的紀(jì)念性的石敢當(dāng)藝術(shù)雕像、石刻，印有泰山石敢當(dāng)?shù)奈木?、書包等?除了這些具有直接經(jīng)濟(jì)效益的藝術(shù)產(chǎn)品外，我們也不該忽視泰山石敢當(dāng)與其他藝術(shù)形式相結(jié)合而成的藝術(shù)作品，像影視傳媒方面的電視劇、現(xiàn)代情景劇《泰山情緣之石敢當(dāng)》、歌曲《石敢當(dāng)》、兒童劇《石敢當(dāng)》和其他藝術(shù)形式相結(jié)合的快書《石敢當(dāng)降妖》、山東梆子戲《泰山石敢當(dāng)》以及泰山皮影戲的相關(guān)劇目等，這些藝術(shù)作品對(duì)于提升泰山石敢當(dāng)?shù)挠绊懥Α⒓ぐl(fā)泰山石敢當(dāng)自身活力具有很大的價(jià)值。

泰山石敢當(dāng)自身活力的激發(fā)，離不開具有直接或間接經(jīng)濟(jì)價(jià)值的藝術(shù)產(chǎn)品的開發(fā)，開發(fā)的過程中也免不得對(duì)泰山石敢當(dāng)文化進(jìn)行一定程度的改造、修飾。 但需要注意的是，藝術(shù)產(chǎn)品的開發(fā)必須懷著謹(jǐn)慎的態(tài)度，保持泰山石敢當(dāng)文化內(nèi)涵的純潔性和精神價(jià)值的純凈性，在追求、創(chuàng)造藝術(shù)產(chǎn)品價(jià)值的同時(shí)，更要讓泰山石敢當(dāng)文化永葆自身特色，那些盲目改編、獵奇取寵、一味想獲取經(jīng)濟(jì)效益而破壞泰山石敢當(dāng)文化自身意蘊(yùn)的行為，是打著“保護(hù)”旗號(hào)的破壞行為，是對(duì)這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的褻瀆。

3 結(jié) 語

“博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基，是維系民族生存與發(fā)展的精神紐帶，是我們建設(shè)文化強(qiáng)國的重要價(jià)值資源和歷史支撐。 ”[8]泰山石敢當(dāng)習(xí)俗是有著悠久歷史的寶貴精神文化，然而，在當(dāng)今新的文化環(huán)境下傳承卻很艱難。 作為具有中國特色的古老民俗文化之一，面對(duì)內(nèi)在、外在的不利因素，泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)與傳承必須有政府的正確領(lǐng)導(dǎo)、專家學(xué)者和廣大群眾的積極參與，泰山石敢當(dāng)文化的科普、藝術(shù)產(chǎn)品的開發(fā)也必須及時(shí)發(fā)展，形成合力，才能使這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的時(shí)代里重新綻放光彩。

[1] 曲林芳.空間化視角下晉商文化的發(fā)展[J].中北大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2017，33(3)：15-20.

[2] 葉濤.泰山石敢當(dāng)[M].杭州：浙江人民出版社，2007.

[3] 蔣鐵生.泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的流變及時(shí)代意蘊(yùn)[J].泰山學(xué)院學(xué)報(bào)，2006，28(2)：1-5.

[4] 尹浩英.淺析“泰山石敢當(dāng)”的民俗內(nèi)涵[J].科教文匯，2007(11)：197.

[5] 葉濤.泰山石敢當(dāng)源流考[J].民俗研究，2006(4)：161-194.

[6] 劉治波，辛芳，張傳新，等.泰山石敢當(dāng)精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀契合探究[J].中國市場，2016(4)：114-115.

[7] 陳用芳.在闡釋傳統(tǒng)中克服大眾文化消極影響——對(duì)當(dāng)代大學(xué)生思想道德教育再探討[J].中北大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2016，32(2)：53-56.

[8] 王小琴.植根中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設(shè)文化強(qiáng)國[J].中北大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2015，31(5)：1-5.