胡義成
(陜西省社會(huì)科學(xué)院,陜西 西安 710065)
史前廟底溝文化不僅有發(fā)達(dá)的彩陶,尤其“有一個(gè)非常廣大的分布范圍。其分布范圍北到內(nèi)蒙古,南至陜南、豫西南,西達(dá)甘、青,東至豫北、冀南一帶”,“在黃河下游和長(zhǎng)江中游都有它的影子。該文化分布及波及面之廣,在史前時(shí)代是獨(dú)一無(wú)二的?!庇纱?,考古學(xué)家戴向明提出“廟底溝文化之謎”問(wèn)題,力求從“聚落分析”入手得到答案*戴向明:《廟底溝文化的聚落與社會(huì)》,出自北京大學(xué)震旦古代文明研究中心等編:《古文明(第3卷)》,文物出版社2004年版。。其答案雖與張?zhí)於鲗?duì)渭河流域當(dāng)時(shí)“聚落分析”的思路及結(jié)論*張?zhí)於鳎骸段己恿饔蜓錾匚幕勐錉顩r觀察》,出自中國(guó)社科院考古所等編:《中國(guó)聚落考古的理論與實(shí)踐(第一輯)》,科學(xué)出版社2010年版。有異,但戴向明提出的“廟底溝文化之謎”問(wèn)題確實(shí)深刻。對(duì)廟底溝文化的理解,不能滿足于理解其壇壇罐罐上的花紋四方傳播,而應(yīng)對(duì)其四方傳播的真正原因進(jìn)行深層次的理論探討。本文呼應(yīng)戴向明的“謎”題,在承認(rèn)相關(guān)“聚落分析”結(jié)論的同時(shí),主要依據(jù)戴向明當(dāng)時(shí)尚不知道的作為“黃帝都邑”的西安楊官寨遺址*胡義成、孫興華:《黃帝鑄鼎郊雍考辨與賦象——西安古都史新探》,西安出版社2011年版,第35-58頁(yè)。(以下簡(jiǎn)稱“楊址”)的考古進(jìn)展,再尋考古“文化分析”的答案。
在楊址尚未出土?xí)r,石興邦寄希望于“中華文明‘探源工程’”深入“探源”炎黃文化,提出“現(xiàn)在我們有條件進(jìn)行這樣的研究”,包括必須確認(rèn)“炎黃文化的歷史素地”,一方面,廟底溝文化當(dāng)時(shí)“已形成了一個(gè)大的原始部落王國(guó),由中原向四周發(fā)展,南達(dá)江峽、江漢地區(qū),西到黃河上游、洮湟水域,東北到遼河上游與紅山文化相接觸,東南到淮河下游與東南的馬家浜族群相融合”,且其聚落可分為四級(jí),表明它已經(jīng)走到“文明社會(huì)的門檻”;另一方面,應(yīng)特別重視陜?cè)サ鹊貙W(xué)者根據(jù)最新出土遺址考古成果提出的關(guān)于“五帝文化”及其遺址研究的新思路*石興邦:《石興邦考古論文集》,陜西師范大學(xué)出版總社2015年版,第389-392頁(yè)。。從現(xiàn)在看,石興邦的見(jiàn)解是正確的,可惜后來(lái)沒(méi)有引起“探源工程”主持者的重視。石興邦提出上述看法時(shí),楊址尚未出土,他當(dāng)時(shí)僅憑對(duì)廟底溝文化的傳播廣度、聚落分析和對(duì)炎黃傳說(shuō)“素地”的確信而立論。現(xiàn)在,作為“黃帝都邑”的楊址已出土,其考古主持者確信它即廟底溝文化的核心,筆者進(jìn)而根據(jù)《史記》相關(guān)記載,確認(rèn)它為“黃帝都邑”。楊址顯然使石興邦當(dāng)年的見(jiàn)解有了確切的考古支持。本文即主要依據(jù)楊址考古成果,特別是它的“少玉”現(xiàn)象的歷史蘊(yùn)含而立論。
2016年秋冬,在楊址考古出土物倉(cāng)庫(kù)中,筆者親眼看到主持者從保密儲(chǔ)藏柜中捧出近年在楊址出土的少量玉鉞、石琮等貴重文物,從而改變了筆者原來(lái)“楊址無(wú)玉”*王煒林等:《陜西高陵楊官寨遺址考古報(bào)告》,出自胡義成、孫興華:《黃帝鑄鼎郊雍考辨與賦象——西安古都史新探》,西安出版社2011年版。的印象。但是,楊址出土的玉器數(shù)量遠(yuǎn)不及紅山、凌家灘、石峁和良渚等遺址。經(jīng)查閱文獻(xiàn)并深入思考,發(fā)現(xiàn)“楊址少玉”的考古事實(shí)對(duì)應(yīng)著黃帝的宗教改革。
據(jù)倡言中國(guó)史前存在“玉石之路”的葉舒憲最近統(tǒng)計(jì),史前距今約8 000年的遺址已表現(xiàn)出“拜玉”文化傾向,后來(lái)大部分地區(qū)被“拜玉”文化覆蓋,包括與楊址大體同時(shí)的紅山文化、凌家灘文化以及稍后的良渚文化、石家河文化、龍山文化、石峁遺址、齊家遺址和石峽遺址共9種。葉舒憲還由此解說(shuō)中國(guó)漢字中的“國(guó)”字,何以四框合圍表征貴重之意的“玉”字*葉舒憲:《玉成中國(guó)——以往未知的中國(guó)故事》,《光明日?qǐng)?bào)》2016年6月16日,第11版。。凌家灘玉器與紅山牛河梁玉器十分相似,與臺(tái)灣木雕人像酷似,更與美洲瑪雅文化的玉器等形神兼似,王仁湘由此進(jìn)一步想象出這些史前“拜玉”文化之間早就“心有靈犀一點(diǎn)通”*王仁湘:《心的旅行 從凌家灘出發(fā)》,《光明日?qǐng)?bào)》2016年6月17日,第5版。。其中,美洲瑪雅人也喜玉,印第安人墓葬即出土較多玉器*馮翔等:《中國(guó)人發(fā)現(xiàn)美洲》,國(guó)際文化出版公司2000年版,第136頁(yè)、第36頁(yè)。,使人聯(lián)想到印第安人可能來(lái)自中國(guó)。于是,張光直關(guān)于史前存在“中國(guó)—瑪雅文化連續(xù)體”的設(shè)想*張光直:《中國(guó)考古學(xué)論文集》,北京三聯(lián)書(shū)店2013年版,第356頁(yè)。,至少在兩者均“拜玉”的層面上,被考古事實(shí)強(qiáng)烈呼應(yīng)著。
按張光直的思路前推,與楊址大體同時(shí)的紅山文化等“拜玉”特征,其實(shí)體現(xiàn)的正是當(dāng)時(shí)遍布亞洲東部的原始薩滿教以玉器虔誠(chéng)敬神為社會(huì)最高職志的文化模式*中華人民共和國(guó)科學(xué)技術(shù)部、國(guó)家文物局等:《早期中國(guó)》,文物出版社2009年版,第57-62頁(yè)。*李伯謙:《感悟考古》,上海古籍出版社2015年版,第162頁(yè)。*李新偉:《考古學(xué)揭示“最初中國(guó)”的夢(mèng)想》,《光明日?qǐng)?bào)》2016年5月13日,第5版。。據(jù)說(shuō),當(dāng)時(shí)只有通過(guò)這種“玉禮器”,生活在地上的人才能與生活在天上的神進(jìn)行溝通,從而知道神的旨意。這種“拜玉”模式是薩滿教原教旨的標(biāo)志。加工玉器需要很高的技術(shù)和大量的人力物力,但其用途僅與虔誠(chéng)敬神相關(guān),與民生改善關(guān)聯(lián)不大,故史前紅山文化、凌家灘文化以及稍后的良渚文化、石峁文化等遺址出土的大量精美玉器,是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治理者堅(jiān)持貫徹薩滿教原教旨的主要物證。根據(jù)葉舒憲的“玉石之路”說(shuō),西安是史前從最佳玉料產(chǎn)地新疆和田一帶通往遼西和陜北等地的中國(guó)遠(yuǎn)古“玉石之路”的必經(jīng)之地,由此設(shè)想楊址應(yīng)出土玉器也頗合理,但楊址至今只有極少量玉器出土。其后至少200年,楊址主人及其族群在東遷入豫至靈寶西坡時(shí),貴族墓葬仍堅(jiān)持使用少量玉鉞和玉環(huán)*⑩中國(guó)社科院考古研究所等:《靈寶西坡墓地》,文物出版社2010年版,第295頁(yè);第298頁(yè)。。相比而言,靈寶出土玉器雖比楊址稍多,但在數(shù)量上遠(yuǎn)不及紅山文化、凌家灘文化和石峁文化等遺址出土的大量精美玉器。
鑒于廟底溝文化區(qū)陶器上的花紋最早“統(tǒng)一了‘早期中國(guó)’”,國(guó)內(nèi)許多考古學(xué)者對(duì)廟底溝文化時(shí)期乃中國(guó)文明源頭時(shí)期是早有察覺(jué)的,但在作為廟底溝文化代表者之一的河南靈寶西坡遺址發(fā)掘中,相關(guān)考古學(xué)者已覺(jué)察到遺址“少玉”現(xiàn)象,并認(rèn)為這是該文化“無(wú)濃厚的宗教氣氛”⑩的表現(xiàn)。對(duì)文明起源而言,宗教氣氛的濃淡不是一個(gè)可有可無(wú)的標(biāo)準(zhǔn),于是相關(guān)考古學(xué)家在“探源”領(lǐng)域初現(xiàn)理論困惑。
作為“中華文明‘探源工程’”總結(jié)的《早期中國(guó)》一書(shū),大篇幅展示的首先是出土的史前精美玉器,楊址僅在首篇論文中被提到一句,說(shuō)它比靈寶西坡遺址“規(guī)格似乎稍低”*②⑤中華人民共和國(guó)科學(xué)技術(shù)部、國(guó)家文物局等:《早期中國(guó)》,文物出版社2011年版,第18頁(yè);第19頁(yè);第26-27頁(yè)。,實(shí)指其更簡(jiǎn)樸、“少玉”而難成中華文明源頭的象征地。該文還針對(duì)紅山和良渚文化的最終衰落分析說(shuō),前者“經(jīng)濟(jì)并不十分發(fā)達(dá)”,“所能憑借的只能是強(qiáng)烈的宗教信仰和強(qiáng)大的組織力量”,“大概正是因?yàn)檫^(guò)分地使用了人力和物力而難于長(zhǎng)期支持”,“很快就衰落了”②;后者也大體相同,雖其“玉器數(shù)量之多和工藝水平之高也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)同時(shí)期的任何文化”,但這些玉器“都是為貴族所享用的,對(duì)于發(fā)展經(jīng)濟(jì)并無(wú)直接的好處”,“到晚期更是大力向外擴(kuò)張,盡管實(shí)力強(qiáng)大,畢竟經(jīng)不起這樣的消耗,最終也只能像紅山文化一樣快速衰落”*張光直:《中國(guó)考古學(xué)論文集》,北京三聯(lián)書(shū)店2013年版,第353-360頁(yè),。至此,對(duì)廟底溝文化“少玉”引致“規(guī)格稍低”之評(píng),本應(yīng)有新的理解或反思,惜未如此(2018年5月28日,相關(guān)“探源工程”結(jié)果新聞發(fā)布,更是把這些認(rèn)識(shí)也簡(jiǎn)略掉了,突出的是良渚、凌家灘和陜北石峁等遺址里展現(xiàn)出的“拜玉”取向,未提廟底溝文化)。這都反映著相關(guān)考古學(xué)者在“探源”理論方面曾經(jīng)普遍存在的一種困惑:明知史前盲目“拜玉”者預(yù)后不佳,但又不能勇敢果斷地承認(rèn)“少玉”的楊址即“黃帝都邑”,使真正的炎黃最早遺址至今仍然“懸疑”,并導(dǎo)致陜?cè)ブg圍繞“黃帝國(guó)祭”地點(diǎn)發(fā)生了公開(kāi)爭(zhēng)論*許嘉璐在《國(guó)家祭拜的力量》(載于《光明日?qǐng)?bào)》2015年11月9日,第016版)中主張“國(guó)祭”地點(diǎn)應(yīng)選在河南。此后,陜西學(xué)者對(duì)許文有所批評(píng),包括任然在《黃帝祭典之爭(zhēng)應(yīng)走向共贏》(載于《光明日?qǐng)?bào)》2017年4月7日,第002版)中公開(kāi)承認(rèn)陜?cè)ァ傲昙馈薄皬R祭”的歧見(jiàn);胡義成在《楊官寨遺址是應(yīng)確定黃陵祭祀為‘國(guó)家公祭’的考古主證——論黃陵墓主即西安“黃帝都邑”楊官寨遺址族群盛期首領(lǐng)》(載于陜西省公祭黃帝陵辦公室:《黃帝陵是中華民族的精神標(biāo)識(shí)》,陜西人民出版社2016年版)中對(duì)此有不同意見(jiàn)。。
《早期中國(guó)》所收的李學(xué)勤論文則與蔓延至今的“疑古”思潮否定黃帝有異,提出1973年長(zhǎng)沙馬王堆出土帛書(shū)文獻(xiàn)《黃帝書(shū)》“與《史記·五帝本紀(jì)》有關(guān)記載相合,都表明傳說(shuō)中黃帝的時(shí)代是文明的初現(xiàn),稱黃帝為‘人文初祖’是適當(dāng)?shù)摹保把S的傳說(shuō)也見(jiàn)于傳世文獻(xiàn)《逸周書(shū)》的《嘗麥篇》,近期的研究證明該篇文句多近于西周較早的金文”,“可見(jiàn)這些傳說(shuō)的古遠(yuǎn)”⑤。這是“探源”考古學(xué)者肯定《史記》黃帝記載歷史真實(shí)性的強(qiáng)音之一。遺憾的是,李學(xué)勤當(dāng)時(shí)也可能不知道或不完全知道楊址出土及其對(duì)《史記·封禪書(shū)》有關(guān)黃帝都邑記載的印證,故而全文未提及楊址。
華裔歷史學(xué)家許倬云從相關(guān)考古事實(shí)中發(fā)現(xiàn),中國(guó)文明在源頭處即與西方大不同。他并不認(rèn)為仰韶文化沒(méi)有信仰,而認(rèn)為其中晚期的信仰不像西方那樣崇拜神祇,而是崇敬祭拜自己的祖宗,故人死后,殉葬品均為其日常生活用品*許倬云:《神祇與祖陵》,出自費(fèi)孝通:《玉魂國(guó)魄——中國(guó)古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》,北京燕山出版社2002年版。。這從祭陵和拜神的不同角度建立起中西文明起源的“兩個(gè)模式論”,且對(duì)解釋國(guó)內(nèi)遺址“少玉”與“拜玉”反差也有所啟發(fā),更對(duì)國(guó)內(nèi)“黃帝公祭”應(yīng)采用“陵祭”形式提供了依據(jù)。
作為對(duì)“探源”考古理論困惑的突圍,中國(guó)文明起源的“兩個(gè)模式論”由著名考古學(xué)家李伯謙首先提出。他認(rèn)為,廟底溝文化遺址“既缺乏紅山文化壇、廟、塚突現(xiàn)的輝煌,也沒(méi)有良渚古國(guó)大型城址、大型祭壇、貴族墳山和動(dòng)輒以幾十件、上百件玉器隨葬的張揚(yáng),但大量考古材料證明”,中國(guó)三代文明的出現(xiàn)“自然應(yīng)由仰韶古國(guó)為其開(kāi)始”,“紅山古國(guó)、良渚古國(guó)消亡了,唯獨(dú)仰韶古國(guó)得以承續(xù)發(fā)展,綿延不絕,成為數(shù)千年不曾間斷的中華文明的主干”。原因何在?“環(huán)境變化說(shuō)、異文化入侵說(shuō)都有一定的合理性和可能性,但迄今提出來(lái)的證據(jù)似乎都還難于證明??紤]再三,問(wèn)題主要還是出在它們?cè)谖拿餮葸M(jìn)過(guò)程中選擇的不同途徑、采取的不同模式上”,其中“神權(quán)高于一切”是“拜玉文化圈”成員“最終均走向消亡的根本原因”。第一,因?yàn)椤罢莆丈駲?quán)的巫師,無(wú)所節(jié)制地將社會(huì)財(cái)富大量揮霍于非生產(chǎn)性的宗教祭祀設(shè)施的建設(shè)和活動(dòng)上,掏空了社會(huì)機(jī)體正常運(yùn)轉(zhuǎn)和持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ),使社會(huì)失去了進(jìn)一步發(fā)展的動(dòng)力”;第二,玉器是通神的專用品,在紅山等文化區(qū),“掌握神權(quán)的巫師,不是靠自己的軍事才能和行政才能管理國(guó)家,而是靠向神致祭、同神對(duì)話、秉承神的意志和個(gè)人想象來(lái)實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo),這樣做的結(jié)果可想而知”。與之形成對(duì)比的是,廟底溝文化區(qū)雖“看不到”大量“帶有宗教神秘色彩的玉器”,但它們表現(xiàn)出“王權(quán)的突現(xiàn)和神權(quán)的渺小”,因此,它們不會(huì)“造成社會(huì)財(cái)富的極大浪費(fèi)”,同時(shí),社會(huì)治理者“雖對(duì)自然神祇也心存敬畏,也有祭祀,但主要是崇敬先祖”,也“能夠提出比較符合民眾和社會(huì)需要的措施,順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的要求”,最終成為勝利者*②李伯謙:《感悟考古》,上海古籍出版社2015年版,第155-171頁(yè);第160頁(yè)。?!皟蓚€(gè)模式論”由此成型。它是從中國(guó)考古實(shí)際中誕生的有中國(guó)特色的“探源”考古理論,是牽引目前國(guó)內(nèi)“探源”考古走出困惑的有效導(dǎo)向器,也是考古界應(yīng)確認(rèn)楊址為“黃帝都邑”的考古理論出發(fā)點(diǎn)。
從廟底溝文化成為中國(guó)文化起源“主干”的歷史結(jié)果及楊址確實(shí)出土了少量精美的玉器看,“楊址少玉”及其玉器加工頗簡(jiǎn)易②的考古事實(shí),不是因?yàn)辄S帝文化落后形成的“貧賤”“寒酸”所致,而是與黃帝改革薩滿教“拜玉”模式有關(guān)。為厘清這一點(diǎn),需對(duì)相關(guān)可靠或較可靠的古籍文獻(xiàn)進(jìn)行“穿透性閱讀”。
據(jù)《史記·歷書(shū)》記載,黃帝“考定星歷,建立五行,起消息,正閏余,于是有天地神祇物類之官,是謂‘五官’,各司其序,不相亂也。民是以能有信,神是以能有明德。民神異業(yè),敬而不瀆,故神降之嘉生,民以物享,災(zāi)禍不生,所求不匱?!睂?xiě)這段話的太史公距首屆黃帝已有3 500年左右,其中說(shuō)黃帝“建立五行”之類不可信,因?yàn)榻ⅰ拔逍小焙芸赡苁屈S帝之后很久的戰(zhàn)國(guó)末年方士鄒衍等人最終完成的*顧頡剛:《鄒衍及其后繼者的世界觀》,出自何新:《諸神的起源——中國(guó)遠(yuǎn)古神話與歷史》,北京三聯(lián)書(shū)店1986年版,第290-291頁(yè)。,且對(duì)黃帝“考定星歷”“正閏余”等也有夸大之處,但基于“兩種模式論”并結(jié)合楊址考古遺存思考,黃帝當(dāng)時(shí)實(shí)施了薩滿教原教旨—教義改革應(yīng)是不可否認(rèn)的史實(shí)。從司馬遷所述及其他較可靠的文獻(xiàn)可知,這次以教義改革面目出現(xiàn)的社會(huì)治理改革主要內(nèi)容有以下五個(gè)方面。
1.確定黃帝作為總攬一切的權(quán)力者。黃帝既總管禮敬神祇事務(wù),也總管發(fā)展民生事務(wù),不僅是“大巫”,而且也是社會(huì)治理的最高決策者。這是黃帝改革導(dǎo)致的權(quán)力結(jié)構(gòu)的總起點(diǎn)。在這個(gè)“總起點(diǎn)”上,黃帝改革形成的中國(guó)文明特色綿延不絕、一脈至今。
2.省悟到民生事務(wù)相當(dāng)重要。黃帝在麾下新設(shè)立處理民生事務(wù)的“地官”,即管理地上民生“物類”之事的官員。這是黃帝改革的關(guān)鍵性舉措之一,其重要意義在于徹底打破原來(lái)只知敬神的舊套路,促使全社會(huì)逐漸把主要精力和資源用于改善民生,最終形成中國(guó)文明“民本主義”的治理特質(zhì)。
3.明確劃分麾下管理“神祇”事務(wù)的“天官”與新增的“地官”的職責(zé)。規(guī)定“天官”僅專管禮敬天上神祇事務(wù),“地官”專管地上民生事務(wù),如土地耕種及測(cè)定住處方向、方位,管理處理物業(yè)以及物供、物流等事務(wù)。這種管理體制使所有官員權(quán)力均處于黃帝統(tǒng)轄之下,嚴(yán)求天官與地官“各司其序,不相亂也”。其側(cè)重點(diǎn)是天官不能插手民生事務(wù),不能唯我獨(dú)尊,民生事務(wù)及其管理被置于古國(guó)治理體系的重要地位。敬拜神祇事務(wù)及其管理僅是古國(guó)治理體系中的一個(gè)部分。這樣,薩滿教原教旨—教義下全社會(huì)只知敬神的模式被徹底顛覆,中國(guó)文明逐漸形成宗教處于政權(quán)之附屬地位的文化特質(zhì)。
4.明確界定巫師職業(yè)目標(biāo)為“神是以能有明德”。即規(guī)定巫師職責(zé)僅限通過(guò)宗教宣傳達(dá)致老百姓“明德”。這使巫教功能轉(zhuǎn)換至為建立社會(huì)治理之誠(chéng)信體系服務(wù)?!吧袷且阅苡忻鞯隆本褪遣粌H要求“教權(quán)”低于“王權(quán)”,而且要求“教權(quán)”為“王權(quán)”服務(wù)??梢哉J(rèn)為,這是中國(guó)文明特質(zhì)之一即“教權(quán)”為“王權(quán)”服務(wù)體制的最早源頭。
5.明確“民神異業(yè)”改革的總目標(biāo)是力求達(dá)到“民是以能有信,神是以能有明德”。即除了使巫師成為為王權(quán)服務(wù)的人員外,還力求使老百姓通過(guò)宗教信仰建立誠(chéng)信。顯然,黃帝改革已經(jīng)指向全社會(huì)的精神文明建設(shè)。中國(guó)人重視道德自律,由此起步。
總之,無(wú)論從哪個(gè)角度看,黃帝改革形成的新的社會(huì)治理體制,與傳統(tǒng)薩滿教關(guān)于教義獨(dú)尊、“教權(quán)”大于“王權(quán)”的治理體系大異,徹底顛覆了不重民生的“拜玉”模式。
對(duì)“拜玉”模式的顛覆還表現(xiàn)在文獻(xiàn)記載的黃帝改革實(shí)施“天地休通”的禁令中*軼名:《緯書(shū)集成》,出自陜西省地方志編纂委員會(huì)編:《黃帝陵志》,陜西人民出版社2005年版,第357頁(yè)。漢代“緯書(shū)”雖含不少迷信內(nèi)容,但其中確實(shí)留存有一些真實(shí)的歷史素底。正如保留了楊址作為“黃帝都邑”記錄的方士之言一樣(參見(jiàn)《史記》的《封禪書(shū)》《孝武本紀(jì)》)。河南考古學(xué)者徐順湛據(jù)此論說(shuō)黃帝時(shí)期相關(guān)年份等是有一定道理的。在所有古籍文獻(xiàn)中,緯書(shū)所說(shuō)黃帝時(shí)期的“年數(shù)”和“代數(shù)”,最接近近年廟底溝文化考古揭示的歷史真實(shí)。因此,沈長(zhǎng)云一概否定緯書(shū)并據(jù)以批評(píng)徐順湛的見(jiàn)解,似有不妥(參見(jiàn)沈長(zhǎng)云:《中國(guó)古代國(guó)家起源與形成研究》,人民出版社2009年版,第168-170頁(yè))。,這意味著在宗教改革前,先民人人用玉器可以“通神”,即“地上之人”皆能通“天上之神”,所謂“天地通”是也?!疤斓赝ā币馕吨巳丝梢源砩竦o說(shuō)話,于是私心私欲也都披上“神祇之言”的外衣,這勢(shì)必造成社會(huì)的混亂,是當(dāng)時(shí)“拜玉”文化的最大弊端*顧頡剛《讀書(shū)筆記》說(shuō)“絕地天通”神話顯示,“當(dāng)時(shí)‘家為巫史’,大家都托了神意制刑,胡亂殺戮”,“正如太平天國(guó)時(shí),楊秀清假托天父意旨,要打就打,要?dú)⒕蜌ⅰ?,“這種辦法,實(shí)在不是社會(huì)安寧之計(jì)”。轉(zhuǎn)引自劉起釪:《〈尚書(shū)〉校釋譯論》,中華書(shū)局2005年版,第1957頁(yè)。。對(duì)此,黃帝堅(jiān)決實(shí)施“天地休通”禁令,明確禁止人人能通天上之神的現(xiàn)象存在,其中就蘊(yùn)含著禁止大量生產(chǎn)玉器,把玉器的持有權(quán)僅限于黃帝及“近臣大巫”。楊址出土玉器很少,其根本原因應(yīng)在此。反觀“拜玉文化區(qū)”遺址中那么多玉器出土,正是它們未發(fā)布或不認(rèn)同“天地休通”禁令的表現(xiàn)。從“五官”一詞被后世百姓習(xí)用至今看,黃帝以“‘五官’改革”標(biāo)志的社會(huì)治理模式深得民心??鬃诱f(shuō),黃帝“生而民得其利百年,死而民畏其神百年,亡而民用其教百年,故曰‘三百年’”*軼名:《五帝德》,出自陜西省地方志編纂委員會(huì)編:《黃帝陵志》,陜西人民出版社2005年版,第337頁(yè)。,這以儒家神話形式記錄了老百姓對(duì)黃帝改革事業(yè)的崇敬,也是涿鹿大戰(zhàn)中黃帝族能戰(zhàn)勝蚩尤族的根本原因,同時(shí)也是中國(guó)人數(shù)千年不斷祭祀黃帝的原因之一。
楊址考古出土物從多個(gè)角度、不同程度地顯示了這一改革實(shí)施及其效應(yīng)的若干方面,不僅“少玉”與其他“拜玉”遺址反差極大,而且許多出土遺存也充分展示了改革后形成的濃厚的“世俗化”和追求幸福的社會(huì)大趨勢(shì)。以下所述考古內(nèi)容除特別注明外,均系2016年筆者在楊址考古現(xiàn)場(chǎng)和儲(chǔ)藏室所見(jiàn)。(1)不僅環(huán)壕之南為制陶區(qū),遺址有制陶旋轉(zhuǎn)輪現(xiàn)身,而且楊址彩陶出土數(shù)量驚人。據(jù)2016年在考古現(xiàn)場(chǎng)聽(tīng)主持者介紹,有一次在環(huán)壕內(nèi)約2萬(wàn)平方米范圍內(nèi)就出土30卡車彩陶碎片,說(shuō)明當(dāng)時(shí)黃帝族使用陶器很普遍。值得注意的是,在這些陶器上皆繪制著各式各樣的彩色花紋*王煒林等:《陜西高陵楊官寨遺址考古報(bào)告》,出自胡義成、孫興華:《黃帝鑄鼎郊雍考辨與賦象——西安古都史新探》,西安出版社2011年版。,這體現(xiàn)了黃帝族以花為主圖騰,首先表達(dá)對(duì)糧食作物和其他植物開(kāi)花結(jié)果的祈盼,是中華民族“以食為天”的圖騰符號(hào),滲透著濃濃的生活情趣和世俗趨向,在圖騰層面上也劃清了“拜花”與“拜玉”的界限。(2)楊址出土不少陶甑,表征著黃帝族在熟食制作上已很有經(jīng)驗(yàn),有提升食物質(zhì)量的強(qiáng)烈愿望。(3)楊址動(dòng)物骨頭出土者多為豬骨*王煒林等:《陜西高陵楊官寨環(huán)壕西門址動(dòng)物遺存分析》,《考古與文物》2011年第6期,第12-34頁(yè)。,顯露出黃帝族當(dāng)時(shí)已經(jīng)在糧食較足的前提下,能形成規(guī)?;B(yǎng)豬業(yè)而餐食豬肉*胡義成:《楊官寨遺址是應(yīng)確定黃陵祭祀為‘國(guó)家公祭’的考古主證——論黃陵墓主即西安“黃帝都邑”楊官寨遺址族群盛期首領(lǐng)》,出自陜西省公祭黃帝陵辦公室編:《黃帝陵是中華民族的精神標(biāo)識(shí)》,陜西人民出版社2016年版,第21-39頁(yè)。,故民眾具有較好的身體條件。(4)其環(huán)壕北壕南壕的方向均為正東正西*胡義成:《“鄉(xiāng)愁”原型——中國(guó)人居理論研究》,科學(xué)出版社2017年版,第278頁(yè)。,且楊址附近近年也出人意料地出土了與其大體同時(shí)的陶磚,表明楊址主人當(dāng)時(shí)不僅已經(jīng)會(huì)辨別四方*楊永林等:《陜西蘭田新街遺址出土5件“年齡”超5000歲磚塊》,《光明日?qǐng)?bào)》2014年11月5日,第9版。,而且還會(huì)用陶磚建造固化居處,因此有了初步定居且較文明的生活能力。(5)環(huán)壕之南制陶區(qū)有不少窯洞,顯示平民當(dāng)時(shí)已經(jīng)主要以窯為居,加上磚頭使用,黃帝族“住”的問(wèn)題已經(jīng)得到較好解決。(6)從出土的楊址環(huán)壕東北2 000余座平民墓葬看,其中有女性墓主手腕上戴著石鐲,暗示當(dāng)時(shí)平民也愛(ài)美。(7)墓葬里還出現(xiàn)個(gè)別墓主腰部放置赭石顏料原材的現(xiàn)象,被戲稱為“楊官寨的畫(huà)家”,證明黃帝族當(dāng)時(shí)以宗教之需為依托,在審美上已進(jìn)入藝術(shù)創(chuàng)作階段,如在陶器上繪制花紋和鳥(niǎo)形、龍形圖案等,這種藝術(shù)創(chuàng)作體現(xiàn)著他們向往更幸福的生活。(8)楊址和靈寶北陽(yáng)平遺址都出土了類似今日村落蓄水池的設(shè)施,應(yīng)該是文獻(xiàn)所記黃帝“天在地外,水在天外”*《晉書(shū)·天文上》,出自陜西省地方志編纂委員會(huì)編:《黃帝陵志》,陜西人民出版社2005年版,第387頁(yè)。的“水崇拜”的表征。筆者認(rèn)為,全國(guó)僅存的楊址和靈寶此種設(shè)施,可能是中國(guó)最早的祈雨祭壇,它們與早期黃帝族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)關(guān)系密切?!八绨荨睉?yīng)源自對(duì)農(nóng)業(yè)好收成的祈祝,也暗示楊址黃帝族對(duì)“足食”生活的追求。(9)楊址環(huán)壕內(nèi)出土了較成熟的排水設(shè)施一處,表征黃帝族民生技術(shù)的進(jìn)步。(10)環(huán)壕內(nèi)出土疑似道路遺跡一處,表征黃帝族聚居地當(dāng)時(shí)內(nèi)部交往頻繁。(11)環(huán)壕溝外發(fā)現(xiàn)疑似墻基,可能是黃帝族在當(dāng)?shù)刈钤绲闹牵噎h(huán)壕工程巨大,說(shuō)明當(dāng)時(shí)存在“準(zhǔn)政府”。(12)出土了一個(gè)十二分度的圓形陶環(huán),似證實(shí)當(dāng)時(shí)有天文計(jì)算上最初的“十二進(jìn)制”,暗示著對(duì)一年十二個(gè)月或一日十二個(gè)時(shí)辰的最早“十二進(jìn)制”謀劃。(13)楊址環(huán)壕東北出土墓葬2 000余座,排列較整齊,逝者均呈頭西腳東狀,但并非千篇一律正東正西,而是隨季節(jié)微調(diào),說(shuō)明當(dāng)時(shí)黃帝族人口規(guī)模相對(duì)較大,且已存在某種成熟葬規(guī),其中還蘊(yùn)含著對(duì)太陽(yáng)早出晚落之季節(jié)方向各異的技術(shù)把握。(14)有陶祖出土,如許倬云所示,它應(yīng)是黃帝族當(dāng)時(shí)進(jìn)入男權(quán)社會(huì)且形成崇拜男性祖宗觀念的最初表達(dá)*張光直:《中國(guó)考古學(xué)論文集》,北京三聯(lián)書(shū)店2013年版,第124-130頁(yè)。,與“拜玉”者只知用玉器敬奉神祇模式已分道揚(yáng)鑣。
從以上楊址考古遺存看,司馬遷所記黃帝宗教改革基本可信。楊址代表的黃帝文化確實(shí)與當(dāng)時(shí)覆蓋大部分中國(guó)的“拜玉”文化大不同。首先從民生溫飽冷暖著眼,力求運(yùn)用當(dāng)時(shí)最先進(jìn)的實(shí)用技術(shù),大力發(fā)展定居農(nóng)業(yè)及以其為基的養(yǎng)豬業(yè),解決族群眾人“食”的問(wèn)題,同時(shí)初建暦法,初立“四方”,倡用窯洞,初修道路,力促民眾“居”亦無(wú)憂、“行”亦無(wú)憂。諸如此類追求幸福的世俗化社會(huì)風(fēng)習(xí),致使黃帝族社會(huì)逐漸改變薩滿教只知禮敬神祇的社會(huì)治理模式,形成重視世俗民生幸福的新的社會(huì)治理模式。這種改革也是對(duì)廟底溝文化發(fā)展態(tài)勢(shì)的導(dǎo)引。當(dāng)然,黃帝族當(dāng)時(shí)不可能完全不敬作為先民主要神祇的太陽(yáng)神,所以在楊址環(huán)壕“西門”出土了迎送太陽(yáng)的陶制“倒扣花盆”祭器。它與“拜玉文化區(qū)”只重玉器不同,指向黃帝當(dāng)時(shí)也實(shí)行了祭器改革,以陶器“迎日推策”*⑤⑥胡義成等:《周文化和黃帝文化管窺》,陜西人民出版社2015年版,第324-325頁(yè);第287頁(yè);第398-399頁(yè)。,從而把只用玉器通神改為以陶器通神??梢栽O(shè)想,楊址少玉并不等于黃帝族不敬神祇,而是因?yàn)樗麄兤毡槭褂锰掌魍ㄉ?。因此,?duì)黃帝宗教改革的認(rèn)識(shí)不僅源自文獻(xiàn),而是首先基于考古事實(shí)。試把這些考古事實(shí)與《周易·系辭》*④⑦⑧⑩陜西省地方志編纂委員會(huì)編:《黃帝陵志》,陜西人民出版社2005年版,第333頁(yè);第334-335頁(yè);第334頁(yè);第374-376頁(yè);第445-452頁(yè)?!妒辣尽发艿任墨I(xiàn)所載黃帝“為民制作”的具體項(xiàng)目對(duì)照,可知那些文獻(xiàn)記載也均非全部虛構(gòu)。
從考古—文獻(xiàn)“二重證據(jù)”看,黃帝的改革并非一蹴而就。鑒于第一屆黃帝很可能居于楊址環(huán)壕內(nèi),而楊址環(huán)壕最早年份即距今約6 000年⑤,故黃帝宗教改革應(yīng)在距今6 000年后(如距今5 800年,這也是2018年5月28日“探源工程”結(jié)果新聞發(fā)布會(huì)公布的專家認(rèn)定史前文明加速?gòu)?fù)雜化的開(kāi)頭年份)開(kāi)始實(shí)施,“五帝前期”改革(含《史記·五帝本紀(jì)》所列顓頊和帝嚳)即應(yīng)從距今5 800年左右開(kāi)始,到作為“堯都”的陶寺遺址最晚期即距今約4 300年左右終結(jié)⑥,大約經(jīng)過(guò)1 500年左右。《竹書(shū)紀(jì)年》說(shuō)“黃帝至禹,為世三十”⑦;《緯書(shū)·春秋命歷序》說(shuō),黃帝傳“十世”共“千五百二十歲”,其中“為世三十”“傳十世”都不準(zhǔn)確,但“千五百二十歲”離1 500年左右極近,確是相當(dāng)準(zhǔn)確的關(guān)于黃帝紀(jì)年的文獻(xiàn)記載。與漢代“方士”較準(zhǔn)確地記住黃帝都邑在荊山一樣,緯書(shū)也較準(zhǔn)確地說(shuō)出了“五帝前期”總年數(shù),看來(lái)筆者估計(jì)曾有的中國(guó)史前歷史記憶機(jī)制⑧確是存在的,筆者甚至直覺(jué)“千五百二十歲”確是由中國(guó)史前歷史記憶機(jī)制提供的黃帝“在職”的準(zhǔn)確時(shí)間,看來(lái)緯書(shū)之言并非空穴來(lái)風(fēng),它應(yīng)是中國(guó)史前歷史記憶機(jī)制的文字呈現(xiàn)。南宋《通志》跟著緯書(shū)也說(shuō),黃帝“子孫相承共一千五百二十年”*轉(zhuǎn)引自王仁湘:《心的旅行 從凌家灘出發(fā)》,《光明日?qǐng)?bào)》2016年6月17日,第5版。,其中“子孫相承”不對(duì),因?yàn)樽鳛樵疾柯渎?lián)盟領(lǐng)袖,黃帝當(dāng)時(shí)是協(xié)商推舉出來(lái)的,并非“子孫相承”,但說(shuō)“共一千五百二十年”至少比皇甫謐《帝王世紀(jì)》等文獻(xiàn)把黃帝似乎看成一個(gè)人強(qiáng)得多。與《通志》大體同時(shí)的《軒轅黃帝傳》又說(shuō),這一千五百二十年共經(jīng)歷了“三十三氏”⑩即三十三代,恐怕遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止。從楊址墓葬情況看,先民均壽短(平均40歲左右),故“五帝前期”1 500年左右,應(yīng)有六七十代以上的“黃帝”“顓頊”和“帝嚳”們“在職”(“黃帝”“顓頊”和“帝嚳”當(dāng)時(shí)均應(yīng)是職務(wù)稱呼),因此,對(duì)黃帝時(shí)期的改革,不能僅從一兩代或幾代人就能完成的角度去理解。在“五帝”之帝嚳后期,隨著仰韶文化衰落而興起山東龍山文化,距今約4 600—4 000年*欒豐實(shí):《東夷考古》,山東大學(xué)出版社1996年版,第254頁(yè)。。故現(xiàn)在看,黃帝的第一波改革(不含顓頊和帝嚳)一直延續(xù)到距今4 600年左右。此后不久,就是“五帝前期”第二波即顓頊和帝嚳時(shí)期的宗教改革。對(duì)第二波改革,中國(guó)遠(yuǎn)古神話也有明顯的印證,最典型者就是顓頊時(shí)期“重黎絕地天通”神話,它存于《尚書(shū)·呂刑》《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》以及《史記·自序》等文獻(xiàn)中。
《史記·五帝本紀(jì)》把“五帝”之一的顓頊作為黃帝的嫡裔來(lái)處理。一方面,這種處理掩蓋了考古學(xué)上中原仰韶文化逐漸衰落,即作為強(qiáng)勢(shì)者的炎黃族群逐漸退出中原舞臺(tái)以及山東龍山文化逐漸興起并向中原逐漸推進(jìn)的史實(shí),而顓頊就是這種推進(jìn)的一個(gè)族群符號(hào)載體*④沈長(zhǎng)云:《中國(guó)古代國(guó)家起源與形成研究》,人民出版社2009年版,第169頁(yè);第163頁(yè)。;另一方面,這種處理也準(zhǔn)確地表達(dá)了一個(gè)史實(shí),即作為東部向中原推進(jìn)的族群符號(hào)載體,顓頊確實(shí)繼承并推進(jìn)了黃帝宗教改革事業(yè),故把他列入“五帝”,顯示他作為黃帝宗教改革事業(yè)嫡系是對(duì)的。楊址出土陶器,有的圖案也表現(xiàn)著大汶口文化與廟底溝文化的深度交流,即是對(duì)顓頊此傾向的一種考古旁證。
“五帝”系列中顓頊身份的悖反,顯示顓頊具有華夏集團(tuán)和東夷集團(tuán)雙重族屬*⑩徐旭生:《中國(guó)古史的傳說(shuō)時(shí)代》,文物出版社1985年版,第74-75頁(yè);第79頁(yè)。。肖兵《顓頊考》以大量文獻(xiàn)證明,顓頊其實(shí)最早屬于“東北夷”,其主要活動(dòng)地區(qū)或在今山東曲阜,或在今河南濮陽(yáng)*肖兵:《顓頊考》,出自淮陰師專編《活頁(yè)文史叢刊(內(nèi)刊)》1983年第3期,第1-29頁(yè)。。近年在濮陽(yáng)“高陽(yáng)城”挖掘出屬于龍山文化中晚期的顓頊一個(gè)都城遺址④。還有文獻(xiàn)顯示,顓頊塚也在濮陽(yáng)*袁珂:《〈山海經(jīng)〉校注》,巴蜀書(shū)社1993年版,第291-292頁(yè)。*徐宗元輯:《〈帝王世紀(jì)〉輯存》,中華書(shū)局1964年版,第31頁(yè)。。這些信息說(shuō)明,顓頊最早確是龍山文化時(shí)期的東夷族群之一,但由于其“能修黃帝之功”或“上緣黃帝之道而行之,學(xué)黃帝之道而常之”*李桂民:《黃帝史實(shí)與崇拜研究》,人民出版社2014年版,第59頁(yè)。,即堅(jiān)持黃帝宗教改革,故被理解為屬于華夏集團(tuán),并不令人感到十分驚奇。
1.顓頊“絕地天通”神話。《尚書(shū)·呂刑》說(shuō),遠(yuǎn)古帝王鑒于平民“無(wú)世在下,乃命重黎絕地天通”*⑨劉起釪:《〈尚書(shū)〉校釋譯論》,中華書(shū)局2005年版,第1901頁(yè);第1950頁(yè)。。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》記載,楚昭王向觀射父請(qǐng)教此事:“《周書(shū)》所謂重黎實(shí)使天地不通者,何也?若無(wú)然,民將能登天乎?”觀射父答道:“非此之謂也。古者民神不雜……各司其職,不相亂也。民是以能有忠信,神是以能有明德。民神異業(yè),敬而不瀆,故神降之嘉生,民以物享,禍災(zāi)不至,求用不匱。及少昊之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史,無(wú)有要質(zhì)。民匱于祀而不知其福,烝享無(wú)度,民神同位。民瀆齊盟,無(wú)有嚴(yán)威,神狎民則,不蠲其為。嘉生不降,無(wú)物以享,禍災(zāi)薦臻,莫盡其氣。顓頊?zhǔn)苤?,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使?fù)舊常,無(wú)相侵瀆,是謂‘絕地天通’?!鼻乙恢毖佑糜诘蹐蚝腿?。顓頊“絕地天通”神話反映了顓頊時(shí)期黃帝宗教改革被逆反,又出現(xiàn)“民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史”的現(xiàn)象,顓頊不得不再次實(shí)施黃帝宗教改革曾實(shí)施的“天地休通”舉措,即“絕地天通”,使“五官”復(fù)其“舊常,無(wú)相侵瀆”,這與龍山文化西進(jìn)在時(shí)間上大體吻合,估計(jì)是龍山文化中原有的薩滿教教義隨龍山文化西進(jìn)而擴(kuò)張形成。記載顓頊“絕地天通”神話的《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》說(shuō)其因在“少昊之衰也,九黎亂德”,而“九黎”即屬東夷⑩,故“九黎亂德”應(yīng)該就是對(duì)龍山文化西進(jìn)形成薩滿教義復(fù)辟的敘述。此前,黃帝“天地休通”的宗教改革應(yīng)主要在廟底溝文化區(qū)推行,涿鹿大戰(zhàn)后這項(xiàng)改革估計(jì)影響到東夷地區(qū),但影響不大,于是龍山文化西進(jìn)導(dǎo)致“民神雜糅”現(xiàn)象再出,迫使顓頊繼續(xù)推進(jìn)黃帝開(kāi)創(chuàng)的宗教改革事業(yè),也就不是不可理解的事了。
2.徐旭生對(duì)“絕地天通”神話的科學(xué)分析。徐旭生較早省悟到顓頊“絕地天通”神話在古史研究上的巨大價(jià)值,但研究者對(duì)此神話“從來(lái)還沒(méi)有滿意的解釋”,遂提出新的科學(xué)解釋。據(jù)徐之見(jiàn),人類社會(huì)中的巫術(shù)發(fā)展到宗教是“有進(jìn)步意義的”;巫術(shù)時(shí)代流行“夫人作享,家為巫師”現(xiàn)象,隨著“氏族聯(lián)而為部落,又進(jìn)而有部落聯(lián)盟”,“家為巫師”者卻各持神意,甚至各謀私利,全社會(huì)難形成統(tǒng)一的意志,于是出現(xiàn)顓頊“絕地天通”。其具體含義包括只有顓頊自己和專職“天官”即“重”“才管得住天上的事情,把群神的命令會(huì)集起來(lái),傳達(dá)下來(lái),此外,無(wú)論何巫全不得升天,妄傳群神的命令”。他認(rèn)為只有這樣,“社會(huì)所應(yīng)遵守的科條才得統(tǒng)一,社會(huì)的秩序才得安寧。這是宗教里面從低級(jí)向高級(jí)上升的一個(gè)大進(jìn)步?!?⑥徐旭生:《中國(guó)古史的傳說(shuō)時(shí)代》,文物出版社1985年版,第77-84頁(yè);第89頁(yè)。應(yīng)該說(shuō),此見(jiàn)基于宗教學(xué)和宗教史研究,確系對(duì)該神話最初較科學(xué)的解釋,其理論內(nèi)核至今無(wú)錯(cuò)。
3.張光直對(duì)“絕地天通”神話的歷史分析。張光直注意到徐的解釋,進(jìn)而改進(jìn)其框架,認(rèn)為這個(gè)故事說(shuō)明古代歷史有兩個(gè)階段。在第一個(gè)階段,民間有專業(yè)的巫覡,有降神的本領(lǐng),“民神異業(yè),敬而不瀆,故神降之以嘉生,民以物享,禍災(zāi)不至,求用不匱”。在第二個(gè)階段,則“民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史”。于是顓頊“乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使復(fù)舊常,無(wú)相侵瀆,是謂絕地天通”。這段記錄將中國(guó)古代巫術(shù)和社會(huì)演進(jìn)的關(guān)系說(shuō)得不能再明白了:在早期,巫覡專業(yè)降神,為民服務(wù)。后來(lái),天地的門被皇帝派下來(lái)的重和黎把住了,天地就不通了;其實(shí)天地對(duì)一般小民來(lái)說(shuō)是不通了,對(duì)皇帝來(lái)說(shuō)還是通的。換句話說(shuō),巫覡后來(lái)被統(tǒng)治者給獨(dú)占了,通天成為統(tǒng)治者的特權(quán)。從現(xiàn)有的考古發(fā)現(xiàn)來(lái)看,這前一個(gè)階段就相當(dāng)于仰韶文化時(shí)期,而后一個(gè)階段則為龍山文化所代表。所以,“‘重黎神話’便在考古重建的古史中要有一個(gè)非常重要的地位了”*張光直:《中國(guó)考古學(xué)論文集》,北京三聯(lián)書(shū)店2013年版,第388-389頁(yè)。。這段分析雖與徐旭生解釋存在某些差異,但兩者均認(rèn)同顓頊“絕地天通”的進(jìn)步作用。目前,相關(guān)研究者除了對(duì)“重”“黎”是否一人等問(wèn)題尚存爭(zhēng)論*劉起釪:《〈尚書(shū)〉校釋譯論》,中華書(shū)局2005年版,第1951-1955頁(yè)。外,一般對(duì)“絕地天通”的進(jìn)步作用大體無(wú)歧見(jiàn)。
在這段表述中,張光直其實(shí)也含納著關(guān)于黃帝—顓頊宗教改革具體歷史內(nèi)容的回顧。因?yàn)樗栌们耙妒酚洝分?,講述“第一個(gè)階段”被明確界定在“仰韶文化時(shí)期”,實(shí)際也就無(wú)意地指向仰韶文化晚期廟底溝文化時(shí)段即黃帝的宗教改革,特別突出了其“王權(quán)高于教權(quán)”的政治特質(zhì)。張光直所講“第二個(gè)階段”的“民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史”,實(shí)際說(shuō)的就是后來(lái)龍山文化西進(jìn)中薩滿教義復(fù)辟?!懊裆耠s糅,不可方物”說(shuō)的就是復(fù)辟潮流仍把虔誠(chéng)敬神奉為社會(huì)最高利益,民生改善被視為虔誠(chéng)敬神的附屬品,民眾的物質(zhì)生活提升實(shí)際被忽略。“夫人作享,家為巫史”說(shuō)的就是薩滿教義只講地上的每個(gè)人均可通天而受神諭,從而形成每一個(gè)家庭都專注于虔誠(chéng)敬神而不顧生計(jì)的陋習(xí)和各人私欲均在神諭中呈現(xiàn)的弊端,由此突顯黃帝宗教改革作為中國(guó)社會(huì)治理“民本主義范式”萌芽的重大意義。考慮到當(dāng)時(shí)黃帝并非世襲而是由族眾推舉,所以可以認(rèn)為,中國(guó)民本主義源自民眾追求民生提升,黃帝只能照辦。從顓頊“重黎神話”中還可悟出,當(dāng)年黃帝及其繼任者們?yōu)橥七M(jìn)歷史進(jìn)步,幾十代人曾不斷努力。從根本上區(qū)別于“神本主義”的民本主義,在中國(guó)史前的確立也是很艱難的漫長(zhǎng)過(guò)程,這正是黃帝族群當(dāng)時(shí)面對(duì)“拜玉”文化的包圍而能獲得最終勝利的根本原因。中華文明探源考古的價(jià)值觀念選擇,也須基于區(qū)別于“神本主義”的民本主義,才能在中國(guó)歷史哲學(xué)上站得住。
4.帝嚳繼續(xù)推進(jìn)顓頊改革。從文獻(xiàn)上看,作為顓頊繼任者,帝嚳也屬“東北夷”成員*肖兵:《顓頊考》,出自淮陰師專編《活頁(yè)文史叢刊(內(nèi)刊)》1983年第3期,第1-29頁(yè)。,其都邑可能在河南偃師*⑦李桂民:《黃帝史實(shí)與崇拜研究》,人民出版社2014年版,第63頁(yè);第59頁(yè)。,應(yīng)是對(duì)東部龍山文化中另一族群的稱呼。其也被理解為出自華夏集團(tuán)⑥,主要理由應(yīng)與顓頊相同,即他“上緣黃帝之道而明之,學(xué)帝顓頊之道而行之”⑦,接著推進(jìn)“絕地天通”改革。
5.對(duì)顓頊、帝嚳“絕地天通”神話分析的結(jié)論。從徐旭生和張光直的思路可知,黃帝在進(jìn)行第一波宗教改革后,龍山文化西進(jìn),薩滿教“敬神唯上”教義的慣性和影響亦西進(jìn),“民神雜糅”狀況又在中原復(fù)辟了,于是作為黃帝文化繼承者的顓頊,再次啟動(dòng)“民神異業(yè)”的宗教改革,其后繼者帝嚳亦然,中國(guó)社會(huì)進(jìn)一步邁進(jìn)文明的門檻。如這種結(jié)論果爾成立,那么可以認(rèn)為,中國(guó)史前“五帝時(shí)期”的黃帝、顓頊和帝嚳階段(占“五帝時(shí)期”絕大部分時(shí)間)對(duì)中國(guó)文明形成的主要功績(jī),就是推動(dòng)中國(guó)巫教向成熟的宗教發(fā)展,同時(shí)奠定中國(guó)文明“王權(quán)高于教權(quán)”等特質(zhì)。這一結(jié)論在考古學(xué)上也成立。因?yàn)槭非皷|部龍山文化繁榮后,國(guó)內(nèi)所有相關(guān)遺址再未出現(xiàn)紅山文化那樣的“拜玉”者,證明顓頊帝嚳改革確實(shí)取得成功。
張光直對(duì)顓頊“絕地天通”神話的分析,實(shí)際也蘊(yùn)含著對(duì)黃帝“地天休通”改革的回顧,但他畢竟沒(méi)有明確論述黃帝“地天休通”改革及其價(jià)值。張光直因?qū)π掳l(fā)現(xiàn)知道較少,對(duì)仰韶文化的廟底溝類型在中國(guó)文明形成中的地位、作用估計(jì)偏低,認(rèn)為中國(guó)文明形成于龍山時(shí)期*②張光直:《古代中國(guó)考古學(xué)》,北京三聯(lián)書(shū)店2013年版,第385、第395頁(yè);第353-361頁(yè);第496頁(yè)。,故他孤立突出龍山文化體現(xiàn)者顓頊的宗教改革而忽視黃帝改革,即忽視“兩種模式”中最終奠定中國(guó)文明主干的那種模式,這對(duì)研究中國(guó)文明起源是致命的判據(jù)失當(dāng)。
從楊址考古成果專審史前炎黃與蚩尤的涿鹿大戰(zhàn),該大戰(zhàn)產(chǎn)生的主要原因應(yīng)是紅山等“拜玉文化圈”與廟底溝文化以花為圖騰的文明發(fā)展模式之間的沖突積累,故涿鹿大戰(zhàn)實(shí)質(zhì)即“華(花)毓(玉)對(duì)決”,它強(qiáng)力奠定了中國(guó)文明的特質(zhì),黃帝族群實(shí)施“地天休通”的宗教改革,是其在涿鹿大戰(zhàn)中獲勝的根本原因。從這個(gè)思路回視孤立突出顓頊宗教改革而忽視黃帝改革就會(huì)發(fā)現(xiàn),其最大的理論不足是不能從初塑中國(guó)文明發(fā)展模式上深刻認(rèn)識(shí)黃帝時(shí)期,包括既看不到涿鹿大戰(zhàn)的價(jià)值,也無(wú)視黃帝宗教改革從制度層面奠定中國(guó)文明特質(zhì)的重大作用,更無(wú)視楊址即黃帝都邑,于是中國(guó)文明起源及其特質(zhì)就成了爭(zhēng)論不清的謎團(tuán)。在此背景上,即使“絕地天通”被肯定,也只是在宗教改革范圍內(nèi)發(fā)揮作用,不可能被提升到形塑中國(guó)文明模式的高度。
由于無(wú)視黃帝宗教改革奠定中國(guó)文明特質(zhì)的重大作用,也看不到涿鹿大戰(zhàn)的價(jià)值,張光直也就不可能對(duì)當(dāng)時(shí)“亞美巫教統(tǒng)一體”在爾后發(fā)展中形成的難以彌合的“亞美分道揚(yáng)鑣”加以深思,甚至仍然說(shuō)“中國(guó)古代文明的大多數(shù)(如果不是全部)實(shí)質(zhì)性特征,亦相似于古代墨西哥人的特征”②,從而不能覺(jué)察涿鹿大戰(zhàn)已從根本上撕裂了“亞美巫教統(tǒng)一體”。這個(gè)“統(tǒng)一體”已在涿鹿大戰(zhàn)中分成中國(guó)文明統(tǒng)一體和美洲印第安文明統(tǒng)一體兩部分,且在中國(guó)長(zhǎng)期處于前者持續(xù)“驅(qū)逐”后者的“戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)”。因此,張光直仍然主張用“亞美巫教統(tǒng)一體”模式思考中國(guó)文明的誕生及其特質(zhì),就只能使自己陷于某種迷惘。