從龍龕道場的政治功能看唐中前期嶺南溪洞地區(qū)政局嬗變

李金操　王元林

[摘要]當(dāng)今學(xué)界普遍將龍龕道場視作唐代嶺南溪洞社會佛教興盛的標(biāo)志，但道場修建于嶺表局勢未定的武德四年，且道場核心顯圣物是李淵畫像，表明其修建蘊(yùn)含不少政治因素。上元年間道場首次維護(hù)時添加一座皇帝石像；圣歷年間道場再次維護(hù)時，瀧州陳氏特意請陳集源作為武則天歌功頌德的《龍龕道場銘》。證明兩次維護(hù)與修建一樣，是政治事件而非宗教事件。龍龕道場并非單純佛教教化道場，道場命運(yùn)與瀧州陳氏政治地位息息相關(guān)，其興衰歷程反映了唐代嶺南溪洞地區(qū)政局嬗變的過程。

[關(guān)鍵詞]龍龕道場，瀧州陳氏，溪洞地區(qū)，南選，酋豪

[中圖分類號]K24[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]0457—6241（2017）14—0033—06

法國社會人類學(xué)者涂爾干認(rèn)為，神圣（the sa-cred）與凡俗（the profane）是絕對異質(zhì)性、互為兩極的存在。伊利亞德也在其著作序言中指出，神圣總是自我表證地與“自然”完全不同，但他同時也承認(rèn)，社會人類學(xué)者的認(rèn)識“并不總是正確的”，“最終這種對自然的反應(yīng)還要受歷史的制約”。蓬我國歷史表明，神圣與凡俗并不總是對立。在唐代，許多神圣空間是由世俗空間轉(zhuǎn)化而來，且保留了部分世俗功能。以往學(xué)界多從佛教史視角審視龍龕道場，以其為唐代嶺南溪洞社會佛教興盛之標(biāo)志。但龍龕道場修建于嶺表局勢未定時，僅有的兩次維護(hù)也主要是為其當(dāng)朝皇帝歌功頌德，故不能簡單將其視作佛教教化道場。筆者擬以龍龕道場興衰歷程為主線，對唐中前期嶺南溪洞地區(qū)政局嬗變進(jìn)行粗淺探討，還請方家批評指正。

一、龍龕道場之修建與

武德朝瀧州陳氏再次崛起

據(jù)陳集源《龍龕道場銘》（以下簡稱《道場銘》）記載，龍龕道場修建于武德四年（621年），作為佛教道場，其中不乏與佛事主題相符的顯圣物（hi-erophany），如“飛仙寶塔”“羅漢圣僧”，但核心顯圣物——當(dāng)陽像，并非佛教事物，而是被刻意圣化的凡俗事物。當(dāng)陽像銘刻一事已為學(xué)界關(guān)注，認(rèn)為它反映了瀧州陳氏“對唐皇朝的崇拜”。但關(guān)于道場修建時間，還存在“得力于天下統(tǒng)一”的誤解。其實(shí)道場修建于嶺表未定時，其修建時間傳遞出許多歷史信息。

據(jù)《資治通鑒》記載，武德三年馮盎擊敗林士弘之后，“嶺外遂定”，似乎道場修建時已經(jīng)天下太平。但被譚其驤視為“嶺表安危之所系”③的高涼馮氏，此時并未歸順。據(jù)《舊唐書·高祖本紀(jì)》載，直到武德五年七月，馮盎“以南越之地來降”后，才“嶺表悉定”。《新唐書·高祖本紀(jì)》對時間記載更具體，為武德五年七月丁酉。據(jù)《舊唐書·李靖傳》，李靖度嶺至桂州后，遣人招撫溪洞酋豪，“其大首領(lǐng)馮盎、李光度、寧長真皆遣弟子來謁，靖承制授其官爵”，所指即馮盎歸降，“嶺表悉定”一事。史籍未載瀧州陳氏子弟遣弟子拜謁，暗示瀧州陳氏歸降另有其事。

據(jù)《舊唐書·地理志》，高祖武德四年平蕭銑，置康州都督府（治今廣東德慶）、瀧州（今廣東羅定），瀧州歸康州都督府節(jié)制。蕭銑曾令部將劉洎“略地嶺表，得五十余城”，蕭銑兵敗歸降后，劉洎“遂以所得城歸國”，瀧州陳氏即于此時歸降。按蕭銑歸降時間為武德四年十月乙巳，則瀧州陳氏歸降不會早于該日。而據(jù)《道場銘》，龍龕道場修建于武德四年，從中可見瀧州陳氏修建龍龕道場的迫切心情。是時，高涼馮氏、欽州寧氏等溪洞酋豪尚未有明顯降唐傾向，且北方仍有割據(jù)勢力（如劉黑闥等）與李唐皇室對峙。最后定鼎江山者未必是李淵父子，瀧州陳氏此舉要冒極大的政治風(fēng)險。故筆者認(rèn)為，龍龕道場修建是一場政治賭注，瀧州陳氏欲借道場取媚唐中央，以扭轉(zhuǎn)家族頹勢（詳后）。

瀧州陳氏被學(xué)界視為與高涼馮氏、欽州寧氏并稱的嶺南三大酋豪世家。若論家族發(fā)跡時間，陳氏似乎還要先于馮氏、寧氏。南朝梁時，已有“西江俚帥陳文徼出寇高要”一事，朝廷不僅未鎮(zhèn)壓，反而派宗室蕭勵安撫，似乎其家族勢力強(qiáng)于高涼馮、冼。南朝梁中央封其酋領(lǐng)陳法念“宋平郡公”，陳中央封家族世襲子陳佛智“安靖郡公”，爵高位尊。而高涼馮氏在助陳朝平定歐陽訖叛亂時，馮仆被賜爵不過“信都侯”。暗示南朝時，瀧州陳氏才是嶺南第一酋豪。

至隋代，瀧州陳氏遭遇重大變故。陳亡后，陳佛智不愿歸降楊隋政權(quán)，與番禺（今廣東廣州）王仲宣一并起兵。瀧州陳氏與陳皇室均源于潁川（治今河南禹州），且兩相親善，陳佛智反隋并不意外。但陳亡后，隋朝一統(tǒng)天下局勢已然明朗，陳佛智意氣之舉為其家族帶來極大禍患。時高涼馮氏已降隋，本“素相友”的兩家此時兵戎相見。陳佛智被馮盎斬殺，瀧州陳氏歸于沉寂。按《開皇律》，謀反乃十惡之首，會牽連子孫，故學(xué)界推斷佛智子龍樹外逃欽州。按欽州寧猛力曾一度“倔強(qiáng)山洞”，陳龍樹確有求其庇護(hù)可能。在瀧州陳氏衰落后，康州陳氏崛起，取而代之。

因史料記載有限，學(xué)界對康州陳氏關(guān)注極少。幸得陳承親墓發(fā)掘，康州陳氏才漸被認(rèn)知。據(jù)《大唐故康州刺史陳君（承親）墓志》記載，康州陳氏與瀧州陳氏同樣發(fā)源于潁川。瀧州、康州（今廣東德慶）本同屬晉康郡。東晉至唐，晉康郡經(jīng)歷了治所遷移、名稱變化、析置等一系列行政區(qū)劃變動，從而形成唐代西江北岸為康州、南岸為瀧州的政區(qū)格局。筆者認(rèn)為，陳法念家族當(dāng)為西江陳氏宗子世家，陳頵家族當(dāng)為庶子世家。西江陳氏這種一枝生兩葉的現(xiàn)象并非特例，嶺南馮氏同樣如此。馮氏宗族本籍北燕，亡國后，首任家主馮弘率族人浮海投宋，于新會（今廣東新會）定居。后來因仕宦、聯(lián)姻等原因遷移，逐漸散為以新會為核心的崗州馮氏和以涼德（今廣東高州東岸鎮(zhèn)）為核心的高涼馮氏。據(jù)《元和姓纂》，崗州、高涼馮氏不僅同宗，且均“代為酋領(lǐng)”。瀧州、康州陳氏當(dāng)亦類似?？抵蓐愂虾笕嗽蕖芭d化祠”（亦日“兵馬廟”）祭祀陳頵。據(jù)記載，陳頵隋末任瀧州刺史（當(dāng)為永熙郡太守之誤）。顯然，康州陳氏趁瀧州陳氏衰落之機(jī)崛起，取得西江流域控制權(quán)。

按陳佛智死于馮盎之手，瀧州陳氏當(dāng)對隋中央、高涼馮氏懷有敵意。而陳頵能任永熙郡太守，定與隋中央、高涼馮氏支持有關(guān)?？抵蓐愂厢绕鹫f明中央政府與溪洞酋豪之間存在“傘式”庇護(hù)現(xiàn)象。在陳頵管理下，瀧州陳氏家族成員恐難免心生悲憤。隋覆唐興為其家族再次崛起提供可能，故而在武德四年十月歸降李唐后，陳普光便迫不及待地向李唐皇室表忠心。時康州陳頵亦已歸順，瀧州陳氏需行非常手段，才足以獲得唐中央垂顧。龍龕道場正是在此背景下修建，道場是瀧州陳氏尋求庇護(hù)傘的政治工程。endprint

二、從道場“沉湮”和首次維護(hù)看太宗、

高宗朝溪洞地區(qū)政局嬗變

按陳佛智死于馮盎之手，馮盎于陳龍樹可謂有殺父之仇；康州陳頵在瀧州陳氏仇家支持下人主瀧州政局，陳頵于陳龍樹可謂有奪州之恨。在古代，此類仇恨被視為“不共戴天”者，陳龍樹當(dāng)不會輕易釋懷。據(jù)《資治通鑒》載，武德七年六月辛亥，“瀧州、扶州僚作亂”。此次僚亂與《舊唐書·地理志》記載“（南扶州及五縣）以僚反，寄瀧州。貞觀元年（627年）廢，以所管縣并屬瀧州。二年，僚平，復(fù)置南扶州，自瀧州還故縣”所指僚亂當(dāng)為一事。雖僚亂具體原因、經(jīng)過不詳，但從結(jié)果推測（詳下），此次僚亂當(dāng)是瀧州陳氏、康州陳氏矛盾激化所致。僚亂期間，高祖、太宗明顯偏袒為皇朝歌功頌德一方，一度將南扶州“寄瀧州”甚至“并屬瀧州”。而對康州陳氏態(tài)度截然相反，武德九年唐高祖“廢都督府及康州”。按《陳（承親）君墓志》，陳頵仕唐職務(wù)即“持節(jié)康州諸軍事、康州刺史”，康州都督府與康州之廢明顯在針對康州陳氏?？梢婟堼惖缊鲈谖涞鲁鸬讲恍≌巫饔?。至貞觀初，其影響仍在延續(xù)。據(jù)魏徵《諫討擊馮盎》記載，“嶺南諸州奏馮盎反叛，前后奏者數(shù)十輩”，雖馮盎未反，但“言者既多，不能無惑”，太宗皇帝一度命大軍征討。從馮盎斬殺陳佛智推測，瀧州陳氏當(dāng)是“奏馮盎反叛”諸州之一員。故馮盎攜陳頵至唐中央朝覲時，“俄而羅（治今廣東石城）、竇諸洞僚叛”。羅、竇兩州為瀧州陳氏固有勢力范圍，此次僚亂應(yīng)是陳龍樹不欲三方握手言和的過激反應(yīng)。陳龍樹曾任萬（治今四川萬縣）、普（治今四川安邑）、南（治今四川聶江）、施（治湖北恩施）等州刺史，溪洞酋豪刺州嶺北之現(xiàn)象在唐初極為罕見。應(yīng)是太宗皇帝認(rèn)識到陳龍樹與馮盎、陳頵仇深難釋，故外調(diào)陳龍樹。從兩次僚亂處理結(jié)果來看，唐中央明顯偏袒瀧州陳氏。

唐中央對瀧州陳氏如此偏袒，何以道場會護(hù)持不謹(jǐn)，出現(xiàn)“沉湮”現(xiàn)象？筆者認(rèn)為，此事當(dāng)與瀧州陳氏對唐中央依賴性降低有關(guān)。東晉時中央政府因“嶺外酋帥”進(jìn)貢，才將統(tǒng)治力度深入溪洞地區(qū)。酋帥對溪洞地區(qū)掌控力極強(qiáng)，地方守宰職務(wù)在豪酋家族內(nèi)部傳承，即所謂“酋豪世襲”。川本芳昭指出，六朝時江南山越溪洞社會帶有明顯部族村落性質(zhì)，這種血緣家族基礎(chǔ)上的職務(wù)傳承正是社會發(fā)展落后的表現(xiàn)。雖然六朝晚期山越溪洞社會通過民族融合擺脫落后面貌，但嶺南地區(qū)社會發(fā)展較江南滯后。在唐初，嶺南溪洞地區(qū)仍以家族世襲方式傳承地方權(quán)力。以高涼馮氏為例：馮盎去世于貞觀二十年，馮盎去世時，中央即“恩命分府為三”，以盎子智垡為恩州刺史。但貞觀二十三年唐中央才廢高州都督府，置恩州（今廣東恩平）。顯然，“分府為三”只是唐中央對馮氏家族內(nèi)部職務(wù)傳承安排的認(rèn)可，“恩命”僅是曲筆之辭。唐代典籍不乏溪洞酋豪“代奠嶠外”、“代為嶺表酋長”、“代為酋領(lǐng)”、“斯為代祿”、“父沒子繼”等職務(wù)世襲傳承的記載。隨著陳龍樹外調(diào)，瀧州陳氏與康州陳氏、高涼馮氏矛盾逐漸緩和。在“父沒子繼”式的職務(wù)傳承模式下，瀧州陳氏一般不會再對唐中央有過分祈求，故對道場維護(hù)稍有懈怠。

上元年間（674～676年），瀧州陳氏對道場進(jìn)行首次維護(hù)。陳集源《道場銘》并未記載太多細(xì)節(jié)，但凸顯了維護(hù)主旨——造當(dāng)陽連地尊像一軀，證明此次維護(hù)同樣是一次取媚唐中央的政治事件。已有學(xué)者推斷此次維護(hù)與南選制度推行有關(guān)，筆者亦然此論。南選是唐中央為收取溪洞地區(qū)職官任命權(quán)的政策，已有學(xué)者對此進(jìn)行深入探討。費(fèi)孝通曾指出，血緣社會的特點(diǎn)之一即“血緣所決定的社會地位不容個人選擇”，此境況顯然非中央集權(quán)政府所愿。隨著唐代嶺南嶺北社會文化差異逐漸縮小，中央政府改變溪洞社會選官制度的愿望愈發(fā)強(qiáng)烈。隋代嶺南總管承制署渠帥為刺史、縣令時，尚是“上大悅”的結(jié)果。但唐代君主已對此制深惡痛絕：貞觀十八年廣州都督蕭齡上奏曰：“嶺南州縣多用土人任官，不顧憲章，唯求潤屋……又守領(lǐng)之輩，年別取妻，不限多少，各營別弟（第），肆情侵奪”，太宗皇帝令“并皆禁斷”。但據(jù)高宗總章二年（669年）嶺南仍州縣官“不由吏部，委都督選擇土人補(bǔ)授”推測，“禁斷”一事當(dāng)不了了之。高宗上元年間，唐中央宣布在嶺南實(shí)施南選，“遣郎官、御史為選補(bǔ)使”，以“簡補(bǔ)廣、交、黔等州官吏”。南選實(shí)施后，嶺南刺史、縣令的任命權(quán)收歸中央，從而斷絕了溪洞酋豪賴以傳承的政治土壤。上元年瀧州陳氏之所以對道場進(jìn)行維護(hù)，是希望中央政府不要推行南選制度，或不要改變?yōu){州政權(quán)在其家族內(nèi)部傳承的現(xiàn)狀。

據(jù)《道場銘》，道場在維護(hù)后迅速破敗。才一二十年間，已是“佛寺之摧殘”。當(dāng)是因唐中央未取消南選制度，瀧州陳氏心愿未遂，對道場維護(hù)不再盡心。

三、從道場再次維護(hù)看武后至玄宗時期溪洞地區(qū)政局嬗變

道場第二次維護(hù)與修建、初次維護(hù)相比，政治意味表達(dá)相對隱晦，至少未見添加皇帝畫像、石像，瀧州陳氏以“佛寺之摧殘”“悲像教之凌遲”為說辭，于道場南“造釋迦尊像一座”，似乎是為弘揚(yáng)佛法。但據(jù)《道場銘》“屬圣神皇帝御紺殿以撫十方，動金輪以光八表……就日與慧日俱明，油云共法云同覆”等吹捧武則天的言辭看，此次維護(hù)亦是政治工程。瀧州陳氏悲像教凌遲的緣由，當(dāng)是武則天在圣歷元年（698年）籍沒馮君衡家族、強(qiáng)制推行南選一事（詳后）。

唐以前，歷代中央政府對溪洞酋豪均持包容態(tài)度：梁西江俚帥陳文徼攻略高涼，朝廷派宗室安撫；冼夫人之兄冼挺任南梁州刺史時曾“侵略傍郡，嶺表苦之，夫人多所規(guī)諫”，亦未見中央鎮(zhèn)壓。武德至高宗朝，唐中央基本沿襲前代做法：武德六年崗州刺史馮士翙叛，“咸討降之，復(fù)其位”；武德八年欽州都督寧長真反，長真去世后，子據(jù)襲刺史職務(wù)后仍反，“群臣請擊之，太宗不許”，派使者宣諭；唐太宗曾指責(zé)馮盎“侵掠不已”，但馮盎朝覲后，“賞予不可計”；馮盎孫馮子猷公然囚禁高宗所派使臣，并強(qiáng)迫其中一人納賄，使臣?xì)w京“奏其狀”，高宗“命納焉”。在此等寬松氛圍下，南選定難推行。至武則天圣歷元年，此境況才發(fā)生改變，高力士（本名馮元一）家族覆滅是政策轉(zhuǎn)變之標(biāo)志。據(jù)《高公（力士）神道碑》載：“圣歷中，潘州（今廣東茂名）府君捐館舍，子君衡襲其位焉。”此時南選已推行二十余年，但高涼馮氏明顯毫不在意。結(jié)果“按察使摧折高標(biāo)……飛語上聞。帝閽難叫，家遂籍沒”。唐中央對馮君衡家族打擊力度十分徹底，致其家族連馮君衡喪禮都不能操辦。馮君衡家族籍沒是武則天殺雞儆猴、強(qiáng)制推行南選的舉措。按《舊唐書·高力士傳》，高力士于圣歷元年被送入宮，與其父“圣歷中”襲位記載相符，其家族即覆滅于該年。而陳集源《道場銘》寫于圣歷二年正月，暗示道場第二次維護(hù)與馮君衡家族覆滅有關(guān)。此次維護(hù)應(yīng)是為提高瀧州陳氏對“矯誣罪”的“免疫力”。endprint

馮君衡家族覆滅是中央政府以血腥手段解決溪洞酋豪割據(jù)問題的開端。此后，眾多溪洞酋豪世家先后遭遇變故。欽州寧氏衰落于唐中宗神龍二年（706年），廣州都督周仁軌追斬寧承基，“殺掠其部眾殆盡”。康州陳氏當(dāng)衰落于開元初年：康州陳氏酋首陳承親曾任恩州刺史，于開元二年（714年）去世。其去世后，恩州酋帥便“日尋干戈”，直至開元四年畢守恭“雖臨之以兵危，而開之以恩信”后，才“化梟為人”，暗示陳承親之死并不尋常。學(xué)界也以陳承親亡故為康州陳氏敗落先兆。

自龍龕道場修建后，瀧州陳氏便不斷通過道場做政治文章，以求唐中央庇護(hù)。但在中央政府決心鏟除溪洞酋豪勢力的背景下，瀧州陳氏終難幸免。據(jù)記載，開元十六年，“春、瀧等州僚首領(lǐng)瀧州刺史陳行范，廣州首領(lǐng)馮仁智、何游魯叛”。按《舊唐書·楊思勖傳》，陳行范為“瀧州首領(lǐng)”，其瀧州陳氏成員身份當(dāng)無疑異。按《楊公（思勖）墓志銘》，陳行范叛亂時任“登州刺史”，證明唐中央已開始針對瀧州陳氏，將家族酋領(lǐng)遠(yuǎn)調(diào)它州。據(jù)陳行范“據(jù)數(shù)十州渠魁，欲割據(jù)江嶺”之記載，此次動亂是溪洞酋豪群體反叛，可視為中央政府與豪酋世家在溪洞管理層面的最終博弈。叛亂失敗后，楊思勖“斬其黨六萬級”，豪酋勢力遭受重大打擊，漸逝于歷史長河，龍龕道場也隨瀧州陳氏衰亡而湮沒。

結(jié)語

在宗教被社會各階層廣泛認(rèn)可后，宗教便不再是單純的文化現(xiàn)象，而是一股對政治、經(jīng)濟(jì)、軍事均能產(chǎn)生深刻影響的社會力量。龍龕道場發(fā)展歷程即為證明：瀧州陳氏雖世代信佛，但在南朝太平年代，并未見其家族修道場弘法，反而在局勢動蕩年代修建道場，并在北壁正中刻當(dāng)陽畫像，證明龍龕道場修建主要緣于政治需要。道場首次維護(hù)，重點(diǎn)是添加一座皇帝石像；再次維護(hù)，瀧州陳氏特意請陳集源作《道場銘》為武則天歌功頌德。顯然，瀧州陳氏維護(hù)道場之用心仍在政治?？傮w上看，龍龕道場主要用作瀧州陳氏家族的政治裝裱，不能將其簡單視作佛教教化道場。龍龕道場的修建見證了瀧州陳氏家族的崛起，兩次維護(hù)見證了中央政府用行政、暴力手段將溪洞社會納入正州體系的政策轉(zhuǎn)變，亦見證了嶺南俚僚部族由相對獨(dú)立到逐步納入國家統(tǒng)治之過程。雖然瀧州陳氏通過道場做不少政治文章，但在中央收取溪洞豪酋職務(wù)世襲權(quán)的大背景下，瀧州陳氏終不能幸免。最終，家族首領(lǐng)陳行范不欲失去瀧州掌控權(quán)，起兵造反，瀧州陳氏因此衰落。龍龕道場也隨之湮沒，空余《道場銘》給后人回味。

【責(zé)任編輯：杜敬紅】endprint