金烏、龍鳥與太陽或太陽大氣光象關(guān)聯(lián)性圖說
——并論章丘焦家大汶口文化遺址一件特殊玉器內(nèi)涵

□ 顧萬發(fā)

金烏、龍鳥與太陽或太陽大氣光象關(guān)聯(lián)性圖說
——并論章丘焦家大汶口文化遺址一件特殊玉器內(nèi)涵

□ 顧萬發(fā)

注：

1.圖一中的背壺實際象征一只鳥，這只鳥與較為全面的太陽大氣光象對應(yīng)。圖一：1及圖一：4最易于說明。

2.圖一：1背壺中帶雙旋臂的近似“S”形實際是幻日，其位置所在本質(zhì)意義上屬于翅膀附近，背壺兩耳屬于翅膀，其上的線帶屬于幻日環(huán)。圖一：4對應(yīng)大氣光象的幻日未采用近似“S”形，采用的是常見的圓形表示法。

3.圖一：5陶背壺在相對于圖一：1及圖一：4的類似位置之彩繪表現(xiàn)的也是太陽大氣光象，從其造型看，顯然是飛鳥的造型；更為特殊的是，該飛鳥造型像弗利爾玉璧三層昆侖壇臺·太陽柱造型內(nèi)刻畫的神鳥一樣，也對應(yīng)具體的太陽大氣光象：主要是22°暈、上下切弧即帕瑞弧及海內(nèi)克弧等等。

4.從3的論述看，圖一：1兩個近似“S”形圍繞的中間圓形之邊界及圖一：4兩個圓形圍繞的中間那個圓形之邊界最好應(yīng)視為22°暈。

5.圖一：1中的近似“S”形與章丘市焦家出土大汶口文化玉神物（圖一：2）身飾近似“S”形類似，都屬于表示太陽大氣光象的。圖一：1中的近“S”形表示幻日，那么圖一：2中的近似“S”形是視為真太陽呢還是幻日呢？我們認(rèn)為：

（1）我們知道，高廟文化以來的對應(yīng)太陽大氣光象神鳥的展翅造型之雙翅膀?qū)?yīng)的太陽大氣光象內(nèi)容包括幻日成分。也有對應(yīng)太陽大氣光象的鷹鳥為側(cè)視造型，其中側(cè)視者像圖一：3這樣者，其兩側(cè)翅膀是以平面變形的方式表示的，其上的虎獠牙代表幻日，整個鷹鳥造型中心的神面為真太陽神。

（2）從高廟文化以來，與真太陽或及幻日有關(guān)的側(cè)視展翅神鳥，其在中心位置的特寫圖象，若與太陽大氣光象造型有關(guān)的話都是真太陽，其兩翅膀?qū)?yīng)的幻日，有的有表現(xiàn)，像圖一：3，多數(shù)均未表現(xiàn)，像圖一：6、8、9等；另圖一：7造型較為特殊，有學(xué)者認(rèn)為其應(yīng)是兩只鳥繞一只鱉，我們認(rèn)為這是正確的。不過為何畫這樣的圖像呢？從洪山廟仰韶文化甕棺上彩繪圖像綜合地看，其應(yīng)是有一定信仰含義的。我們認(rèn)為其中的鱉與太陽大氣光象對應(yīng)，其上的圓形應(yīng)該是擬形太陽和鱉的大概造型的，整個圖像表示太陽陽氣生發(fā)以至于產(chǎn)生辟邪和起死回生的效應(yīng)。這樣的話，整個圖像兩側(cè)的小鳥就最可能代表真太陽兩側(cè)的幻日。

（3）太陽大氣光象神鳥中的太陽若特別表現(xiàn)的話，都位于神鳥中心，沒有位于其他位置的。雖然圖一：8、10漢畫中出現(xiàn)圓形中有鳥的圖像，其實這圖形中的鳥是當(dāng)時流行日中有金烏的說法，或者更確切地說是對于太陽黑子的藝術(shù)表達。一般情況下依然是傳統(tǒng)的可以早到高廟文化的神鳥負(fù)太陽的造型，像圖一：8。至于圖一：15，許多論著中都予以引用，但是對于原彩陶而論，實際是一種錯誤的畫法，原圖此位置的點實際是定位的，即使有其他功用，也絕不會是真太陽，歷代“金烏負(fù)日圖”沒有太陽位于神鳥之背這樣表示法的。這一問題我在相關(guān)文章中已經(jīng)論及，此不贅述。至于圖一：11～14中的四象，龍、虎、玄武中的圓形不在身上，朱雀身上的圓形在翅膀上，這與我們所謂的太陽大氣光象神鳥無關(guān)，因為四象中的這些圓形是星官的代表。

（4）圖二：1顯然是一鳥的造型，可視其為鳥的簡筆畫。圖二：2三里河之鳥首形神物，從其彎曲形看，也像是神鳥的簡筆畫，其身飾有一菱形，這應(yīng)該視為是真太陽的特殊造型。圖二：4也很像是鳥的簡筆畫，但更應(yīng)為龍蛇身，不過有鳥類之翼。紅山文化、趙寶溝文化曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)神鳥之身為龍形或同時蘊含龍形，像圖二：5、6、8等；那斯臺神鳥的“C”形化（圖二：8），即呈現(xiàn)一般所謂紅山文化的豬龍形構(gòu)圖、小山趙寶溝文化陶器中的鳥首龍身（圖二：5）、可能具有鸮耳的豬首龍身羽翅神物（圖二：6）等，也應(yīng)視為是與太陽有關(guān)的圖像。良渚文化中也發(fā)現(xiàn)有這類案例，像圖二：4（與圖二：8密切相關(guān)）。綜合地看，圖二：1～3即是鳥的簡筆畫，又同時融入龍身的設(shè)計，是鳥龍融合的一種表現(xiàn)形式。

（5）鳥龍融合的現(xiàn)象在文獻中也有一些相關(guān)記載，像《左傳》等文獻中記載的太昊、少昊，從文字學(xué)角度看，都與太陽有關(guān)，從文獻的角度看則太昊又與伏羲、龍等有關(guān)，少昊名摯則顯然又與鷹神有關(guān)。這也在一定程度上說明龍、鳥與太陽的密切相關(guān)性。

良渚文化中也發(fā)現(xiàn)太陽呈現(xiàn)為典型的云氣龍形狀（圖二：9），夏商時期不少與太陽大氣光象造型密切相關(guān)的器蓋也以龍蛇形盤繞或以龍蛇形彩繪裝飾。表示太陽神的夏代銅牌飾神有蘊含鸮形的，也有蘊含龍形的，商周時期表示太陽神上帝之饕餮也常發(fā)現(xiàn)有明確表示的龍身者；

圖一

圖二

圖三

（6）在高廟文化、大汶口文化、屈家?guī)X文化、龍山文化中，“S”形可以適宜地表示太陽周邊的光氣，在所述文化中除了高廟文化外，其他文化中“S”形也可以適宜地表示真太陽或幻日。仰韶時代、龍山時代的所謂“旋目”神之“旋目”有的就是以近似“S”形（有的是單旋符形）的真太陽予以表示的。至于仰韶文化彩陶中的所謂“旋目神”，我認(rèn)為應(yīng)與魚有關(guān)；

（7）從中國早期在鳥身表現(xiàn)太陽大氣光象的材料看，還沒發(fā)現(xiàn)有只表示幻日而不表示真太陽的。從圖二、圖三及相關(guān)論述看，圖一：2應(yīng)該是鳥龍的融合物，表明造型的龍身從另外的角度又可理解為簡筆畫似的鳥身。也由此，其身負(fù)太陽才更合乎傳統(tǒng)的自高廟文化以來對應(yīng)包括真太陽或及幻日在內(nèi)的“金烏負(fù)日”類圖像之設(shè)計邏輯。因此我們認(rèn)為圖一：2之章丘焦家這件特殊玉器身之兩側(cè)所飾的近“S”形，與同時代的有關(guān)這類造型類似，應(yīng)視為是帶旋臂的真太陽。當(dāng)然這類近似“S”形的造型從本文的討論看，有時也用于表示幻日，像圖一：1。

順言及：圖一：2這件器物據(jù)有關(guān)學(xué)者和發(fā)表簡報的作者介紹，是公安繳獲而來的，當(dāng)時有的專家認(rèn)為該器紋飾估計是偽刻的，從本文的討論尤其是圖一：1看，該器物應(yīng)該還是極其珍貴和富有學(xué)術(shù)價值的真品無疑。

6.對于以上討論的問題我們需要補充的是，我們討論大氣光象的時候，有的明確言明一些圖像與太陽大氣光象有關(guān)，但是單依圖像造型而論，那些被我們說成是真太陽、幻日的造型及相關(guān)圖像，理論上有的也可能與真月亮、幻月等有關(guān)，因為真月亮（包括菱形的真月亮）、22°幻月、22°月暈、22°月暈的下下切弧、幻月環(huán)等也是可以時不時地被觀測到的。不過由于我們觀測到的月亮大氣光象多數(shù)不像太陽大氣光象那樣更為清晰、復(fù)雜、被關(guān)注度高，同時太陽總體上更為世人所重視，又相對更多地與統(tǒng)治者或一些始祖神物神話關(guān)聯(lián)等等，所以一般還是論為太陽大氣光象。另，需要特別提出的是，從陶寺一座國王墓葬中具有石家河文化風(fēng)格的一對相疊玉神面分別為一陰一陽雕刻的情況看，由于月亮大氣光象有時也會呈現(xiàn)出類似太陽大氣光象的造型，所以其時確實也有把月亮大氣光象神與太陽大氣光象神造型視為相類的思維存在。

更為明確的一個案例是牛河梁遺址一座紅山文化貴族墓葬的死者兩手各有一只黿，明顯具有雌雄特征。我們曾經(jīng)提出過凌家灘八角符玉版與玉龜甲組合中蘊含太陽大氣光象，所以與龜造型類似的黿也相應(yīng)地可對應(yīng)這類大氣光象，只不過紅山文化這一對是雌雄的，顯然應(yīng)該對應(yīng)太陽及月亮兩個大氣光象，寓意神人巫師掌握日月乾坤，與荊州車橋戰(zhàn)國銅戈“蹲踞式”太一神腳踏日月的圖像內(nèi)涵有所類似。注意紅山文化牛河梁遺址死者胸有一對以往被認(rèn)為是“玉豬龍”的器物，我們認(rèn)為其是由鸮、狗熊、蛇等不同物種組合的造型。這些“玉豬龍”中融入鸮的造型應(yīng)與鸮的特性利于死者有關(guān)（鸮為鳥，若羽化在天的神靈，在朝晚出現(xiàn)意味著能夠保護死者、引領(lǐng)靈魂、溝通生死等。良渚文化中的所謂“龍形紋”“神獸紋”、山東及華西系統(tǒng)龍山時代和后石家河文化諸多玉雕神人神物或其它玉器上的神人神物、新砦陶器蓋上的“簇羽鸮面紋”、多數(shù)商周的饕餮紋中均蘊含有鸮元素。二里頭文化綠松石牌飾有的是較為單純的鸮，有的是鸮及有關(guān)神獸的融合，我們可以肯定地說，綜合地說看都蘊含有典型的鸮元素，尤其是鸮的簇羽、額頭、鼻子“菱形”等。有的牌飾上端的鱗片似紋并不是龍鱗，而應(yīng)是鸮羽，有的心形符也應(yīng)屬于鸮頭上端的俯視造型。大甸子墓地的彩繪牌飾、齊家文化、三星堆文化銅牌飾與二里頭文化綠松石牌飾類似），融入狗熊與其具有冬眠再生之我特征有關(guān)，融入龍蛇應(yīng)與其蛻皮、冬眠之“再生”能力有關(guān)。另，這一對“玉豬龍”不僅成對而且方向相反，說明其還可能蘊含另外一層意思，即可能與幻日環(huán)上向左右方向運行的幻日有關(guān)（而非對應(yīng)太陽及月亮），以表明死者與真太陽相應(yīng)的地位。其實可以明確論證為對應(yīng)太陽及月亮大氣光象的材料還有一些，像著名的河姆渡象牙雕刻圖像中的兩對神鳥及其中心圖案，分別對應(yīng)真太陽-幻日-暈-切弧及真月亮-幻月-暈-切弧等。