成都民俗黃龍溪“燒火龍”的文化分層透視研究

嚴(yán)小英，孫德朝

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成都民俗黃龍溪“燒火龍”的文化分層透視研究

嚴(yán)小英，孫德朝

四川師范大學(xué)體育學(xué)院，成都，610101。

本文采用文獻(xiàn)資料、實(shí)地考察等研究方法，基于人類學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)的學(xué)科理論，從民俗活動開展與承襲、民俗文化傳承與發(fā)展的角度出發(fā)，對民俗活動進(jìn)行文化分層透視。研究以黃龍溪“燒火龍”為例，在梳理黃龍溪“燒火龍”歷史發(fā)展脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，結(jié)合地域人文環(huán)境，從文化分層的四個(gè)層面闡釋黃龍溪“燒火龍”這一民俗活動的文化特質(zhì)，研究認(rèn)為：器物層面重視祭祀與圖騰文化表達(dá)；制度層面凸顯崇敬天地的思維認(rèn)知；行為層面體現(xiàn)個(gè)人與社會屬性的雙重契合；觀念層面凸顯出天人合一的思想。

民俗活動；黃龍溪；燒火龍；文化分層

民俗，是指特定國家或民眾群體在改造自然、發(fā)展自己的實(shí)踐活動中，創(chuàng)造、選擇或凝聚、升華而成的程式化的、不成文的規(guī)矩與活動[1]。民俗活動是人們思維認(rèn)知和社會實(shí)踐行為的濃縮、提煉和表達(dá)，民俗活動本身具有唯一性、歷史性、整合性、傳承性的文化意涵，是民族文化的重要構(gòu)成要素。時(shí)至今日，在文化大繁榮、大發(fā)展的背景下，多元文化間交互碰撞，民俗活動開展與承襲、民俗文化傳承與發(fā)展的問題日益凸顯。理清民俗活動的文化特質(zhì)與意涵，是探索民俗活動在新時(shí)期轉(zhuǎn)換性發(fā)展的研究基礎(chǔ)。本文特以成都市民俗活動——黃龍溪“燒火龍”為例，展開民俗活動文化分層的透視研究。

1 成都市民俗活動——黃龍溪“燒火龍”的歷史源流

1.1 黃龍溪“燒火龍”的衍生——地域人文環(huán)境的滋養(yǎng)

黃龍溪位于府河與鹿溪河交匯之處，東漢末年，渾黃的鹿溪河水注入府河，形狀宛如虬龍。此奇異景觀被稱為“黃龍渡清江”，“黃龍溪”之名由此而來[2]。黃龍溪坐落在地勢平坦、河川交縱、四季分明、物產(chǎn)豐富自古便有天府之國美譽(yù)的成都平原（如圖1）。富庶、融洽的自然人文環(huán)境，形成了獨(dú)具特色的成都文化特質(zhì)：和諧包容的文化氣度、開拓創(chuàng)新的文化精神、崇文重教的文化傳統(tǒng)等[3]，并滋養(yǎng)了各式各樣的民俗活動，包括：大型廟會、熊貓燈會、金沙太陽節(jié)、龍獅文化、川劇變臉、茶藝等，表達(dá)了人們對美好生活的期冀，這些民俗活動歷史悠久、影響廣泛，形成了自己獨(dú)特的展演形式。其中，黃龍溪“燒火龍”極具典型性和代表性。

圖1 黃龍溪地理位置圖

注：圖片來源于黃龍溪博物館

1.2 黃龍溪“燒火龍”發(fā)展的歷史脈絡(luò)

筆者前后3次前往黃龍溪古鎮(zhèn)進(jìn)行實(shí)地考察，查閱和梳理當(dāng)?shù)毓诺鋾墨I(xiàn)，結(jié)合對黃龍溪“燒火龍”源生的口述史采集。關(guān)于“燒火龍”的起源，現(xiàn)留存有兩種典故與傳說?！盁瘕垺逼鹪纯趥髦唬合鄠骼畋蓱?yīng)龍治理鹿溪河冒犯了燭龍。兩龍相爭，把小小的黃龍溪折騰的不成模樣。一日，兩條龍看著眼前的一片瘡痍，頓覺慚愧。燭龍一頭扎進(jìn)鹿溪河游到北方鐘山，應(yīng)龍也在修好大堰后飛到青龍場。為了紀(jì)念兩條龍對生命的敬畏，黃龍溪人每逢佳節(jié)都會舞起火龍感謝和懷念。“燒火龍”起源口傳之二：相傳當(dāng)年劉備率軍入蜀，行至黃龍溪古佛洞一帶駐扎。諸葛亮夜觀天象，忽見云呈龍形化五彩。晨起見鹿溪河水帶著黃泥流入府河清澈的水流之中，宛如游龍。遂告于劉備說：“曹丕已篡位，天移漢祚在蜀，請?jiān)缋^大統(tǒng)以安天下?！辈痪脛湓诔啥挤Q帝立國。《四川通志》載有：“建安二十四年，黃龍現(xiàn)武陽赤水九日乃去”[4]。黃龍溪所建黃龍廟，便是出于蜀漢開國皇帝劉備的授意，為紀(jì)念“受命之祥”而建的祭祀廟。舊時(shí)每年農(nóng)歷四月，官府都得入黃龍廟祭祀黃龍真人，祈求風(fēng)調(diào)雨順?！包S龍”歷代被看做是政治清明、天下太平之吉兆。關(guān)于黃龍溪“燒火龍”的起源，學(xué)界多認(rèn)為：源于東漢，興于南宋，傳承至今。

歷經(jīng)1 800多年演進(jìn)至今，黃龍溪“燒火龍”的展演形式發(fā)生了明顯變革：時(shí)間改為正月十五的元宵燈節(jié)，1988年、1989年成功的在雙流、新津、成都市的春節(jié)晚會上進(jìn)行了表演，并參加了成都市第21屆、25屆燈會展；參加1995年四川成都民間藝術(shù)“三絕”展演會，獲“絕藝一等獎(jiǎng)”；1996年，雙流縣黃龍溪鎮(zhèn)因此獲得“中國民間藝術(shù)——火龍之鄉(xiāng)”的美譽(yù)[5]；2000年，火龍隊(duì)在?？谘莩?，經(jīng)德國、比利時(shí)、盧森堡、荷蘭四國國家電視臺聯(lián)合攝制專題片，贏得了很好的對外宣傳的機(jī)遇；2001年應(yīng)邀參加了第21屆世界大學(xué)生運(yùn)動會閉幕式表演；2008年被確定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象[6]。

圖2 燭龍、應(yīng)龍傳說圖

注：圖片拍攝于黃龍溪博物館

2 成都市民俗活動—黃龍溪“燒火龍”文化分層闡釋

2.1 黃龍溪“燒火龍”展演白描

筆者于2016年元宵節(jié)黃龍溪博物館體驗(yàn)了“燒火龍”全程：演出伊始，數(shù)十名上身赤裸頭戴草帽的大漢，隨著音樂奮力舞動一條蛇身、鹿角、虎眼、獅鼻、牛耳、鷹爪、馬鬃、魚鱗、獸角的金色長龍[7]。金色龍身配以赤色龍鱗威嚴(yán)肅穆：金龍一字排開蓄勢待發(fā)，謂之“一字長龍”；龍頭高昂，龍尾上下左右不停擺動，謂之“神龍擺尾”；龍身伴隨著龍頭不停扭動翻轉(zhuǎn)，謂之“翻江倒海”；龍身隨著龍頭折合成一條波浪紋，上下跳躍，謂之“飛龍?jiān)谔臁?；龍頭追逐龍尾從龍身中段穿越而出，謂之“戰(zhàn)龍擺陣”。此為“燒火龍”民俗的上闋——出龍。下闋緊扣“燒”龍過程。在亢奮激昂的音樂鼓點(diǎn)中，眾人手持煙火對準(zhǔn)龍身進(jìn)行噴射、燒灼，火龍被舞出各種花樣，曲直伸展、擺首跳躍、上下翻騰、前后閃躲，猶如一條鮮活的金龍被大火灼燒所做出的反抗與掙扎，烈焰蓬身，浴火重生。剎那間，巨龍翻涌，火光沖天，煙霧彌漫，人聲鼎沸。掌聲、樂聲、歡呼聲，聲聲入耳；燈光、閃光、焰火光，光光奪目。

2.2 黃龍溪“燒火龍”文化的分層透視

在華夏文化的認(rèn)知譜系上，“龍”乃四靈（龍、鳳、麒麟、龜）之首，為祥瑞之靈物，國人施以敬畏?！褒垺币嘀髟缀麸L(fēng)喚雨、驚濤掠浪，在中華民族的歷史譜系中有著特殊的寓意和象征。“舞龍”這一民俗身體活動項(xiàng)目，歷史悠久、文化意涵濃郁?！拔椠埼幕笔侵腥A民族極具認(rèn)同感的文化符號標(biāo)識，在川西地區(qū)的舞龍文化中，黃龍溪的“燒火龍”具有典型性和代表性?！敖忉屓祟悓W(xué)派”創(chuàng)始人克利福特·格爾茨認(rèn)為：一種將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式之中通過符號在歷史上代代相傳的意義模式稱之為文化。通過文化的符號體系，人與人得以相互溝通、傳承延續(xù)，并發(fā)展出對人生的知識及對生命的態(tài)度[8]。這一態(tài)度，在黃龍溪“燒火龍”中體現(xiàn)為信奉巫祝、崇敬天地、重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等文化符號意涵。

圖3 黃龍溪“燒火龍”文化分層透視模型圖

對文化現(xiàn)象進(jìn)行符號研究、對符號進(jìn)行文化解析，是文化研究的兩種范式。由此，衍生出文化符號研究的兩種路徑：（1）是文化符號學(xué)即從文化的觀點(diǎn)看符號學(xué)；（2）是符號學(xué)在文化研究中的應(yīng)用，將符號學(xué)運(yùn)用于對文化現(xiàn)象的解釋[9]?！吧眢w符號文化”具有動態(tài)性、傳播性、共享性等文化特征[10]，黃龍溪“燒火龍”亦歸屬于一種“身體符號文化”，在“燒火龍”身體活動展演的過程中，筆者將由表及里、由外而內(nèi)地對黃龍溪“燒火龍”進(jìn)行文化分層透視，建立黃龍溪“燒火龍”文化分層透視模型（如圖3所示）。

2.2.1 器物層面——重視祭祀與圖騰文化的表達(dá)“燒火龍”是一項(xiàng)融武術(shù)、舞蹈、音樂于一體的民俗身體活動，對于扎制、裝飾、舞姿、配樂等程序十分考究?！盁瘕垺被顒又信c“龍”相關(guān)聯(lián)的焰火、撐桿、樂器、服裝等器物本身只是生活工具，因被使用在“燒火龍”這一民俗身體活動上，它們便成為頌揚(yáng)神明功德的文化符號器物標(biāo)識，是勞動人民團(tuán)結(jié)合作的象征。黃龍溪“燒火龍”器物式樣豐富，研究將逐一闡釋分析。器物一：被燒的“火龍”，黃龍溪傳承千年的民俗活動為何被燒的是“龍”，而不是“馬”、“?！?？顯然，這里突出的是“龍”文化本身，“龍”乃四靈之首，“龍文化”在中華民族中極具文化認(rèn)同感。舞龍這一民俗的身體活動，就是古代封建統(tǒng)治階級以及被統(tǒng)治階級表達(dá)對宇宙大地的敬畏、對神靈自然的畏懼之情而產(chǎn)生的，大部分身體動作都兼具朝拜、祈求的表達(dá)，帶有濃厚的祭祀、圖騰、宗教、信仰、神話色彩；器物二：“燒火龍”的伴奏樂器（鼓、鑼、鈸、馬啷子、嗩吶[11]）奏出的最原始音律或莊嚴(yán)肅穆、或余韻悠長，是古代農(nóng)民訴諸心聲的表達(dá)方式，表達(dá)出對天地的贊揚(yáng)、對滋養(yǎng)萬民神靈的祈拜；器物三：燒火龍的工具（火把和焰火），“火”：具有驅(qū)除邪惡、追逐光明的意涵，用火光火焰來追逐對于和平、繁衍、生息的文化思考。正是基于“燒火龍”民俗對器物重視程度的考證，才凸顯出歷代傳承者們對圖騰文化和祭祀文化的敬重和信賴。

2.2.2 制度層面——凸顯出崇敬天地的思維認(rèn)知 《荀子·王制》中有“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四時(shí)不失者，故五谷不絕，而百姓有余食也”。春末種苗已經(jīng)下地，農(nóng)人期盼和風(fēng)順雨，秋季豐收。舊時(shí)每年四月，官府都得入黃龍廟祭祀黃龍真人，以祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登；上達(dá)皇室、下至黎民，通過“燒火龍”這一身體活動形式，表達(dá)出對天地的崇敬和對美好生活的向往，是在農(nóng)耕文化的背景下人們思維認(rèn)知的凸顯與表達(dá)。時(shí)至今日，隨著旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、黃龍溪旅游產(chǎn)品的開發(fā)以及旅游品牌的打造，民俗活動“燒火龍”作為其重要元素和典型文化符號標(biāo)識，開展時(shí)間由舊時(shí)四月更變?yōu)檎拢ㄔ?jié)）。因黃龍溪地理區(qū)位優(yōu)越、歷史文化悠久、展演形式別具一格，加之地方對于旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的支持與鼓勵(lì)，吸引了海內(nèi)外的游客的參與，以祈求身體健康、諸事順利；隨著信息技術(shù)的發(fā)展與進(jìn)步，“燒火龍”受關(guān)注度增加、輻射范圍擴(kuò)大，進(jìn)一步推動了“燒火龍”的發(fā)展與民俗文化的傳播。在各個(gè)時(shí)期以不同形式或時(shí)間開展民俗身體活動，凸顯出人們對天地敬畏的思維認(rèn)知。

2.2.3 行為層面——個(gè)人與社會屬性的雙重契合傳統(tǒng)“燒火龍”活動的儀式莊重，活動開場時(shí)需要宮燈、牌燈，伴有象征性的蝦兵蟹將排兵布陣，盡顯威儀，活動之中“燒火龍”的參與者將自己的身體融入到這樣一社會性集體活動之中。在“燒火龍”參與行為的層面，人的行為有兩種態(tài)度：一種為工具格的態(tài)度，它力求產(chǎn)生符合我們目標(biāo)的結(jié)果，而迫使自己觀察世界，分析自我的所作所為可能產(chǎn)生的影響；另一種為道德格的態(tài)度，這種態(tài)度促使自我不顧他人，不考慮事件的決定論去講話、行事。在個(gè)人與社會的關(guān)系問題上，馬克斯·韋伯[12]認(rèn)為所謂行為的基本矛盾就是責(zé)任道德與信念等道德之間的矛盾。在黃龍溪“燒火龍”活動儀式上，人們行為態(tài)度的“格”的交叉呈現(xiàn)。隨著社會的發(fā)展、群體認(rèn)知等多方因素動態(tài)轉(zhuǎn)變，為完成祭祀活動、凸顯崇拜觀念，每一個(gè)體均持工具格的態(tài)度觀察社會環(huán)境、約束個(gè)體行為，意在與集體、社會的主流價(jià)值認(rèn)知方向趨同，融入到“燒火龍”民俗活動之中。同樣是伴隨音樂，通過身體活動的參與和展演，現(xiàn)代“燒火龍”活動中節(jié)慶、休閑、娛樂、觀賞的意味逐漸濃郁，個(gè)體在行為上凸顯出更多道德格的態(tài)度，注重表演形式以烘托群體氛圍，而忽略了文化表達(dá)的深內(nèi)涵

2.2.4 觀念層面——體現(xiàn)出天人合一的思想 最初“燒火龍”屬于一種祭祀儀式。在當(dāng)時(shí)君權(quán)神授、崇尚自然、敬畏神靈的社會認(rèn)知環(huán)境下，“燒火龍”滿足了封建統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的多元文明訴求?！盁瘕垺逼鹪吹膬蓚€(gè)傳說都應(yīng)正了封建時(shí)期人對君權(quán)神授的臆想和推測，認(rèn)為是天賜吉兆需要“燒火龍”與天意進(jìn)行呼應(yīng)，從而天人感應(yīng)、及時(shí)反饋。封建統(tǒng)治階級通過主導(dǎo)這一活動鞏固統(tǒng)治、收束民心；被統(tǒng)治階層通過參與這一活動表達(dá)對政治穩(wěn)固、生活美滿的祈愿，以至達(dá)成了高度統(tǒng)一的社會文化認(rèn)同。亦或說，這是一個(gè)雙向發(fā)展的結(jié)果：一方面“燒火龍”通過融入當(dāng)時(shí)的社會環(huán)境，掌握社會經(jīng)驗(yàn)；另一方面“燒火龍”介入社會經(jīng)驗(yàn)，又是對社會體系的一個(gè)再展演的過程?！疤烊撕弦弧笔寝r(nóng)耕文明的主流思想，黃龍溪“燒火龍”作為民俗的祭祀活動，個(gè)人以約定俗成的身體活動展現(xiàn)的形式尋求認(rèn)同，社會通過約定俗成的身體活動來凝聚力量、統(tǒng)一價(jià)值，并且借助某一特定的器物進(jìn)行承載和傳承，繼而表達(dá)天時(shí)地利人和的文明訴求。

3 結(jié) 論

黃龍溪“燒火龍”這一民俗活動，是區(qū)域人們思維認(rèn)知、文化認(rèn)同以身體活動為載體的展演與表達(dá)，凸顯出區(qū)域人們對天地的崇敬、對“龍”文化的認(rèn)同，流露出“天人合一”的傳統(tǒng)思想。“燒火龍”活動中以人的身體活動為載體，將個(gè)人與社會的屬性雙向契合。展開黃龍溪“燒火龍”發(fā)展的歷史源流、文化特質(zhì)分層透視的研究，旨在厘清和闡釋黃龍溪“燒火龍”的文化特質(zhì)與意涵。為在新時(shí)期，黃龍溪“燒火龍”轉(zhuǎn)換性發(fā)展的研究奠定基礎(chǔ)。

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[7] 解憲生，舒云久，張曉林，何 汛.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究——黃龍溪“火龍燈舞”保護(hù)現(xiàn)狀及發(fā)展對策[J].成都理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2008（03）：21~24.

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On the Cultural Stratification of Folk Culture Activity Called “Spray the ‘Dragon’ with Fireworks” in Huanglongxi Chengdu

YAN Xiaoying, SUN Dechao

Institute of P.E. College of Sichuan Normal University, Chengdu Sichuan, 610101, China.

With the methods of literature, field investigation and so on, based on the subject theories of anthropology, folklore and history, this paper takes Huanglongxi as an example in the perspective of the inheritance and development of folk culture. On the basis of the historical and cultural context of "spraying the ‘dragon’ with fireworks", combining with the geographical and humanistic environments of Huanglongxi, the author interprets the folk cultural characteristics of Huanglongxi from four levels of "cultural stratification"（artifact level, system level, behavior level, and concept level）.The research level holds that the artifact level attaches great importance to the expression of sacrifices and totem culture; the system level emphasizes the cognition of respecting the earth; the behavior level embodies the double conjunction of personal and social attributes, and the concept level highlights the thought of harmony between man and nature.

Folk activities; Huanglongxi; Spray the ‘dragon’ with fireworks; Cultural stratification

1007―6891（2017）06―0082―03

10.13932/j.cnki.sctykx.2017.06.21

G852.9

A

2017-06-05

2017-06-09

2014年度國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目——藏彝走廊民族傳統(tǒng)體育文化符號研究（14BTY077）階段性成果。