少數(shù)民族社區(qū)地方感的塑造與生態(tài)文化的傳承
——以西雙版納傣族為例

徐麗姣

文化視點

少數(shù)民族社區(qū)地方感的塑造與生態(tài)文化的傳承
——以西雙版納傣族為例

徐麗姣

人地關系和諧發(fā)展是我國建設的重要工作之一。對生態(tài)文化的發(fā)展與傳承能成為內(nèi)在動力驅動人們自覺保護環(huán)境。在少數(shù)民族地區(qū)，生態(tài)文化對民族自身的發(fā)展和社會生態(tài)文明建設具有積極、重要的作用。如何挖掘、保護與利用生態(tài)文化，并使其得到傳承與發(fā)展，對民族地區(qū)的社會發(fā)展具有重要意義。文章以西雙版納傣族社區(qū)為研究對象，通過實地調(diào)查社區(qū)人群地方感的塑造，挖掘民族群體在地方感塑造過程中產(chǎn)生的豐富生態(tài)文化，思考該地區(qū)生態(tài)文化的傳承與發(fā)展。

少數(shù)民族社區(qū) 地方感 生態(tài)文化 傳承

來源于各民族地區(qū)的地方性知識與情感價值觀，蘊含著深厚的人地關系和諧發(fā)展思想和生態(tài)環(huán)境保護智慧與知識，對生態(tài)保護實踐具有一定的指導意義。地方知識情感價值觀與技能是民族地區(qū)地方感的重要因子，同時社區(qū)地方感的塑造與生態(tài)文化的傳承具有相輔相承的作用。社區(qū)進行地方感與生態(tài)文化的傳承教育，能夠在傳承和發(fā)展民族優(yōu)秀的地方知識與生態(tài)文化的同時推進社區(qū)的和諧發(fā)展。

一、地方感的塑造與生態(tài)文化傳承的關系

地方感是人類關于地方與世界、自我與環(huán)境的聯(lián)系。地方感是對地方情感的反映，也是生產(chǎn)地方的動力，地方感的建構過程產(chǎn)生了地方的塑造與重塑過程[1]。生態(tài)文化特指人類與自然環(huán)境發(fā)生互動關系的所有文化內(nèi)容，是一個民族在適應、利用和改造環(huán)境及其被環(huán)境所改造的過程中，在文化與自然互動關系的發(fā)展過程中所積累和形成的知識和經(jīng)驗[2]。

地方感與生態(tài)文化具有互相聯(lián)系的內(nèi)涵聯(lián)系。地方感在塑造過程中涉及的文化內(nèi)容大多包含生態(tài)文化的因子，社區(qū)居民對地方深厚的情感可以成為建設、改造、發(fā)展地方的動因。以西雙版納傣族社區(qū)為例，傣族與環(huán)境聯(lián)系的地方感塑造的空間層次為：生存環(huán)境空間、聚落空間、庭院空間。傣族傳統(tǒng)的日常活動空間又分為主要活動空間和次要活動空間。主要活動空間有：山林地區(qū)、水域、住家、寺廟。次要活動空間為：農(nóng)田、竜山、寨神與寨心區(qū)、庭院。傣族主要對應的地方感層次為：生存環(huán)境價值觀、村寨結構感知、庭院景觀意識。傣族通過知覺形成的價值觀念，把自然環(huán)境與生命聯(lián)系起來，形成生態(tài)因果直鏈型的“森林—水—田—糧—人”關系[3]，地方感構成的生存環(huán)境價值觀、村寨結構感知、庭院景觀意識都可以反映出傣族樸素的生態(tài)環(huán)境價值觀，每一個環(huán)境層次都有傣族深具特色的與自然融合、合理利用環(huán)境的生態(tài)意識。而這些具有生產(chǎn)地方的感知意識與技能，是傳承本民族生態(tài)文化的重要因素。而選擇具有價值的地方感與生態(tài)文化內(nèi)容進行傳承與發(fā)展，對民族社區(qū)的物質(zhì)與精神體系的發(fā)展有十分重大的意義。

二、少數(shù)民族社區(qū)地方感傳承與生態(tài)文化教育的構建

教育是在民族地區(qū)進行地方感傳承與民族生態(tài)文化傳承的重要手段之一，社區(qū)教育為地方性的優(yōu)秀文化傳承提供先行條件。地方感與生態(tài)文化的教育一是能夠提高社區(qū)居民素質(zhì)。教育社區(qū)成員具有環(huán)境文化知識，能運用生活技能與環(huán)境和諧交流，提高生活質(zhì)量。在物質(zhì)層面上，通過學?；蛏鐣C構向社區(qū)成員傳播生態(tài)文化知識和民族文化傳承培訓；在精神層面上，教育要協(xié)助成員參與地方建設，提升社區(qū)意識、塑造社區(qū)形象。二是促進社區(qū)環(huán)境改善與和諧發(fā)展。認清社區(qū)環(huán)境問題及其根源，找出解題方法，從而舒緩甚至解決問題。

（一）構建的主要內(nèi)容

少數(shù)民族社區(qū)的地方感傳承和生態(tài)文化教育內(nèi)容應該是地方化、生活化和多元化的。通過對傣族地區(qū)進行的地方感研究，可以總結出傣族的生態(tài)文化與地方感內(nèi)涵是有融合及互補內(nèi)容的。少數(shù)民族的地方性知識往往都要包含生產(chǎn)、生活、及觀念性的內(nèi)容等方面。傣族社區(qū)的教育文化知識也可以通過文化特質(zhì)提取、歸納出其文化知識體系?？蓚鞒械膬?nèi)容大致分為：生產(chǎn)內(nèi)容、生活內(nèi)容和觀念性內(nèi)容。生產(chǎn)內(nèi)容包含：農(nóng)耕過程及產(chǎn)生的文化?？勺鳛猷l(xiāng)土教育的內(nèi)容，能運用生活技能與環(huán)境和諧交流為地方感的回歸尋找物質(zhì)及情感依據(jù)。生活內(nèi)容包含：自然景觀與文化景觀。自然景觀以聚落周圍環(huán)境為主，傳授本族聚落周圍的自然環(huán)境知識，是地方生態(tài)教育的基礎內(nèi)容，文化景觀又分為物質(zhì)文化景觀和非物質(zhì)文化景觀。傳承居民的地方價值觀、經(jīng)濟流動景觀、文化氛圍景觀。主要為地方的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境觀念，傳承特有的地方環(huán)境價值觀。

（二）構建的形式

（1）社區(qū)機構組織。社區(qū)內(nèi)的各種組織機構，包括文化局、學校、宗教場所都可以為生態(tài)文化教育提供場所及必要的資源，而社區(qū)政府帶領下的鄉(xiāng)鎮(zhèn)老年人、婦女、團員等組織團體又可以成為參與、組織、宣傳生態(tài)文化教育的中堅力量。例如傣族社區(qū)內(nèi)人群一般分為三個組活動，老年組（50～60歲）、中年組（36～50歲）、青年組（20～35歲），他們在社區(qū)內(nèi)組織活動并常與其他社區(qū)聯(lián)系，可以發(fā)揮組織力量。而宗教場所也是族群認同的知識傳承機構，并具有較大影響力，也可以成為地方生態(tài)環(huán)境知識傳承主體。

（2）社區(qū)內(nèi)部村民自發(fā)組織。居民小區(qū)自發(fā)組織的社區(qū)教育形式。在此形式里，最具有影響力的教育者為民族精英與宗教人員，能帶領村民傳承傳統(tǒng)地方文化情感精髓。傣族社區(qū)內(nèi)民族精英與宗教教育人士接受的學校教育與宗教教育年限比例較高，他們不僅在傳統(tǒng)知識與社會地位上是權威，對地方傳統(tǒng)情感的保持度上也有較高自覺性。

（三）社區(qū)內(nèi)不同群體構建的生態(tài)文化教育傳承框架

生態(tài)教育要根據(jù)社區(qū)發(fā)展的現(xiàn)實狀況，體現(xiàn)出社區(qū)教育為社區(qū)發(fā)展服務的特色，不同群體的居民應該根據(jù)自己的身份特征與社會責任，承擔與接受不同層次的生態(tài)教育，在教育的內(nèi)容選擇上還應該考慮社區(qū)內(nèi)不同人群的實際需求。（1）村民群體。教育內(nèi)容為正向傳統(tǒng)地方感保持觀念，生態(tài)環(huán)境保護的行為。傳授者為地方民族精英、宗教人士等。組織者為民間組織、宗教、政府、企業(yè)等。傳授形式可以為政府、村寨、企業(yè)等的培訓、會議或各種民間組織活動等；（2）政府人員。教育內(nèi)容為正向的傳統(tǒng)地方感保持觀念，生態(tài)環(huán)境保護的簡單系統(tǒng)知識，地方情感與社區(qū)發(fā)展的關系。傳授者為地方民族精英、宗教人士、相關專家等。組織者為政府部門如文化局、環(huán)保局等等。傳授形式可以為政府組織的學習、培訓進修等活動等；（3）民族精英與宗教人士。教育內(nèi)容為生態(tài)環(huán)境的簡單系統(tǒng)知識。傳授者為學校教師、相關專家等。組織者以政府、宗教協(xié)會、公司為主。傳授形式為培訓、會議以及宗教活動等；（4）企業(yè)人士。企業(yè)特指在地方借助物質(zhì)與人力資源盈利的單位組織。例如就地建設的旅游景區(qū)，企業(yè)需要有可持續(xù)發(fā)展建設的能力。教育內(nèi)容為生態(tài)環(huán)境的簡單系統(tǒng)知識。傳授者為地方民族精英、學校教師、相關專家等。組織者以公司、民間活動為主。傳授形式為培訓、會議以及宗教活動等。

少數(shù)民族社區(qū)的地方感塑造和生態(tài)文化傳承要為社區(qū)發(fā)展做出貢獻，通過教育的形式能更好的傳承地方生態(tài)文化，教育是促進社區(qū)發(fā)展的重要手段之一。在民族社區(qū)“教育傳承—文化推進—社區(qū)發(fā)展”的互進關系中做好生態(tài)文化的傳承發(fā)展工作對地方發(fā)展具有重要意義。

[1]Yi-Fu Tuan．Space and Place:The Perspective of Experience[M]．London:Minneapolis,1974．

[2]郭家驥．生態(tài)文化論[J]．云南社會科學,2005(06):82～84．

[3]刀國棟．傣族歷史文化漫譚[M]．北京:民族出版社,1996:26～27．

（作者單位：云南師范大學文理學院）

本文系云南省教育廳課題“地方依戀視角下的民族地區(qū)舊城改造與傳統(tǒng)文化保護研究——以西雙版納為例”(編號：2011Y473)。

徐麗姣（1984-），女，傣族，云南臨滄人，講師，研究方向：文化地理。