河湟花兒會(huì)習(xí)俗的形成與活動(dòng)形式研究

呂一冉

摘要：根據(jù)花兒流傳的實(shí)際情況，學(xué)術(shù)界普遍將花兒劃分為洮岷花兒和河湟花兒。河湟花兒又可以稱(chēng)為“河州花兒”，本文主要以河湟花兒會(huì)中最具特點(diǎn)的“老爺山花兒會(huì)”為研究對(duì)象。老爺山花兒會(huì)作為河湟花兒的重要載體，不僅僅是一場(chǎng)音樂(lè)盛會(huì)，還更是一項(xiàng)民俗活動(dòng)。筆者通過(guò)對(duì)老爺山花兒會(huì)進(jìn)行田野調(diào)查與對(duì)其國(guó)家級(jí)傳承人馬得林先生進(jìn)行采訪，并且對(duì)學(xué)界相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行分析，茲從河湟花兒會(huì)的來(lái)源及歷史聯(lián)系、河湟花兒會(huì)的活動(dòng)形式、河湟花兒會(huì)的社會(huì)價(jià)值三個(gè)方面進(jìn)行闡述。

關(guān)鍵詞：河湟流域 老爺山花兒會(huì) 宗教祭祀 活動(dòng)形式

中圖分類(lèi)號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-3359（2017）20-0021-03

河湟流域大致包括青海省東部的省會(huì)城市西寧市及下屬的大通、湟中以及湟源三縣；海東地區(qū)的平安、互助、循化、民和、樂(lè)都、化隆六縣；海南地區(qū)的貴德縣以及甘肅省的臨夏回族自治州等。由于這一帶是湟水流域、湟水與黃河交匯的地方，所以將這些地方統(tǒng)稱(chēng)為河湟流域。①大通縣地處河湟谷地，屬溫帶大陸性氣候，每年農(nóng)歷六月六日正是初夏時(shí)節(jié)，氣候最為宜人。在大通縣除了“老爺山花兒會(huì)”之外，還有“娘娘山花兒會(huì)”以及“鷂子溝花兒會(huì)”等，這些地區(qū)均為風(fēng)景秀美的景區(qū)。大通縣自周朝到漢代，就有古羌人出沒(méi)，并且該地區(qū)為中原通向西藏、中亞的通道，各種文化在這里交融吸納。老爺山作為大通回族土族自治縣的中心，當(dāng)?shù)厝嗣竦男叛龌顒?dòng)也主要集中在這里。

大通縣老爺山又稱(chēng)為“北武當(dāng)”“元朔山”，由于山頂原本有一座太元宮，敬奉的是關(guān)公，故取名為老爺山。老爺山位于大通縣橋頭鎮(zhèn)東邊的北川河河畔，地處農(nóng)業(yè)較為發(fā)達(dá)的河湟谷地，距離青海省政治文化中心西寧市僅四十公里左右，交通十分便利，每逢農(nóng)歷六月初六，生活在這里的漢族、回族、土族等花兒歌手紛紛從各地趕到這里，來(lái)參加這場(chǎng)花兒盛宴。河湟花兒是老百姓們追求愛(ài)情的一種表達(dá)方式，是年輕男女抒發(fā)愛(ài)慕之情的民歌，也是當(dāng)?shù)厝嗣裨陂e暇之余的娛樂(lè)活動(dòng)，花兒會(huì)為此提供了重要的場(chǎng)所，其對(duì)于當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕罹哂兄匾纳鐣?huì)意義。

一、河湟花兒會(huì)的來(lái)源及歷史聯(lián)系

花兒研究者們一般都認(rèn)為花兒會(huì)大多與佛教或道教寺廟的大型宗教活動(dòng)相聯(lián)系，花兒會(huì)由最初的朝山會(huì)逐漸演變?yōu)閵嗜说募瘯?huì)，但花兒會(huì)與宗教祭祀是否有直接的內(nèi)在聯(lián)系卻是相關(guān)研究人員一直爭(zhēng)論的問(wèn)題。

（一）河湟花兒會(huì)的來(lái)源

在眾多花兒會(huì)中大多都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，即：無(wú)論是河湟流域還是洮岷一帶的花兒會(huì)，都與朝山祭祀活動(dòng)不可分割，如大通老爺山花兒會(huì)、樂(lè)都瞿曇寺花兒會(huì)、互助丹麻花兒會(huì)、臨夏松鳴巖花兒會(huì)、民和七里寺花兒會(huì)以及湟中南朔山花兒會(huì)等。在學(xué)術(shù)界，由于沒(méi)有相關(guān)史料記載，故對(duì)河湟花兒會(huì)的來(lái)源及產(chǎn)生時(shí)間一直存在分歧。針對(duì)這一問(wèn)題，筆者將目前學(xué)術(shù)界關(guān)于河湟花兒會(huì)的來(lái)源存在的主要兩種觀點(diǎn)進(jìn)行以下陳述：

1.河湟花兒會(huì)來(lái)源于宗教祭祀活動(dòng)

支持這種觀點(diǎn)的學(xué)者主要有趙存祿、趙宗福等。趙存祿先生認(rèn)為花兒會(huì)很可能是通過(guò)宗教廟宇由善男信女們引起的，在經(jīng)過(guò)歷史的演變后，原本敬神的宗教儀式慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)閺R會(huì)，最終形成花兒會(huì)。②趙宗福先生在《花兒通論》③中提到部分年輕人在祭祀時(shí)除了祭拜神佛外，還會(huì)憧憬美好的愛(ài)情，除了默默地祈求之外還將這種夙愿通過(guò)歌聲表達(dá)出來(lái)。久而久之，唱花兒就變成了朝山會(huì)中的重要內(nèi)容。直到社會(huì)發(fā)展，原本朝山會(huì)的宗教迷信內(nèi)容大大減少，最終純粹成為了花兒會(huì)。

2.河湟花兒會(huì)與宗教祭祀活動(dòng)無(wú)直接聯(lián)系

支持這種觀點(diǎn)的專(zhuān)家學(xué)者早期主要有王浩與黃榮恩、郗慧民等。王浩與黃榮恩認(rèn)為花兒是民間文藝，來(lái)源于人民群眾之中，雖然花兒中許多內(nèi)容包含了宗教色彩，但不能以偏概全認(rèn)為花兒會(huì)是由求神拜佛引起了。郗慧民也認(rèn)為花兒和宗教祭祀沒(méi)有內(nèi)在的聯(lián)系，并通過(guò)兩個(gè)觀點(diǎn)進(jìn)行闡述，其一是宗教祭祀雖然和花兒會(huì)在同一時(shí)間同一地點(diǎn)進(jìn)行，但是參與祭祀的人主要為宗教人士，參加花兒會(huì)的大多為愛(ài)好音樂(lè)的人民群眾，二者互不干涉。其二是除了在花兒會(huì)現(xiàn)場(chǎng)演唱花兒之外，還有許多集會(huì)場(chǎng)所也會(huì)有花兒表演。除此之外，支持上述這種觀點(diǎn)的專(zhuān)家還有老爺山花兒會(huì)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人馬得林先生，他認(rèn)為花兒是民歌的一種，演唱的內(nèi)容主要是以愛(ài)情為主并且題材十分浪漫，這與封建傳統(tǒng)的宗教祭祀是不太可能融合的。而是恰巧在祭祀時(shí)參與者眾多，氣候又十分宜人，許多表現(xiàn)欲強(qiáng)烈的人們就想借此機(jī)會(huì)賣(mài)弄才能，參與者愈來(lái)愈多最終有了花兒會(huì)的雛形。

（二）河湟花兒會(huì)的歷史聯(lián)系

關(guān)于河湟花兒會(huì)尤其是老爺山花兒會(huì)的產(chǎn)生年代學(xué)術(shù)界大多認(rèn)為產(chǎn)生于明代。根據(jù)之一是1926年大通縣官員聶守仁在《甘肅大通縣風(fēng)土調(diào)查錄》中所提到：“山歌野曲，番漢相雜”，以及清代詩(shī)人吳鎮(zhèn)的“花兒饒比興，番女亦風(fēng)流”的詩(shī)句可以看出花兒在當(dāng)?shù)亓餍械臓顩r；④根據(jù)之二是在當(dāng)?shù)匕傩罩惺鞯囊粋€(gè)傳說(shuō)故事：相傳明朝永樂(lè)年間，永樂(lè)太子不愿繼承父親的皇位并拒絕文武大臣的任何勸說(shuō)，只愿意潛心修仙，最終選擇了風(fēng)景秀麗的“北武當(dāng)”，并與農(nóng)歷六月六當(dāng)天到達(dá)老爺山。當(dāng)?shù)赜械匚坏娜藗儬?zhēng)相接待永樂(lè)太子，還有許多看熱鬧的百姓們，老爺山周?chē)松饺撕＃纬闪顺綍?huì)。在朝山會(huì)之后，一位來(lái)自亞門(mén)莊的藏族姑娘長(zhǎng)壽姐，在眾人面前表演了一曲花兒，動(dòng)聽(tīng)的歌聲吸引了無(wú)數(shù)人的注意。長(zhǎng)壽姐所演唱的花兒就是如今的《東峽令》，也叫《老爺山令》，此時(shí)花兒會(huì)大體就這樣形成了。

筆者認(rèn)為無(wú)論是花兒會(huì)的來(lái)源或者斷定其產(chǎn)生的年代，這些理由雖然都有各自的道理，但并不完全充分。由于沒(méi)有充分的史料記載，我們不能簡(jiǎn)單地通過(guò)民俗事象或者傳說(shuō)故事來(lái)下結(jié)論，還需對(duì)該地區(qū)的自然環(huán)境、人文背景等因素進(jìn)行充分的分析與調(diào)查。正如喬建中先生在《甘肅、青?；▋簳?huì)歷史成因初探》一文中提到的一樣：一種民間藝術(shù)是否能在某一社會(huì)環(huán)境生存，有很多復(fù)雜因素，但關(guān)鍵看它是否能直接、生動(dòng)地反映那個(gè)地區(qū)人民對(duì)自然、對(duì)社會(huì)、對(duì)人生的種種感受和愛(ài)心，花兒就是如此。

二、河湟花兒會(huì)的活動(dòng)形式

傳統(tǒng)的河湟花兒會(huì)主要分為朝山會(huì)與花兒演唱兩大部分，由于河湟地區(qū)各個(gè)花兒會(huì)會(huì)期不定，花兒會(huì)活動(dòng)的日程也不盡相同。老爺山花兒會(huì)于每年農(nóng)歷六月初三開(kāi)幕，至初七結(jié)束，為期五日。六月初六是活動(dòng)最重要的日子，也就是當(dāng)?shù)乩习傩湛谥械摹罢兆印?，?dāng)天主要是整個(gè)花兒會(huì)的高潮，各個(gè)會(huì)場(chǎng)舉行不同規(guī)模的花兒比賽。

（一）朝山會(huì)

明代萬(wàn)歷年間，“真武信仰”在老爺山當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了廣泛的影響，再加上真武廟的建成，百姓們進(jìn)行祭祀等相關(guān)民俗活動(dòng)，逐漸產(chǎn)生了朝山會(huì)。作為一項(xiàng)祭祀活動(dòng)，朝山會(huì)有著完整的儀式，筆者通過(guò)今年對(duì)老爺山花兒會(huì)的田野調(diào)查了解到參與者首先會(huì)在村廟里排練預(yù)演，農(nóng)歷六月初六進(jìn)行登記，自己帶口糧20斤。祭祀儀式開(kāi)始期間，不得抽煙喝酒與請(qǐng)假，身穿統(tǒng)一的祭祀服飾，凡事都以“善”為先。整個(gè)朝山會(huì)的儀式主要分為“升幡、降幡、行香、朝山”四部分。

（二）花兒演唱

朝山會(huì)結(jié)束之后的花兒主要是由八個(gè)民族用漢語(yǔ)進(jìn)行演唱，但在老爺山花兒會(huì)現(xiàn)場(chǎng)參與的民族主要還是以漢族、土族、藏族和回族為主，最初演唱者僅限未婚的青年男女，如今沒(méi)有特殊限制。從演唱內(nèi)容來(lái)看，根據(jù)對(duì)老爺山花兒會(huì)傳承人馬得林老師的著作與采訪得知在老爺山花兒會(huì)中演唱的花兒主要分為“草本花兒”與“大傳花兒”兩大類(lèi)?！安荼净▋骸奔磦鹘y(tǒng)花兒，演唱內(nèi)容主要圍繞著生活中的各種事物，不論日月星辰、花草樹(shù)木以及飛禽走獸都可以成為其歌唱的對(duì)象；“大傳花兒”演唱的內(nèi)容主要是歷史故事或名人軼事。在老爺山花兒會(huì)中除了以演唱花兒為主之外，還有民間小調(diào)及青海賢孝等許多其他的傳統(tǒng)音樂(lè)體裁。

三、河湟花兒會(huì)的社會(huì)價(jià)值

大通縣自古以來(lái)多民族混居，其獨(dú)特的人文背景使得該地?fù)碛胸S厚的文化財(cái)富，曾先后兩次被文化部命名為“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。但在較長(zhǎng)的一段歷史時(shí)期內(nèi)當(dāng)?shù)卮嬖谥罅康奈拿づc半文盲，他們無(wú)法通過(guò)閱讀進(jìn)行學(xué)習(xí)。因此，花兒及其他藝術(shù)形式除了娛樂(lè)功能之外，還成為當(dāng)?shù)乩习傩樟私鈿v史故事或其他知識(shí)的來(lái)源。1989年，在馬得林先生擔(dān)任大通縣斜溝中學(xué)歷史教師時(shí)發(fā)現(xiàn)學(xué)生對(duì)書(shū)本上的知識(shí)感到枯燥乏味，馬老師決定將歷史事件編成花兒唱詞，邊講歷史課，邊唱花兒。幾節(jié)課下來(lái)教學(xué)效果顯著，孩子們不但記住了教學(xué)內(nèi)容，還會(huì)唱了花兒，但因?yàn)榛▋罕臼恰耙扒?，在課堂上教唱花兒是不被傳統(tǒng)倫理允許的，最終馬老師因此被辭退。但如今包括大通縣老爺山花兒會(huì)在內(nèi)的河湟花兒已成為我國(guó)珍貴的人類(lèi)文化遺產(chǎn)，近年來(lái)受到了相關(guān)學(xué)者以及大通縣相關(guān)機(jī)構(gòu)組織的關(guān)注。如今老爺山花兒會(huì)已經(jīng)不僅僅進(jìn)行朝山會(huì)與花兒競(jìng)演兩項(xiàng)活動(dòng)了，2000年，大通縣將老爺山花兒會(huì)定名為“六月六花兒會(huì)暨物資交流大會(huì)”，2005年將花兒會(huì)發(fā)展成為文化旅游節(jié)，最終在2010年將其定為“中國(guó)·青海老爺山花兒會(huì)”。老爺山將秀美的自然景觀與具有特色的民俗活動(dòng)結(jié)合到一起，不但帶動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，還將花兒這一優(yōu)秀的民歌形式傳承了下去。由于花兒演唱者包含多種民族這一屬性，花兒會(huì)的發(fā)展對(duì)于協(xié)調(diào)民族關(guān)系，促進(jìn)各民族間文化感情的交流有著深遠(yuǎn)的意義。

注釋?zhuān)?/p>

①吉狄馬加：《青海花兒大典》，西寧：青海人民出版社，2010年第1版，第2-5頁(yè)。

②趙存祿：《“花兒”的“來(lái)龍去脈”再探》，《青海湖》，1961年版第12期。

③趙宗福：《花兒通論》，青海人民出版社，1989年4月第1版，第1-345頁(yè)。

④吳彥博：《老爺山花兒會(huì)的歷史淵源》，《青海日?qǐng)?bào)》，2013年10月18日，第011版。

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