對中國武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“本土化”問題思考

明 磊，石愛橋

（1.上海師范大學(xué) 體育學(xué)院，上海200234；2.武漢體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，湖北 武漢430079）

對中國武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“本土化”問題思考

明 磊1，石愛橋2

（1.上海師范大學(xué) 體育學(xué)院，上海200234；2.武漢體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，湖北 武漢430079）

運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析法，在分析了中國武術(shù)當(dāng)代發(fā)展存在的文化流失問題之后，對中國武術(shù)本土化發(fā)展問題進(jìn)行了理論上的思考。研究認(rèn)為：中國武術(shù)本土化缺失著實(shí)已經(jīng)成為制約中國武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育乃至整個(gè)中國傳統(tǒng)文化發(fā)展不可回避的問題；在中國武術(shù)本土化的過程中，不應(yīng)當(dāng)為本土情結(jié)所左右，而應(yīng)當(dāng)在深厚、健全的民族情感的基礎(chǔ)上作出理性的反思和把握。中國武術(shù)本土化的理性回歸來自于“中華民族的偉大復(fù)興掀起了中國武術(shù)本土化回歸的浪潮”“中國武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化自省的使然”“中國武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化傳承的呼喚”“中國武術(shù)本土化的理性回歸是武術(shù)國際化進(jìn)程的前提”。指出中國武術(shù)“本土化”的回歸，不僅是中國武術(shù)文化理論自信、道路自信、制度自信的理性回歸，同時(shí)也是推進(jìn)中國武術(shù)現(xiàn)代化、國際化發(fā)展的根本和基礎(chǔ)。只有在中國武術(shù)“本土化”的基礎(chǔ)上，武術(shù)國粹才能發(fā)揚(yáng)光大、惠及后人，文化瑰寶才能綻放出永遠(yuǎn)璀璨的光芒。

本土化；缺失：中國武術(shù)：發(fā)展：思考

隨著現(xiàn)代科技及市場經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，世界格局進(jìn)入了一個(gè)“全球化”的時(shí)代。同經(jīng)濟(jì)、文化的全球化一樣，體育的全球化作為一個(gè)客觀存在，已經(jīng)成為歷史發(fā)展的必然。在體育全球化發(fā)展的浪潮中，西方體育文化借助其強(qiáng)勢文化的發(fā)展，滲透到世界各國民眾生活之中。在體育步入“全球化”進(jìn)程的今天，“以西方價(jià)值觀念為主導(dǎo)的體育全球化構(gòu)成了對民族體育文化的擠壓”［1］，已經(jīng)不可避免地出現(xiàn)了“本土化”與“西方化”“民族化”與“全球化”的對峙局面，我國本土的民族傳統(tǒng)體育也無法擺脫這種困境。

中國武術(shù)作為我國土生土長的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，在中華大地這片肥沃的土地上伴隨著華夏兒女的繁衍生息繼承和發(fā)展了數(shù)千載。在這千年的歷史演進(jìn)中，中國武術(shù)從最初的格殺之技發(fā)展成為宮廷、民間的娛樂劍舞，從遍及市井的勾欄瓦舍深入到街前巷外的百姓人家，已經(jīng)在“閑來時(shí)造拳，忙來時(shí)耕田”中成為中國人固有的一種生活方式、一種精神寄托。然而到了清朝末年，由于西方體育文化的強(qiáng)勢入侵、擴(kuò)張和占領(lǐng)，使其發(fā)展空間受到了前所未有的沖擊和擠壓，使得中國武術(shù)在國人心中的地位急劇下滑。“話語權(quán)的喪失”“生存空間的擠壓”“發(fā)展的邊緣化”“西方模式化”，以及“嫁接”“復(fù)制”“模仿”等問題一直困擾著曾經(jīng)輝煌的中國武術(shù)。諸多問題的存在，使我們恍然明白原來在中國武術(shù)發(fā)展過程中，最不應(yīng)該成為問題的問題，反而成為最為嚴(yán)重的問題，那就是中國武術(shù)本土化的缺失。

1 本土化與中國武術(shù)的本土化

“本土化”，英文為Indigenization，最早是社會(huì)學(xué)與人類學(xué)常用的概念。從語意上來說，還具有“在本地原有某種物質(zhì)基礎(chǔ)上生長”的意蘊(yùn)［2］。隨著本土化理論的深入發(fā)展，20世紀(jì)后期本土化開始成為世界范圍內(nèi)的運(yùn)動(dòng)。一般來說，“本土化”主要包括兩個(gè)層面，第一個(gè)層面指的是外域文化的本土化。即他國（本國）文化在本國（他國）的傳播過程中，吸收本國（他國）文化而進(jìn)行適度的本土性改造，逐步形成具有本民族（他民族）特色，適應(yīng)于本國（他國）、本地（他地）或本民族（他民族）的某種性質(zhì)或狀態(tài)；另一個(gè)層面指的是本國文化的本土化。即土生土長于本國或本地的、具有本民族鮮明特色的文化，在經(jīng)過長期的轉(zhuǎn)變后，達(dá)到廣泛適應(yīng)于本國、本地、本民族的某種性質(zhì)或狀態(tài)。從這兩個(gè)層面可以看出，文化的本土化發(fā)展是文化賴以生存的基礎(chǔ)。無論是本國文化還是他國文化，倘若沒有了本土化的根基，該文化就會(huì)失去賴以生存和延續(xù)的土壤，最終將會(huì)走向枯竭和滅亡。而在文化本土化的過程中，文化的發(fā)展與本國或他國的文化傳統(tǒng)、民族習(xí)性、生活方式、價(jià)值追求等又有著緊密的聯(lián)系。

在體育本土化的研究中，歐陽柳青教授曾做過兩種解釋：“一是中國土生土長的體育活動(dòng)進(jìn)一步在全國普及，成為大眾體育經(jīng)常的形式和內(nèi)容；二是外來體育在中國的同化，進(jìn)一步融入中國文化之中，成為中國本土體育?！保?］中國武術(shù)的本土化內(nèi)涵同樣包含著兩個(gè)方面：一方面表現(xiàn)為“中國武術(shù)他國本土化”，即如同西方快餐文化肯德基、麥當(dāng)勞的他國本土化發(fā)展一樣，中國武術(shù)的他國本土化發(fā)展；另一方面表現(xiàn)為“中國武術(shù)本國本土化”，即中國武術(shù)作為我國土生土長的民族文化在中國本國的發(fā)展。追溯中國武術(shù)的本土化問題，不難發(fā)現(xiàn)，在農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)展過程中，中國武術(shù)的本土化問題特征并不明顯，因?yàn)槟菚r(shí)各國之間的文化交往還相對落后，不同的文化之間也不構(gòu)成威脅，武術(shù)的本土文化無須刻意維護(hù)就能夠自然存在著。然而，自近現(xiàn)代以來，隨著全球化步伐的日漸加速，“不同文化之間的聯(lián)系更加廣泛，彼此的威脅也日益嚴(yán)重，所以各民族國家和地區(qū)的文化都把維護(hù)自身的存在看作神圣的職責(zé)”［4］。在這個(gè)敏感的時(shí)期里，像中國武術(shù)這樣的民族傳統(tǒng)體育的本土化發(fā)展問題，自然成為當(dāng)代中國民族體育乃至世界各國民族體育發(fā)展共同面對的突出問題。

2 中國武術(shù)從“文化失語”到“本土化缺失”

全球化的過程是一個(gè)雙向的過程，“既面臨著一個(gè)全球化的過程，又面臨著一個(gè)民族化的過程，既是一個(gè)進(jìn)步擴(kuò)大開放的過程，同時(shí)又是一個(gè)進(jìn)一步弘揚(yáng)民族文化的過程”［5］。在這個(gè)雙向過程中，西方強(qiáng)勢文化的入侵對各種主流文化造成了不同的邊緣化。相對于西方體育文化來說，中國武術(shù)文化當(dāng)屬邊緣文化。在中國武術(shù)的本土發(fā)展和國際化進(jìn)程中，作為邊緣文化的中國武術(shù)有著繼續(xù)被擠壓、被邊緣化的趨勢。在中國社會(huì)的今天，中國武術(shù)的生存空間日漸狹小，在國人心目中的地位已經(jīng)逐漸被籃球、足球、健美操等西方體育所代替；中國武術(shù)的認(rèn)同感越來越低，青少年群體對中國武術(shù)的認(rèn)知程度越來越低，把跆拳道、空手道認(rèn)作中國武術(shù)的大有人在；中國武術(shù)的話語缺失，學(xué)習(xí)武術(shù)的人群越來越少，成為桎梏武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的枷鎖，以至于有學(xué)者認(rèn)為“跆拳道將中國武術(shù)踢出賴以生存的大都市”，同時(shí)也有人擔(dān)心中國武術(shù)在西方體育的擴(kuò)張中淪為體育大觀園中的“后庭花”。從某種意義上來說，這些疾呼與擔(dān)憂反過來更讓我們警醒和反思，警醒中國武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)的當(dāng)代問題，反思中國武術(shù)從“文化失語”到“本土化缺失”的悲涼歷程。

如果說近代以前的中國武術(shù)發(fā)展還沒有本土化的概念，那么在鴉片戰(zhàn)爭之后西方體育的強(qiáng)勢入侵時(shí)，武術(shù)發(fā)展的本土化意識才初現(xiàn)端倪。1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，我國民族傳統(tǒng)體育在西方體育文化的強(qiáng)力撕裂下全面崩潰，以武術(shù)為首的民族傳統(tǒng)體育長期的“中心地位”逐漸失落。為了重新構(gòu)建中國武術(shù)在中華民族體育文化中的中心地位，國人開始了積極向西方體育學(xué)習(xí)的進(jìn)程，而本土化缺失的問題也伴隨著中國武術(shù)在不斷向西方學(xué)習(xí)的過程中日顯突出。

辛亥革命以后，西方體育在“救亡圖存”“尚武精神”等社會(huì)思潮的推動(dòng)下得到了快速的發(fā)展?！耙曰浇糖嗄陼?huì)為代表的西方體育組織在我國近代政府的積極支持下，基于多重戰(zhàn)略需求而積極發(fā)展我國近代體育事業(yè)，在引進(jìn)傳播近代西方體育、培養(yǎng)體育人才、開辦體育運(yùn)動(dòng)組織、舉辦運(yùn)動(dòng)競賽、推動(dòng)學(xué)校體育發(fā)展和體育學(xué)術(shù)研究等方面，作出極大的貢獻(xiàn)，從而掌控了我國近代體育的話語權(quán)，成為我國近代體育話語權(quán)的代言人。”［6］在這一過程中，中國武術(shù)在改革旗號的高呼聲中走向了首次變革，“新武術(shù)”的誕生也標(biāo)志著中國武術(shù)正式進(jìn)入體育化的發(fā)展歷程。自此之后，西方體育坐標(biāo)成為中國武術(shù)發(fā)展的新導(dǎo)向，左右著作為本土體育文化的中國武術(shù)的發(fā)展。新中國成立以后，我國體育照搬前蘇聯(lián)體育的發(fā)展模式，將體育作為一種上層建筑的文化形態(tài)來發(fā)展，使得“西方體育，特別是奧林匹克運(yùn)動(dòng)在我國的體育事業(yè)中所占的比例不斷增加，為國爭光的體育發(fā)展目標(biāo)，促使了西方體育占據(jù)體育事業(yè)的主導(dǎo)地位”［5］，而我們的民族傳統(tǒng)體育在這個(gè)時(shí)期里出現(xiàn)了嚴(yán)重的邊緣化，中國體育發(fā)展的吶喊也在“唯西方體育化”的浪潮中“萬馬喑然”。

憧憬著奧林匹克運(yùn)動(dòng)耀眼的光環(huán)，中國體育開始了全面的西方競技體育化進(jìn)程。在一段時(shí)期內(nèi)，中國體育發(fā)展的重心一邊倒地偏向了以西方體育為首的競技體育，金牌數(shù)量的多與少成為衡量中國體育發(fā)展的重要指標(biāo)。一時(shí)間，“無論是新聞媒體還是體育主管部門都圍繞著‘金牌至上’展開了工作”［7］，與金牌數(shù)量無關(guān)的非奧運(yùn)會(huì)項(xiàng)目成為無人問津的“后庭花”。在西方體育（奧林匹克運(yùn)動(dòng)）近百年的文化霸權(quán)挾持中，以中國武術(shù)為代表的中國民族傳統(tǒng)體育在西方體育話語的多重構(gòu)建、發(fā)展空間的無限擴(kuò)張中患上了嚴(yán)重的失語癥，其邊緣化程度也在中西體育主客體變化的進(jìn)程中愈演愈烈。在今天，“網(wǎng)絡(luò)、電視和報(bào)紙等重要的媒體上所能看到的大多都是西方職業(yè)體育報(bào)道，而關(guān)于民族體育文化的報(bào)道少之又少”［8］；人們喜聞樂道的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目大多是以西方體育為主導(dǎo)的體育內(nèi)容，中小學(xué)學(xué)校體育的課程內(nèi)容，全運(yùn)會(huì)、農(nóng)運(yùn)會(huì)的競賽項(xiàng)目，幾乎都是以奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)為藍(lán)本的西方體育的內(nèi)容。今天的中國大地哪里還有我們本土民族傳統(tǒng)體育的身影？體育化的中國武術(shù)哪里還有本土體育文化的深層內(nèi)涵和文化基因？

可以說寄居于體育枷鎖之下、話語缺失的中國武術(shù)，在中西體育對話中似乎已經(jīng)找不到表達(dá)中國本土文化的語言，發(fā)不出自己獨(dú)到的見解，提不出自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，其言說的方式、內(nèi)容和用以言說的術(shù)語都已經(jīng)深深地西方體育化。而本應(yīng)作為本土語言的民族話語，也在沉默中逐漸微弱，最終導(dǎo)致了整個(gè)中國民族傳統(tǒng)體育本土化意識的缺失。當(dāng)下中國武術(shù)本土化意識的缺失，使得我們的民族瑰寶正在變得我們自己都無法識別，其功能價(jià)值在不斷攀附著西方體育價(jià)值的同時(shí)，武術(shù)的文化個(gè)性也在日漸喪失。長此以往，用不了多久，我們祖先留下來的千姿百態(tài)的武術(shù)文化就將所剩無幾，博大精深的武術(shù)文化的確已經(jīng)變成一種近乎單一化的文化。以競技體育為主體的體育發(fā)展成為中國體育的官方語言，學(xué)校體育成為培養(yǎng)西方體育人才的搖籃，大眾體育中人們喜聞樂道的盡是西方體育的身影，瑜伽、健美操、籃球、足球、跆拳道、劍道等體育項(xiàng)目已經(jīng)取代了中國武術(shù)的發(fā)展地位和空間。本土化缺失著實(shí)已經(jīng)成為制約中國武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育乃至整個(gè)中國傳統(tǒng)文化發(fā)展不可回避的問題。

3 中國武術(shù)的本土化：情緒還是理性

全球化是一個(gè)不可避免的過程，又是一個(gè)充滿斗爭和爭議的過程。建立在大的世界文化背景下的各民族文化的存在，是真實(shí)的和不可消滅的。在全球化的進(jìn)程中，我們一方面追逐著一體化、標(biāo)準(zhǔn)化、數(shù)字化，另一方面也在追求著多樣化、民族化與個(gè)性化。所以在中國體育現(xiàn)代化發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)折點(diǎn)中，民族體育文化的發(fā)展是保持本土化還是堅(jiān)持全球化、是固守民族化還是選擇國際化、是選擇個(gè)性發(fā)展還是選擇共性存在，成為我們亟需考慮的問題?；诖?，對于中國武術(shù)的本土化發(fā)展，便有了出于情結(jié)還是出于理性的現(xiàn)實(shí)思考。筆者認(rèn)為由于武術(shù)本土化發(fā)展已經(jīng)成為武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的重要特征，不僅關(guān)乎著中國武術(shù)未來發(fā)展的命運(yùn)，還關(guān)乎著世界民族體育文化繁榮共存理念的偉大實(shí)現(xiàn)。對于中國武術(shù)的本土化發(fā)展，我們只有切實(shí)立足本國本土化發(fā)展，才能使得中國武術(shù)更好地進(jìn)行他國本土化發(fā)展。因此，站在“中國武術(shù)本國本土化”的立場上，對武術(shù)的“本土化缺失”問題進(jìn)行研究和討論，是中國武術(shù)發(fā)展亟需面對的重要問題。但是，在全球化這樣復(fù)雜的發(fā)展背景下，一味談?wù)撝袊湫g(shù)的“本土化”是否有待商榷，這也難免會(huì)受到一定的質(zhì)疑，因此，中國武術(shù)的本土化還存在一個(gè)情節(jié)與理性的關(guān)系問題。

中國武術(shù)本土化的合理性，存在于情結(jié)與理性的雙重關(guān)系之中?！扒榻Y(jié)”是指“心中的情感糾葛”或“深藏心底的情感”［9］，在精神分析學(xué)中指的是“被意識壓抑而持續(xù)在無意識中活動(dòng)的、以本能沖動(dòng)為核心的愿望?！保?0］在這里我們將武術(shù)本土化的“情結(jié)”界定為“由于對華夏大地或中華民族的眷念和執(zhí)著而產(chǎn)生的一種帶有矛盾、沖突乃至痛苦的民族情感”。具有這一情結(jié)的人，深知中國武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)代化、國際化已經(jīng)成為歷史發(fā)展的必然。但是，對于華夏大地或中華民族固有的眷戀和執(zhí)著，又對現(xiàn)代化、國際化表現(xiàn)出種種遲疑與沖突。不可否認(rèn)的是，在體育全球化的大潮中，本土化“情結(jié)”在一定程度上有效保持了體育的民族特色和民族自尊心的情感動(dòng)力，也在一定程度上有效扼制了西方體育文化的殖民化、本土民族體育的邊緣化。

因此，面對中國武術(shù)本土化的吶喊，我們必須作出合理性的回答，中國武術(shù)的本土化到底應(yīng)當(dāng)是一種情結(jié)的體現(xiàn)，還是一種理性的選擇？答案顯然是肯定的：中國武術(shù)本土化的實(shí)質(zhì)顯然是對中國武術(shù)合理性發(fā)展的追求，它是對中國武術(shù)未來發(fā)展的理性把握和理性選擇的結(jié)果。首先，任何本土體育文化都有著自身的文化背景、歷史傳統(tǒng)、民族特色，同時(shí)也有其自身的局限。中國武術(shù)必須堅(jiān)持民族性和民族特色的發(fā)展，才能使其在全球化的發(fā)展浪潮中保持文化的自我個(gè)性。但是，長期的自我封閉必然會(huì)使中國武術(shù)成為全球化發(fā)展的“邊陲地帶”。其次，中國武術(shù)的本土化同樣是一個(gè)在一定社會(huì)歷史情境中不斷生長、不斷更新的過程，合理吸納能夠加速這一過程的完善。第三，在中國本國土壤里孕育出來的中國武術(shù)，并不只應(yīng)適用于本土，在本土化的良性發(fā)展中能夠涉及并影響到其他民族體育文化的發(fā)展。中國武術(shù)本土化的情結(jié)與理性之間有著顯而易見的共通性和差異性。其中共通性表現(xiàn)為“強(qiáng)調(diào)民族特色的發(fā)展”，差異性表現(xiàn)為“前者注重精神家園的情感堅(jiān)守，后者則更注重對中國武術(shù)的民族性、對中國武術(shù)傳統(tǒng)的辯證否定”?；诖?，可以得出結(jié)論在中國武術(shù)本土化的過程中，我們不應(yīng)當(dāng)為本土情結(jié)所左右，而應(yīng)當(dāng)在深厚、健全的民族情感的基礎(chǔ)上作出理性的反思和把握。

4 中國武術(shù)本土化的理性回歸

4.1 中華民族的偉大復(fù)興掀起了中國武術(shù)本土化回歸的浪潮

改革開放以來，在市場經(jīng)濟(jì)建設(shè)的基礎(chǔ)上，我國經(jīng)濟(jì)實(shí)力、國際地位、世界影響等都得到了長足的發(fā)展。21世紀(jì)的今天，“中國模式”“中國道路”“中國奇跡”成為世界各國關(guān)注的焦點(diǎn)。伴隨著國力強(qiáng)盛、民族復(fù)興的浪潮，中國文化、傳統(tǒng)文化的復(fù)興和回潮悄然而至。我們知道“中華民族偉大復(fù)興必然伴隨著中華文化的繁榮興盛”，中華民族“現(xiàn)代化的發(fā)展離不開文化的繁榮，更離不開傳統(tǒng)文化的補(bǔ)給和滋養(yǎng)。”［11］因?yàn)閺闹腥A民族偉大復(fù)興的角度來講，優(yōu)先發(fā)展民族固有的傳統(tǒng)文化，對其長遠(yuǎn)發(fā)展而言具有深遠(yuǎn)的價(jià)值和意義。傳統(tǒng)文化是中華民族的核心命脈，是保障中華民族揚(yáng)帆起航的核心內(nèi)驅(qū)力。所以，在“民族復(fù)興需要文化繁榮”的時(shí)期，我們應(yīng)該充分利用一切有利于當(dāng)代中國發(fā)展的所有傳統(tǒng)文化的“古為今用”［12］。

對于中國武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展而言，本土化的回歸不僅是武術(shù)發(fā)展的歷史訴求，還是中華民族偉大復(fù)興過程中傳統(tǒng)回歸的歷史必然。在近百年的歷史演進(jìn)中，中國武術(shù)本土化缺失的確已經(jīng)成為一個(gè)不爭的事實(shí)。正如學(xué)者們指出的那樣，“我們的民族傳統(tǒng)體育，在一代代以接受西方體育為主要內(nèi)容的教育過程中，逐漸使當(dāng)代社會(huì)的主流人群對它的認(rèn)識和體驗(yàn)變得陌生。學(xué)校武術(shù)走進(jìn)了一個(gè)‘無人教’‘無人學(xué)’的境域中；競技武術(shù)的發(fā)展成為競技體育中的另類，參與人數(shù)在不斷地萎縮和孤零；老少皆愛、價(jià)值和功能多元化的武術(shù)，正成為‘弱勢群體’自娛自樂放任自流的文化存在形態(tài)”［13］。可以說正是由于中國武術(shù)在發(fā)展過程中本土化發(fā)展的缺失，才導(dǎo)致了中國武術(shù)的話語權(quán)不斷迷失、當(dāng)代發(fā)展的邊緣化程度日益嚴(yán)重，受眾人群數(shù)量不斷萎縮，導(dǎo)致中國武術(shù)汲取不了中國傳統(tǒng)文化“源泉”中的養(yǎng)料和水分。因此，在中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代背景下，在中國崛起、文化復(fù)興的進(jìn)程中，我們土生土長的中國武術(shù)選擇本土化回歸，便成為21世紀(jì)中國武術(shù)發(fā)展最為重要的發(fā)展趨勢。

4.2 中國武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化自省的使然

“文化是人類文明進(jìn)步的結(jié)晶，滲透于社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，對于人們樹理正確的世界觀、人生觀、歷史觀、價(jià)值觀，追求真善美，抵制假惡丑，具有不可代替的作用?！保?4］民族文化作為世界文化的核心，在世界文化的傳播發(fā)展過程中有著關(guān)鍵的主導(dǎo)作用。鐘敬文先生認(rèn)為“民族文化是一面明亮的鏡子，它能照出民族生活的面貌；它還是一種愛克斯光，能照透民族生活的內(nèi)在肺腑；它又是一種歷史留下的足跡，能顯示民族走過的道路；它更是一種推土機(jī)，能推動(dòng)民族文化的前進(jìn)方向。”［15］然而，在全球化的今天，西方文化作為一種強(qiáng)勢文化，在世界文化的多樣性發(fā)展中占據(jù)著主流和中心地位。特別是以美國為代表的西方國家所建立起來的文化霸權(quán)、所推行的文化擴(kuò)張，對世界各國各民族的民族文化產(chǎn)生了強(qiáng)烈的沖擊和影響。民族文化的獨(dú)立權(quán)和主體性正在不平等的互動(dòng)中走向邊緣，民族文化的生存空間、話語主權(quán)已經(jīng)受到了前所未有的挑戰(zhàn)和威脅。

從我國近代體育發(fā)展的歷程來看，西方體育文化借著西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮，以其先進(jìn)的科學(xué)性、公平性、現(xiàn)代性，快速占領(lǐng)著我國體育文化的制高點(diǎn)。面對西方強(qiáng)勢體育文化的撕裂，我們的民族體育文化表現(xiàn)出來的“低眉折腰”“卑躬屈膝”無疑是一種民族自卑心理的切實(shí)體現(xiàn)。在這樣一個(gè)發(fā)展背景下，中國本土的民族體育主體地位逐漸讓位于奧林匹克運(yùn)動(dòng)為代表的西方競技體育，走向了不斷地強(qiáng)化“他者”、維系“他者”的邊緣之路，最終使得攜帶著中華民族濃厚文化基因、情感、審美、價(jià)值觀的中國傳統(tǒng)體育幾近在自己的本土淪為陌生的“他者”。中國武術(shù)作為民族體育文化中的杰出代表，在這樣一個(gè)發(fā)展過程中顯得尤為突出。中國武術(shù)近代以來的變革，本應(yīng)按照我們自己的道路發(fā)展，然而我們在因襲著西方競技體育模式的發(fā)展道路中，武術(shù)自身的存在價(jià)值被否定、發(fā)展空間被擠壓……諸多問題不得不讓我們重新審視中國武術(shù)、民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的未來。

劉獻(xiàn)君先生曾指出：“如果我們的人文文化也全盤西化，那么中國人將只是一個(gè)種族、生理、生物的概念，而非民族的概念”［16］。從傳統(tǒng)體育文化“去殖民主義”的立場來說，同樣需要中國武術(shù)的本土化回歸。若中國武術(shù)最終淪為西方體育的附庸，中國武術(shù)所存在的民族價(jià)值也就無從談起。今天，我國體育事業(yè)的發(fā)展以西方體育為主導(dǎo)地位，這一點(diǎn)是不可否認(rèn)的。但是，中國體育在未來的發(fā)展過程中如果依然選擇以西方體育為坐標(biāo)的話，那么我們就難以建立自身的話語體系。這種文化“他者建構(gòu)”模式，不僅僅影響到中國民族傳統(tǒng)體育如何融入世界主流體育文化體系之中，也會(huì)喪失其主體交流權(quán)和表意權(quán)。為了實(shí)現(xiàn)本民族體育發(fā)展體系的“去殖民化”，我們必須努力構(gòu)建自身的話語權(quán)。而中國武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)體育文化的一面旗幟，有責(zé)任承擔(dān)起化解西方體育殖民化的重任。因此，堅(jiān)持突出民族文化的主體地位，堅(jiān)持中國武術(shù)的本土化回歸，也成為武術(shù)發(fā)展的根本和前提。

通過對中國武術(shù)發(fā)展問題的深刻反思，我們不難發(fā)現(xiàn)武術(shù)的真正繼承和發(fā)展，重心仍在我們民族的本土，或者是在保持武術(shù)民族精神和文化內(nèi)涵的“本土性”不變的前提下的武術(shù)世界傳播。根植于中華大地的中國武術(shù)，本土性、民族性、文化性回歸的中國武術(shù)，才真正具有說服力、感召力和滲透力，才能夠真正產(chǎn)生有別于西方體育程式化的方式、方法和手段，才會(huì)將不同于西方體育身體文化的中國武術(shù)展現(xiàn)到世界的舞臺(tái)，才能夠真正體現(xiàn)出“越是民族的，越是世界的”的確切內(nèi)涵，才能真正體現(xiàn)出世界體育文化“和而不同”的發(fā)展理念。因?yàn)樵谌蚧l(fā)展的環(huán)境下，世界體育的“和而不同”，歸根結(jié)底尋求的是“不同”中的“自我”和“個(gè)性”。正如樓宇烈先生所說的“不同文化之間的交流，主體意識是不能沒有的，否則的話就會(huì)出主而入奴，就會(huì)淪為其他文化的附庸”［17］那樣。對于中國武術(shù)的發(fā)展，我們要堅(jiān)守自己的文化身份和文化個(gè)性。守住了自己的文化特色和文化個(gè)性，中國武術(shù)才有更加美好的明天。

4.3 中國武術(shù)本土化的理性回歸是民族文化傳承的呼喚

民族文化是本民族親和力和凝聚力的源泉，是文化傳承的基礎(chǔ)，是文化發(fā)展的動(dòng)力，同時(shí)也是全世界共同擁有的財(cái)富，是全世界不斷向前進(jìn)步的重要推動(dòng)力。今天，被我們稱之為國粹的京劇正在一步步走向衰弱；中國武術(shù)、中醫(yī)、漢學(xué)、書法等中國傳統(tǒng)文化正在日顯式微；我們的青少年熱衷追求洋文化，而對民族文化卻缺乏熱情，甚至逐漸淡漠；青年人都以追逐個(gè)性為榮，集體主義榮譽(yù)感正在淪喪，多少優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化正在我們手中一點(diǎn)點(diǎn)走向遺失和消亡，民族文化的認(rèn)同感也在這一過程中逐漸淡漠。

面對國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)以及文化發(fā)展的需求，國家層面頒布并實(shí)施了“文化興國”戰(zhàn)略，充分肯定了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用和價(jià)值。2014年3月，習(xí)近平主席在聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表重要演講，指出：“中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚養(yǎng)分。”［18］同樣，對于我國優(yōu)秀民族文化的傳承也給予了進(jìn)一步的肯定。我們知道，“傳統(tǒng)文化的傳播和發(fā)展必然要植根于中國本土的文化傳統(tǒng)之中，只有保持文化自身的民族性和本土化根基，才能實(shí)現(xiàn)在世界范圍內(nèi)的更好的傳播?！保?9］如果失去了本土文化的自覺意識和特有的文化精神，文化產(chǎn)品的吸引力就將大打折扣。這一點(diǎn)對于早已名揚(yáng)海內(nèi)外的中國武術(shù)而言，同樣不可忽視?！艾F(xiàn)代化的中國社會(huì)，決不能沒有中國人自己的文化，自己的文化是中華民族存在的脊梁?！保?0］中國武術(shù)被譽(yù)為民族傳統(tǒng)體育文化的“活化石”，更成為傳承與發(fā)揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的“天然載體”，單從這一點(diǎn)上來看，我們的武術(shù)發(fā)展就“必須眼睛朝內(nèi)，不要眼睛朝外?！敝袊湫g(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化中的一顆璀璨明珠，在其形成和發(fā)展的歷史過程中，幾乎全部吸吮了中國傳統(tǒng)文化中所有的養(yǎng)分和精髓。以至于“中華民族獨(dú)特的思維方式、道德觀念、審美情趣、心態(tài)模式、價(jià)值取向以及人生觀、宇宙觀等在武術(shù)中都有集中地反映?！保?1］在整個(gè)華夏大地，武術(shù)作為中華民族的一種生活方式，已經(jīng)完全融入到中國人的生活之中。正如阮紀(jì)正先生所說的“不懂武術(shù)，無以知中國；不懂中國人，無以知武術(shù)”一樣。中國武術(shù)作為中國文化的全息縮影，所蘊(yùn)含的文化基因與內(nèi)涵，完全是中華民族文化、思想與精神的凝結(jié)。它作為中國傳統(tǒng)文化中尤為獨(dú)特的身體符號，以“肢體動(dòng)作、身體符號來詮釋中國的文化與古老文明，是一種生動(dòng)的文化載體和輸出形式”［22］，已經(jīng)成為世人了解中國文化、解讀中國的重要方式和手段。

在中國武術(shù)中，“內(nèi)斂而不張揚(yáng)、追求整體而不抵拒局部、追求結(jié)果而更重視過程、講求技擊而不提倡技擊、強(qiáng)調(diào)規(guī)范而不壓抑個(gè)性等等的文化特性，在某種程度上是近乎完全的民族文化和民族精神內(nèi)涵在身體語言中全面的寓意，是民族文化在身體文化中的文化歸宿。”［23］中國武術(shù)是中國文化在身體運(yùn)動(dòng)中的表現(xiàn)和載體，寓意中國武術(shù)中的文化精髓輝映著東方文化的光彩，彰顯著中國文化的魅力。武術(shù)的本土化發(fā)展，不僅能夠有效傳播中國文化的文化精髓，弘揚(yáng)中國文化的文化魅力，還能在一定程度上提高我們的民族凝聚力、感召力以及認(rèn)同力。所以，在民族崛起、文化復(fù)興的時(shí)代，全力推進(jìn)中國武術(shù)的本土化回歸，便成為民族文化傳承與發(fā)展的重要措施和有效途徑。

4.4 中國武術(shù)本土化的理性回歸是武術(shù)國際化進(jìn)程的前提

中國武術(shù)作為中華民族最具鮮明“民族性”的一種“文化符號”，承載著中國文化中獨(dú)特的文化基因。從中國武術(shù)的國際化發(fā)展來看，歷來都是中華文化對外傳播和交流的重要載體。在世界全球化和國內(nèi)文化大發(fā)展大繁榮的時(shí)代背景下，中華武術(shù)的國際化越來越凸顯出其獨(dú)特的功能和突出價(jià)值。近年來，在國家、政府以及各民間組織的不懈努力下，中國武術(shù)在世界范圍內(nèi)的“普及度”“知名度”以及“影響度”不斷提升，已經(jīng)成為中國文化當(dāng)之無愧的“世界名牌”。今天，“國際武聯(lián)會(huì)員國已增加到149個(gè)，遍及五大洲，數(shù)量在世界各單項(xiàng)體育聯(lián)合會(huì)中處于中等偏上，過去，外界看武術(shù)是算中國人、最多算亞洲人的運(yùn)動(dòng)，但現(xiàn)在，武術(shù)正慢慢成為一項(xiàng)世界性運(yùn)動(dòng)?！保?4］2014年中國外文出版發(fā)行事業(yè)局發(fā)布了一項(xiàng)名為《中國國家形象全球調(diào)查報(bào)告2013》的調(diào)查報(bào)告，指出“國際民眾認(rèn)為最能代表中國文化的依次是中國武術(shù)、飲食和中醫(yī)”［25］。由此可見，中國武術(shù)伴隨著中國國家實(shí)力的快速崛起、中國文化的國際傳播、中國體育的快速發(fā)展，已經(jīng)成為世界各國人民認(rèn)識、了解中華民族和中國文化的“排頭兵”。

縱觀中國武術(shù)的國際化傳播，我們雖然已經(jīng)取得了諸多的輝煌成就，但是，深究中國武術(shù)國際化發(fā)展的現(xiàn)狀，卻發(fā)現(xiàn)不可避免地存在著各種問題，諸如中國武術(shù)本土化的“發(fā)展不足”以及國際傳播中的“文化誤讀”“理念缺失”“話語缺失”等。邱丕相、曾天雪等人認(rèn)為現(xiàn)階段中國武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展存在著諸多不足，主要表現(xiàn)在“規(guī)范和鼓勵(lì)文化資源開發(fā)利用的政策、法規(guī)尚不完備；武術(shù)賽事和以武術(shù)為主體的舞臺(tái)劇等缺少得到公認(rèn)的品牌；武術(shù)文化人力資源的質(zhì)量和結(jié)構(gòu)尚有欠缺，缺少復(fù)合型武術(shù)文化人才；以武術(shù)文化為主體的產(chǎn)業(yè)規(guī)模較小，創(chuàng)新不足，后繼乏力”［26］等。在武術(shù)國際化的發(fā)展方面，“中國武術(shù)國際傳播中遭遇的文化誤讀、認(rèn)同危機(jī)等文化困境，仍是制約中國武術(shù)文化“走出去”的主要因素”；“中國武術(shù)國際化傳播中的理念缺失主要表現(xiàn)在偏重技術(shù)的‘體育競技化’改造，忽略‘自身的文化主體性’。中國武術(shù)在國際化傳播過程中缺少一個(gè)旗幟性的精神，缺少一個(gè)代表性的宗旨，缺少一個(gè)標(biāo)識性的口號”；“武術(shù)技術(shù)邏各斯的霸權(quán)、文化工業(yè)的肆虐、單向度價(jià)值的擴(kuò)張、競技理性控制的延伸等面向，使得武術(shù)國際化傳播產(chǎn)生了‘壓抑性文明’的現(xiàn)象”［27］等。

從以上問題中可以看出，中國武術(shù)的當(dāng)代以及國際化發(fā)展還存在著很多問題和不足。而筆者認(rèn)為，存在這些問題的根源在于中國武術(shù)的當(dāng)代以及國際化發(fā)展的理念和舉措中，仍然充滿著“唯西方中心”的思維傾向。而“本土化”發(fā)展作為中國武術(shù)存在與發(fā)展的根本，其存在的價(jià)值還沒有得到人們真切的關(guān)注和重視，這種“重葉輕根”“重外輕內(nèi)”的發(fā)展傾向直接導(dǎo)致了中國武術(shù)的發(fā)展走向了“無根”和“渺?！?。所以，對于中國武術(shù)的國際化發(fā)展，我們要深刻認(rèn)識到本土化與國際化、民族化和世界化之間有著辯證統(tǒng)一的關(guān)系，“失去了與國際接軌的本土化基礎(chǔ)前提，就沒有了國際交流的必要，也就沒有了所謂國際化”［28］。因?yàn)樵谖幕蚧臅r(shí)代中，文化的民族化、本土化是其世界化、國際化的基礎(chǔ)，而世界化、國際化只是多元共榮的民族化、本土化發(fā)展的一個(gè)表現(xiàn)或狀態(tài)。只有“越是民族的，才越是世界的”，同樣，只有“越是本土的，才越是國際的”。從這一點(diǎn)來看，中國武術(shù)存在的價(jià)值是武術(shù)文化自身的個(gè)性化，而這種個(gè)性化的實(shí)現(xiàn)必須建立在維系和繼承武術(shù)傳統(tǒng)的本土基礎(chǔ)之上。所以，對于中國武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展而言，國際化是當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的主導(dǎo)，本土化則是武術(shù)發(fā)展的核心。二者既相互對立又相互依存，既相互斗爭又相互促進(jìn)，其對立統(tǒng)一的發(fā)展過程決定了現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展方向和發(fā)展規(guī)律。

5 結(jié)束語

從理論上來講，歷史是不能隔斷的，根脈同樣至關(guān)重要。一個(gè)國家、一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化發(fā)展，是在漫長的歷史長河中不斷繼承和發(fā)展的過程，而這個(gè)過程一定是根植在本民族的肥沃土地之上的［29］。中國武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展，應(yīng)該是以武術(shù)“本土化”發(fā)展為前提、以武術(shù)傳統(tǒng)和傳統(tǒng)武術(shù)為主體的。武術(shù)“本土化”發(fā)展能夠使中國武術(shù)在本土化良性發(fā)展的進(jìn)程中與武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展之間相互融通，在夯實(shí)基礎(chǔ)的前提下實(shí)現(xiàn)中國武術(shù)向現(xiàn)代化的自我轉(zhuǎn)換，最終成為推動(dòng)中國武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的主要?jiǎng)恿驮慈?。所以，對于中國武術(shù)的發(fā)展而言，我們一定要緊密圍繞著“本土化”的主題來進(jìn)行。忽視了“本土化”的維系，就意味著斬?cái)嘀袊湫g(shù)賴以生存的根基和土壤，否定和無視中國武術(shù)“本土化”的推廣，不是也永遠(yuǎn)不會(huì)成為我們發(fā)展中國武術(shù)的終極目標(biāo)。中國武術(shù)“本土化”的回歸，不僅是中國武術(shù)文化理論自信、道路自信、制度自信的理性回歸，同時(shí)也是推進(jìn)中國武術(shù)現(xiàn)代化、國際化發(fā)展的根本和基礎(chǔ)。只有在中國武術(shù)“本土化”的基礎(chǔ)上，武術(shù)國粹才能發(fā)揚(yáng)光大、惠及后人，我們的文化瑰寶才能綻放出永遠(yuǎn)璀璨的光芒。

［1］劉杏芝.體育全球化——世界體育文化與民族體育文化的和諧共生［J］.山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2006，61（4）：104-107.

［2］陳向明.質(zhì)的研究方法與社會(huì)科學(xué)研究［M］.北京：教育科學(xué)出版社，2000：284.

［3］歐陽柳青，周賢江，楊梅，等.21世紀(jì)初中國體育的本土化與國際化的辯證統(tǒng)一［J］.體育學(xué)刊，2001（1）：18-20.

［4］李慶霞.論全球化與本土化的文化沖突［J］.求是學(xué)刊，2003，30（6）：34.

［5］王崗.民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的問題：文化模仿［J］.體育科學(xué)，2006，26（7）：71-74.

［6］劉劍.20世紀(jì)20年代我國體育話語權(quán)訴求的歷史回顧［J］.體育學(xué)刊，2010，17（7）：23-26.

［7］王智慧.論體育強(qiáng)國視域下的國家體育話語能力［J］.西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，31（9）：257-262.

［8］婁章勝，袁校衛(wèi).體育全球化視野下民族體育文化的傳承危機(jī)［J］.體育學(xué)刊，2008，15（12）：87-91.

［9］辭海編輯委員會(huì).辭海（縮印本）［M］.上海：上海辭書出版社，2010：871.

［10］中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定［M］.北京：人民出版社，2011.

［11］龔宇.“傳統(tǒng)文化回歸”與現(xiàn)代基礎(chǔ)美術(shù)教育研究［D］.蘇州：蘇州大學(xué)，2008.

［12］王崗，田桂菊.回歸主流文化的中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略［J］.中國體育科技，2007，43（5）：53-57.

［13］孫洪斌.文化全球化研究［M］.成都：四川大學(xué)出版社，2009：40.

［14］鐘敬文，董曉萍.民俗文化學(xué)——梗概與興起［M］.北京：中華書局，1996：196.

［15］劉獻(xiàn)君.大學(xué)之思與大學(xué)之治［M］.武漢：華中理工大學(xué)出版社，2000：78.

［16］樓宇烈.中國的品格——樓宇烈講中國文化［M］.北京：當(dāng)代中國出版社，2007：21.

［17］趙躍.本土化與全球化的交融——中國傳統(tǒng)文化走出去問題探析［J］.理論學(xué)刊，2014（2）：124-127.

［18］燕國材.我國教育改革不理想的癥結(jié)［J］.探索與爭鳴，2006（37）：5-7.

［19］邱丕相.武術(shù)初階［M］.上海：上海教育出版社，2012：19.

［20］阮紀(jì)正.武術(shù)：中國人的存在方式［J］.開放時(shí)代，1996，（3）：24-29.

［21］邱丕相，馬文友.武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展與歷史使命［J］.體育學(xué)刊，2011（2）：117-120.

［22］王崗，田桂菊.回歸主流文化的中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略［J］.中國體育科技，2007（5）：53-57.

［23］國際武聯(lián)副主席：武術(shù)正向奧運(yùn)靠攏會(huì)員國149個(gè)［N］.天府早報(bào)，2014-11-01（2）.

［24］中國外文出版發(fā)行事業(yè)局.中國國家形象全球調(diào)查報(bào)告2013［EB/OL］.http：//www.china.com.cn/news/node_7200186.htm，2014-02-21.

［25］邱丕相，曾天雪，劉樹軍.武術(shù)發(fā)展的國際化方略探索［R］.上海：國家體育總局武術(shù)研究院，中國體育科學(xué)學(xué)會(huì)武術(shù)分會(huì)，2010.

［26］蔡月飛.中國武術(shù)國際化傳播的文化困境與理念轉(zhuǎn)換［J］.成都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，40（11）：34-38.

［27］孫鴻志，王崗.中國武術(shù)國際化傳播的核心問題：理念的缺失［J］.中國體育科技，2011，47（3）：80-83.

［28］虞定海、劉靖.批判與重建：武術(shù)國際化傳播反思［J］.上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，38（4）：80-84.

［29］楊啟亮.守護(hù)家園：課程與教學(xué)變革的本土化［J］.教育研究，2007（9）：23-28.

責(zé)任編輯：郭長壽

Reflections on“Localization”of Contemporary Development of Chinese M artial Arts

M ING Lei1，SHIAiqiao2
（1.School of Physical Education，Shanghai Normal University，Shanghai200234，China；2.College of Wushu，Wuhan Sports University，Wuhan 430079，Hubei，China）

The authors used literature review and logic analysis to make a theoretical study on the development of Chinese martial arts localization after analyzing the problems existing in the cultural development of Chinese martial arts.The results show that the lack of localization of Chinesemartial arts has become an unavoidable problem that restricts the development of Chinesemartial arts，traditional national sports and the whole Chinese traditional culture.In the process of Chinesemartial arts localization，we should not be influenced by the local plot，but should consider and grasp national feelings on the basis of rational reflection.The authors argue that the rational return of Chinesemartial arts localization“the great rejuvenation of the Chinese nation set off the return of Chinese martial arts localization”；“the rational return of Chinese martial arts localization is the inspiration of inheritof national culture”and“the rational return of Chinesemartial arts is the prerequisite of the internationalization ofmartial arts.”The conclusions are that the return of Chinesemartial arts“l(fā)ocalization”is not only the rational return of Chinesemartial arts culture theory，road self-confidence and institutional confidence system，but also the foundation of advancing themodernization and internationalization of Chinesemartial arts.Only on the basis of Chinese martial arts“l(fā)ocalization”，can quintessence of Chinese martial arts can flourish，benefit future generations，and can our cultural treasures bloom out forever bright light.

localization；m issing；Chinesemartial arts；development；reflection

G80-054

A

1004-0560（2017）04-0133-07

2017-05-12；

2017-06-16

國家社科基金項(xiàng)目（14BTY076）。

明磊（1981—），男，講師，碩士，主要研究方向?yàn)槲湫g(shù)理論與方法。

石愛橋（1959—），男，教授，博士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育與健康促進(jìn)。