對(duì)黔東南侗族武術(shù)的主要內(nèi)容與文化精神的研究
——基于渡馬鎮(zhèn)、高釀鎮(zhèn)、雙江鎮(zhèn)等武術(shù)之鄉(xiāng)的田野調(diào)查*

張江龍 張 彥 陳 超 徐萬(wàn)均 肖慶群

（1.黔東南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院,貴州 凱里 556000；2.貴州師范學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000 ）

對(duì)黔東南侗族武術(shù)的主要內(nèi)容與文化精神的研究
——基于渡馬鎮(zhèn)、高釀鎮(zhèn)、雙江鎮(zhèn)等武術(shù)之鄉(xiāng)的田野調(diào)查*

張江龍1張 彥1陳 超1徐萬(wàn)均1肖慶群2

（1.黔東南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院,貴州 凱里 556000；2.貴州師范學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000 ）

通過(guò)田野調(diào)查法研究發(fā)現(xiàn)：黔東南侗族武術(shù)種類繁多，形式多樣，但主要以拳術(shù)和器械為主，各種套路變化多端、名稱不一，探究其拳源，大部分發(fā)源于本地本民族，部分是由其它民族引進(jìn)。其技法特點(diǎn)為注重實(shí)戰(zhàn)，以防御為主，講究一招制敵、先發(fā)制人、手足并進(jìn)、兇狠剛猛；步法靈活自如、動(dòng)作結(jié)構(gòu)緊湊、重心低、發(fā)力短促剛猛；其傳承主要以家族宗族傳承和師徒傳承為主，村寨集體傳承次之，學(xué)校傳承為輔；武威、武德、武魂是侗族武術(shù)文化精神的主要內(nèi)容，侗族武術(shù)在長(zhǎng)期的勞動(dòng)實(shí)踐中逐漸形成了勇武無(wú)爭(zhēng)、侵我必伐，尚武重德、抑惡揚(yáng)善、團(tuán)結(jié)互助、榮辱與共的武術(shù)文化精神。

侗族武術(shù)；武術(shù)文化；文化精神

學(xué)者們對(duì)漢族武術(shù)研究較多，但對(duì)少數(shù)民族武術(shù)研究較少，尤其是對(duì)侗族武術(shù)的研究甚少，在網(wǎng)絡(luò)、期刊書籍上很難檢索到與侗族武術(shù)相關(guān)的有價(jià)值的文獻(xiàn)，要想真正了解侗族武術(shù)必須深入當(dāng)?shù)貙?shí)地考察調(diào)研，紙上談兵只能是空中樓閣，華而不實(shí)，難以實(shí)現(xiàn)該研究的初衷。因此課題組利用生活在黔東南之便通過(guò)多方面渠道了解黔東南侗族武術(shù)方面的信息，并先后3次深入黔東南侗族武術(shù)發(fā)展較好之地實(shí)地田野調(diào)研，第一次調(diào)研于凱里市灣水鎮(zhèn)，恰逢此地舉辦黔東南州第二屆民間民族傳統(tǒng)武術(shù)演武大會(huì)，課題組成員以大會(huì)嘉賓的身份參加，與黔東南武術(shù)協(xié)會(huì)工作人員和侗族民間武術(shù)傳承人和拳師進(jìn)行了親切交談，并錄制了大量侗族武術(shù)比賽視頻，較為詳細(xì)的了解了黔東南州侗族武術(shù)的分布、發(fā)展、技術(shù)情況，為第日后調(diào)研提供了極大的方便。第二次調(diào)研歷時(shí)4天，主要深入天柱縣的渡馬鎮(zhèn)共和村甘溪侗寨、高釀鎮(zhèn)老海村和藍(lán)田鎮(zhèn)三合片的十八侗寨，甘溪侗寨是一個(gè)神奇的村寨，全村男女老少均習(xí)武，被譽(yù)為功夫村莊，主要以六家拳、洪門棍、月牙鐺、锏、鐵尺為主。高釀鎮(zhèn)老海村是月牙鐺的發(fā)源地，主要以月牙鐺、棍、刀為主，藍(lán)田鎮(zhèn)十八侗寨是勾林功夫的發(fā)源地，勾林是侗族先對(duì)抗猛獸、御敵護(hù)寨的主要功夫，經(jīng)后人改編現(xiàn)已是當(dāng)?shù)鼐哂刑厣募郎斫∩韸蕵酚谝惑w武舞融合的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。第三次調(diào)研深入黎平縣雙江鎮(zhèn)的覓洞村、四寨村、黃岡村。三個(gè)村武術(shù)發(fā)展均較好，尤其是覓洞村，覓洞是武術(shù)之鄉(xiāng)，也是黑虎拳的發(fā)源地，全村80%人練習(xí)武術(shù)，種類有拳術(shù)、棍術(shù)、刀術(shù)，當(dāng)?shù)厝藢⑷g(shù)和器械總稱為黑虎拳。拳術(shù)有四門拳、棍術(shù)有四門棍、洪門棍、發(fā)滿堂、斜棍，刀術(shù)有四門刀，但主要以四門拳和棍術(shù)為主，調(diào)研之行對(duì)我們的最大感受是山大溝深，與世隔絕、民風(fēng)樸實(shí)。課題組每次調(diào)研都是駕車前往，道路之崎嶇、驚險(xiǎn)使人心驚膽顫，遠(yuǎn)離繁華、自給自足的世外桃源式的大山偏僻生活境地使人悠然向往。在這樣溝壑成群、峰戀疊嶂、與世隔絕的大山深處孕育了優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——侗族武術(shù)，并以其獨(dú)特的民族生產(chǎn)生活方式形成了侗族獨(dú)特的武術(shù)文化和精神內(nèi)涵。

1 黔東南侗族武術(shù)種類

通過(guò)數(shù)次的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)黔東南侗族武術(shù)種類繁多，形式多樣，但主要以拳術(shù)和器械為主，各地區(qū)各村寨武術(shù)套路不盡相同，拳術(shù)和器械各有不同的套路，各種套路變化多端、名稱不一，拳術(shù)主要包括六家拳、四門拳、打板凳拳、柳心拳等，還有大部分以圖騰命名的拳術(shù)套路，如“蛤蟆跳水”“猴子打滾”“黑虎點(diǎn)穴”“五馬破曹”“九牛告塘”“雙龍出洞”等，器械主要以棍、月牙鐺、锏、鐵尺、勾林、梭鏢、刀術(shù)等為主，每種器械都有不同的名稱和種類，如棍術(shù)有洪門棍、荷葉棍、侗家棍、四門、八卦棍以及部分以圖騰命名的棍法，如巖鷹閃翅、金雞拖尾、懶漢挑水、老虎下山等[1-4]。拳術(shù)和器械種類繁多，形式各樣，探究其拳源，大部分發(fā)源于本地本民族，部分是由其它民族引進(jìn)。下面主要選取該田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的，真真切切發(fā)源于本土本民族、傳承發(fā)展至今并對(duì)本民族文化生活產(chǎn)生較大影響的拳種和器械進(jìn)行分析。

1.1 黔東南侗族武術(shù)主要拳術(shù)及器械分析

1.1.1 拳術(shù)

（1）六家拳

六家拳發(fā)源于天柱縣共和村甘溪侗寨，甘溪狀如桃花瓣，侗民建樓于桃花瓣上，一條小溪蜿蜒東下，清澈見底，魚蝦如織，四季長(zhǎng)流，故而得名。洪武年間，戰(zhàn)亂不斷，民不聊生，江西民眾為躲避戰(zhàn)亂，千人結(jié)伴，爬山涉水，遷入此地。開始他們搭棚居住，以采摘和捕獵猛獸為生，后開荒耕地，繁衍生息，世代居住于此，已逾20余載。走進(jìn)甘溪侗寨處處洋溢著武術(shù)的氛圍，鄉(xiāng)村公路的路燈上懸掛著“武”字樣，路燈也是侗族武術(shù)器械月牙鐺形狀，習(xí)武是甘溪男女老少的必修課。甘溪侗寨武術(shù)傳承人陶通信老師傅說(shuō)：“武術(shù)是甘溪的靈魂，是甘溪兒女特有的身份印記，更是先人們留給我們的寶貴財(cái)富”。六家拳是由寨上陶、陳、袁、陸、楊、宋六姓集各家之精華匯編而成。其起源說(shuō)法不一，一種說(shuō)法認(rèn)為，早年寨上時(shí)常遭受野獸的襲擊，時(shí)常有牛豬等家畜被野獸充饑，野獸傷人事件時(shí)有發(fā)生，嚴(yán)重的威脅著寨上的家畜及人的生命安全。為此，寨上六姓氏共同約定選出青壯年，各家模仿龍蛇虎豹鷹等攻擊性動(dòng)作練就各家之搏殺絕招，后匯編各家之長(zhǎng)而創(chuàng)立六家拳，人人必練，世代相傳。另一種說(shuō)法是洪武年間躲避戰(zhàn)亂逃至甘溪，時(shí)常遭受附近村寨的排擠和欺辱，為了力求自保村寨請(qǐng)來(lái)外地武師教授功夫，各姓氏將所學(xué)的功夫根據(jù)自身情況進(jìn)行改編而形成自己獨(dú)立的體系，隨著時(shí)間的推移，六姓氏關(guān)系越來(lái)越密切，便匯集各家之精華而創(chuàng)立六家拳。無(wú)論屬于何種說(shuō)法，但可以確定六家拳是由寨上陶、陳、袁、陸、楊、宋六姓集各家之精華而成。六家拳注重實(shí)戰(zhàn)，先發(fā)制人，招式兇狠，課題組在調(diào)研時(shí)聽聞幾位武師講起，明末清初，十余個(gè)強(qiáng)盜來(lái)村搶奪財(cái)物，有個(gè)叫陶布團(tuán)的武師用水牛正在耕地，強(qiáng)盜萌生了搶奪水牛的想法，陶布團(tuán)武師對(duì)強(qiáng)盜厲聲呵斥道：“慢著，讓我先為牛洗個(gè)澡再隨你們處置”，隨即陶布團(tuán)武師輕易將千余斤重的水牛掀翻在地，在水里來(lái)回翻動(dòng)，十余個(gè)強(qiáng)盜大驚失色，立刻嚇得抱頭鼠竄，輕易的化解了危機(jī)。民國(guó)時(shí)期，有個(gè)叫陳在和的武師，當(dāng)時(shí)35歲，有只老虎吃他家狗，陳在和果斷的拿起棍子和老虎搏斗，最后將棍子打斷，赤手與虎相搏，最終靠著堅(jiān)忍不拔的意志和頑強(qiáng)的毅力將老虎打死，其本人也受到了重傷，但并未危及生命。

六家拳集六姓氏之長(zhǎng)，以實(shí)戰(zhàn)搏殺為主要宗旨，其技法特點(diǎn)為動(dòng)作緊湊慎密、手腳并用，多變靈活、重心較低、起腿不過(guò)腰、發(fā)力剛猛而兇險(xiǎn)、主打要害、貼身近打、一擊必殺，步法靈活輕巧，主要以丁字步為主，粘地進(jìn)退，腳不離地，上步不過(guò)三步，其運(yùn)行路線為直線和小范圍類的十字圈。每一招式主要以動(dòng)物圖騰而命名，如二龍戲珠、黑虎掏心、海底撈月、魯莽出洞等，以動(dòng)物圖騰命名招式主要與侗族先民們對(duì)圖騰崇拜有關(guān)，為了克敵制勝，對(duì)每一招式賦予了圖騰神力，祈求圖騰的神力保佑戰(zhàn)勝敵人。

（2）四門拳

四門拳是一種四面均可防守和進(jìn)攻的拳術(shù)，發(fā)源于明末清初時(shí)期的黎平縣雙江鎮(zhèn)覓洞村，覓洞村位于雙江鎮(zhèn)東北部，是武術(shù)之鄉(xiāng)，全村男女老少均習(xí)武，并秉承習(xí)武防身強(qiáng)身的古訓(xùn)。探其拳源，已無(wú)史料考證，聽聞武師吳德金和吳德林介紹，明末清初，時(shí)逢政治動(dòng)蕩，戰(zhàn)火連綿，盜匪流寇橫行，居住在大山深處的覓洞村僅有數(shù)十戶人，由于勢(shì)單力薄時(shí)常遭受異族、強(qiáng)盜流寇的侵?jǐn)_和掠奪。當(dāng)時(shí)寨上有 2位武藝高強(qiáng)的人閎和靠，二人為父子關(guān)系，閎是靠的父親，閎將畢生所學(xué)全部授予兒子靠?？滴踉晔乱煌?，12名強(qiáng)盜入寨搶掠，閎和靠父子2人齊上陣，氣勢(shì)兇猛、技法驚人，將12名強(qiáng)盜打的一敗涂地，抱頭鼠竄，將掠奪的財(cái)物全部追回，從此，覓洞村民們便推舉靠為首領(lǐng)，傳授村民們武功，后因傳承受阻，曾中斷了這一歷史。民國(guó)年間，出現(xiàn)了一名叫吳炳周的人，多方位的挖掘和專研先人閎和靠的武功，并結(jié)合多年御敵經(jīng)驗(yàn)和生存環(huán)境改編出了適合御敵、強(qiáng)身的拳術(shù)、棍術(shù)、刀術(shù)、雙锏，總稱為黑虎拳，四門拳術(shù)名列其中，并代代相傳至今，因此，吳炳周便成為四門拳的第一代傳承人。四門拳因四面防守并攻，因此得名四門拳，動(dòng)作結(jié)構(gòu)緊湊、發(fā)力剛猛、靈活多變、求準(zhǔn)求狠、先發(fā)制人，低馬矮樁，攻防兼?zhèn)?、手?dòng)足進(jìn)，運(yùn)行路線為“十”字。四門拳是黑虎拳的基礎(chǔ)，黑虎拳中棍、刀、锏等器械都以四門拳為基礎(chǔ)。如今四門拳已成為覓洞村強(qiáng)身防身娛樂的法寶，并以侗族文化的符號(hào)成為“百里侗寨”精品旅游線路上侗族文化中的一道靚麗風(fēng)景。

1.1.2 器械

（1）洪門棍

洪門棍發(fā)源于天柱縣甘溪侗寨，與六家拳同稱為甘溪的兩大法寶，其起源后于六家拳。在野獸與強(qiáng)匪并存的年代，甘溪侗寨人們意識(shí)到拳腳功夫御敵的局限性，便精心研究使用兵器，由于生活在深山老林，遍地草木，因此就地取材，以棍為兵器，全寨武師集六家拳之精髓創(chuàng)立了特有的棍法，作為護(hù)寨的神器，因甘溪先祖洪武年間逃難于此，棍法又作為護(hù)寨守門的神器，因此名曰“洪門棍”，代代相傳，流傳至今。時(shí)至今日，甘溪各家都完整的保留有祖輩流傳下來(lái)的棍子，距離現(xiàn)在均有兩三百年的歷史，棍子長(zhǎng)短不一，長(zhǎng)的達(dá)到兩米多，短的不到1米，但棍子均很粗，材質(zhì)主要以茶油樹為主。課題組隨機(jī)對(duì)一根陶家祖輩流傳下來(lái)距今兩百多年歷史的棍子進(jìn)行測(cè)量發(fā)現(xiàn)：棍子全長(zhǎng)2.05米，粗段直徑為3厘米，細(xì)段直徑為2厘米，棍子保存完好，油光發(fā)紅，分量十足，通過(guò)棍子可以想象到甘溪侗寨古時(shí)御敵的場(chǎng)景。洪門棍主要技法以戳、點(diǎn)、劈、挑、掃為主，以實(shí)戰(zhàn)為目的，動(dòng)作簡(jiǎn)單，招招實(shí)用，動(dòng)作幅度小，雙頭并攻，講究見縫插針。主要招式名稱有猛虎下山、姜公釣魚、金鵬淘沙、蓮花蓋頂、古樹盤根等。 洪門棍主要包括單練、多人對(duì)練 ，單練主要以完整套路演練和單個(gè)招式練習(xí)，多人對(duì)練主要有2人對(duì)練，3人甚至10到20人對(duì)練，對(duì)練主要以實(shí)戰(zhàn)為主要形式，4人以上的對(duì)練主要以御敵陣法的形式進(jìn)行，這種練法來(lái)源于古時(shí)集體護(hù)寨御敵而生。

（2）月牙鐺

月牙鐺是黔東南侗族武術(shù)器械的一種，流傳于天柱、黎平、劍河等地，其發(fā)源于天柱縣高釀鎮(zhèn)老海村。清朝道光年間，政治動(dòng)蕩不安，流寇盜匪成群，藍(lán)田鎮(zhèn)老海村山高林密，古木叢生，洞多潭深，溝壑成群，時(shí)常遭受流寇和猛獸的襲擊。據(jù)說(shuō)，有天夜里，一只老虎進(jìn)村吃掉了狗，隨后沖進(jìn)家門將一小孩叼走，武術(shù)大師龍大正聞?dòng)嵹s來(lái)，隨即拿起一釘耙?guī)ьI(lǐng)村民們追打老虎，對(duì)猛虎窮追猛打，在村民們的協(xié)助下最終將猛虎殺死，從此以后，龍大海真正意識(shí)到兵器的重要性，龍大海根據(jù)自己多年的習(xí)武、御敵、擒獸之經(jīng)驗(yàn)對(duì)釘耙進(jìn)行加工改造，以更加適宜擒獸、御敵之需，從而創(chuàng)立了月牙鐺，并在村內(nèi)組建護(hù)寨武術(shù)隊(duì)專門傳授月牙鐺用于護(hù)寨自保，在以后的日子里，老海村民們?cè)谖湫g(shù)大師龍大正的帶領(lǐng)下用月牙鐺打退了無(wú)數(shù)次流寇盜匪、擒獲了無(wú)數(shù)只猛獸，月牙鐺在附近村寨名聲遠(yuǎn)揚(yáng)，月牙鐺因此也成為老海村護(hù)寨神器，代代相傳，流傳至今。月牙鐺因其酷似月牙，因此命名月牙鐺，其大小不一，重則數(shù)十斤，輕則三五斤，外形又如一對(duì)粗壯、鋒利的小牛角，镋尖有倒勾刺，镋背镋心分別安有2—3塊如斧鎊鋮的刀片。

月牙鐺武術(shù)動(dòng)作威猛，剛?cè)嵯酀?jì)、招招實(shí)用，直來(lái)直往，主要?jiǎng)幼骷挤閾舸獭⒓芨簟?、拍、拿、遮、握、轉(zhuǎn)、支、攔等動(dòng)作。主要?jiǎng)幼髡惺接小八芯毺痢?、“雄鷹叼鳥”、“金箭離弦”、“神猴撈月”等。主要分鐺尺對(duì)打，鐺棍對(duì)打，鐺鐺對(duì)打，單人咬鐺、單人拋鐺、單人掃鐺、集體混打等十余種。月牙鐺是黔東南侗族特有的兵器，歷史較久，距今約150余年，其傳承和發(fā)展封閉，傳承規(guī)律嚴(yán)密，傳內(nèi)不傳外，自龍大正師祖首創(chuàng)以來(lái)已經(jīng)過(guò)六代傳承，第二代龍孔卜，第三代龍?zhí)鞓?biāo)，龍?zhí)旄＃谒拇堥L(zhǎng)森，第五代龍必先，第六代龍安凡，龍慶炎，均在本寨龍姓之間傳承，月牙鐺是是我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中較為古老的兵器，屬雜形兵器，其起源和發(fā)展與侗族先人們狩獵、農(nóng)耕等習(xí)俗等密不可分。

（3）勾林

勾林是侗族先人對(duì)抗野獸、御敵護(hù)寨、生產(chǎn)勞動(dòng)的重要工具，是侗族武術(shù)中歷史較久的一種器械，距今已有 400余年的歷史，如今勾林被改裝成集武術(shù)與舞蹈于一體的健身休閑體育項(xiàng)目，在天柱縣藍(lán)田鎮(zhèn)中小學(xué)廣泛開展。勾林發(fā)源于天柱縣藍(lán)田鎮(zhèn)三合片區(qū)的十八侗寨，是侗族先人們?cè)谏a(chǎn)實(shí)踐勞動(dòng)中總結(jié)出來(lái)的防身御敵之方法， “勾”即“勾刀”，呈鉤狀，多為男性所用，“林”即鐮刀，多為女性所用，是侗族人們生產(chǎn)勞動(dòng)不可缺少的工具。侗族生活在深山老林，豺狼虎豹成群，侗族先人們出門將勾刀或鐮刀隨身攜帶，主要用于疏通山路，生產(chǎn)勞動(dòng)，對(duì)抗野獸，防身護(hù)寨，在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，侗族先人們將使用勾林對(duì)抗野獸，御敵之方法不斷總結(jié)提煉，最終形成了侗族特有的勾林功夫。勾林的基本技術(shù)主要有砍、削、勾、拉、劈、拍、打、扎、磕，在應(yīng)用上分為男生刀和女生刀兩種，男生刀法主要有樵夫問路、將軍看榜、餓虎撲食、猛虎回頭、猿躍南嶺、猴跳西川、金龍出海、猛虎出山、南山開路、公雞回頭、直劈云嶺、驚鹿回顧、金雞獨(dú)立、拔草尋蛇、推窗望月、金貓捕鼠、左右逢源、怒視南山、巨蟒翻身等；女式動(dòng)作主要有麻姑拜壽、美女探刀、南山挑刺、北坡大柴、白鶴飛天、劈山開路、鯉魚下涌、燕子覓食、鴛鴦戲水、美女紡花、回頭望月、蓮花蓋頂、丁樹盤根等。勾林是侗族先祖人們生產(chǎn)勞動(dòng)的產(chǎn)物，是侗族社會(huì)文化發(fā)展的印記，體現(xiàn)了侗族先人們勤勞勇敢、揚(yáng)善抑惡的奮斗精神，由于受到現(xiàn)代多元化文化的沖擊和其它因素的影響，曾經(jīng)繁榮的勾林功夫傳承發(fā)展屢屢受挫，部分勾林師傅病逝、后繼乏人，目前處于瀕危狀態(tài)，搶救挖掘刻不容緩。

2 侗族武術(shù)的技術(shù)特點(diǎn)

侗族武術(shù)是侗族先人們與自然環(huán)境、生活環(huán)境、敵我爭(zhēng)斗中形成的。課題組通過(guò)對(duì)侗族武術(shù)文獻(xiàn)的查閱、走訪武術(shù)傳承人、田野實(shí)地考察得知，黔東南侗族各地武術(shù)均具有不同特色，但其技術(shù)特點(diǎn)大同小異，都注重實(shí)戰(zhàn)，以防御為主。在技法上講究一招制敵、先發(fā)制人、直擊要害、手足并進(jìn)、兇狠剛猛；在步法上靈活多變、進(jìn)退自如、貼地進(jìn)退，運(yùn)行路線為直線、十字線、小范圍圓圈；動(dòng)作結(jié)構(gòu)上要求緊湊、幅度小、手進(jìn)足動(dòng)、重心低、起腿不過(guò)腰；發(fā)力方式上強(qiáng)調(diào)發(fā)力剛猛、短促有力；功法中注重低矮樁、站樁、板子樁、鐵鎖樁、打窩子。侗族武術(shù)的技術(shù)特點(diǎn)的形成是侗族先人們與生存環(huán)境不斷較量的結(jié)果。

3 黔東南侗族武術(shù)的傳承

傳承是人類對(duì)于文化（包括技能，知識(shí)，科學(xué)，歷史，宗教，思想，學(xué)說(shuō)，生活方式，道德觀念等）通過(guò)傳授和繼承的方式而使之得以延續(xù)、發(fā)展和演變的行為[5]。傳承是一種歷史行為和社會(huì)現(xiàn)象，既存在于單個(gè)的人與人之間，更存在于家族、社團(tuán)、民族乃至更廣泛的社會(huì)群體之中，傳承武術(shù)文化是人類延續(xù)民族文化的重要手段，更是弘揚(yáng)民族文化服務(wù)全民健康、提高民族凝聚力的重要法寶[6]。中華民族文化悠悠數(shù)千年，56個(gè)民族在歷史長(zhǎng)河中不斷逐漸形成了各自獨(dú)特的民族文化，而武術(shù)作先祖?zhèn)儽＜倚l(wèi)國(guó)、防身自保的重要法寶，逐漸形成了一種傳內(nèi)不傳外、傳男不傳女、傳善不傳惡的固有思想[7]。侗族武術(shù)也不例外，然而侗族武術(shù)在傳承對(duì)象上以男為主，男女均傳，這與侗族母氏社會(huì)時(shí)期薩歲崇拜是密不可分的。由于受自然環(huán)境和的影響，侗族武術(shù)傳承比其他民族武術(shù)傳承更為保守、封閉、嚴(yán)格，基本都在宗族、家族、村寨中傳承。傳承方式主要有家族宗族傳承、師徒傳承、村寨集體傳承，學(xué)校傳承四種，但主要以家族宗族傳承和師徒傳承為主，村寨集體傳承次之，學(xué)校傳承為輔。課題組在三次調(diào)研中與侗族武術(shù)傳承人交流得知，侗族武術(shù)的傳承首先要看血緣，至親優(yōu)先；第二看人品；第三看技術(shù)，即傳承主要以本姓宗族間傳承。外姓傳承必須對(duì)其人品、技術(shù)進(jìn)行嚴(yán)格的考驗(yàn)，并建立牢固的師徒關(guān)系方可傳授。師徒關(guān)系的確立必須有隆重的拜師禮，拜師禮主要有祭拜祖先、徒弟拜師傅、吃團(tuán)圓酒三個(gè)步驟。即首先師父帶徒弟到祖先靈位前祭拜，具體形式為師徒2人共敬獻(xiàn)祖先禮條（豬肉或牛肉），敬3杯酒，并告知祖先英靈將收徒弟；其次，徒弟跪拜師傅以確立師徒關(guān)系，并在祖先和師父面前宣讀拜師誓言；最后師傅與徒弟共進(jìn)餐吃團(tuán)圓酒。師傅傳授徒弟武術(shù)也是相當(dāng)?shù)膰?yán)密、嚴(yán)格，一般在自家后院關(guān)起門單獨(dú)傳授，要求十分嚴(yán)格，但并非傾囊相授，而是保留幾招絕招以備不測(cè)，直到師傅臨終前才將絕招全部傳授。隨著社會(huì)的發(fā)展，這種拜師禮儀部分地方消失，但大部分村寨仍然沿用。通過(guò)對(duì)部分侗族武術(shù)傳承人的訪談得知，現(xiàn)在部分村寨拜師更簡(jiǎn)潔，只要徒弟給師傅規(guī)定數(shù)量的煙酒、錢即可確認(rèn)師徒關(guān)系；村寨集體傳承也是侗族武術(shù)的主要傳承方式，在野獸出沒、戰(zhàn)亂頻發(fā)的年代，為了御敵護(hù)寨自保之需，寨老侗款制下集體習(xí)練武術(shù)，并聘請(qǐng)專門武師傳授，這是侗族先人們傳承侗族武術(shù)的重要方式。隨著生活水平和治安的不斷好轉(zhuǎn)，以技擊搏斗為核心的侗族武術(shù)逐漸演變?yōu)橐詮?qiáng)身健體、休閑娛樂為主要目的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，技擊功能逐漸弱化，從而集體傳承的性質(zhì)和目的也發(fā)生了變化，有些村寨將侗族武術(shù)改編為集武術(shù)與舞蹈于一體的武術(shù)操，以供寨民們健身休閑娛樂之需；學(xué)校對(duì)侗族武術(shù)的傳承主要以體育課堂的形式開展，立足于強(qiáng)身健體為目的，也是侗族武術(shù)傳承的次要方式，學(xué)校武術(shù)的傳承主要以武術(shù)套路、武術(shù)操的形式進(jìn)行，課題組在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，黎平雙江鎮(zhèn)、天柱縣高釀鎮(zhèn)已將侗族武術(shù)引入了中小學(xué)，并取得了可喜的成果。隨著社會(huì)的發(fā)展集體傳承和學(xué)校傳承必將成為侗族武術(shù)文化的主要傳承方式。

4 黔東南侗族武術(shù)文化精神

文化精神是人們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)勞動(dòng)實(shí)踐中形成的具有趨同性的理想信念、價(jià)值觀念、道德情操、心理品質(zhì)和目標(biāo)追求的總和， 是民族性格的具體體現(xiàn)[8]。武術(shù)文化精神是武術(shù)文化得以形成和發(fā)展的靈魂，是先輩們?cè)谖湫g(shù)活動(dòng)實(shí)踐中與生存環(huán)境不斷斗爭(zhēng)而逐漸形成的一種民族性格，具體表現(xiàn)為武威、武德、武魂三方面。武威、武德、武魂是黔東南侗族勇武無(wú)爭(zhēng)、侵我必伐的民族性格和團(tuán)結(jié)進(jìn)取、尚武重德的文化精神的具體表現(xiàn)，也是黔東南侗族武術(shù)文化的核心。

4.1 武威：勇武無(wú)爭(zhēng)、侵我必伐

黔東南侗族生活在溝壑峽谷之中，為了生存的需要不得不與生存環(huán)境爭(zhēng)斗，與猛獸獵物的搏斗和外來(lái)勢(shì)力的爭(zhēng)斗練就了侗族人勇武無(wú)畏的精神。侗族武術(shù)技術(shù)中一擊必殺、先發(fā)制人、兇狠剛猛的技術(shù)風(fēng)格是其勇武的具體體現(xiàn)。地域環(huán)境影響下以漁獵和農(nóng)耕為主的生產(chǎn)生活方式?jīng)Q定了他們自給自足的世外桃源生活，因此成就了只求自保，與世無(wú)爭(zhēng)的心理品質(zhì)，因此侗族武術(shù)以防御為主，這也體現(xiàn)了侗人們追求和平、只求自保與世無(wú)爭(zhēng)的民族性格。但“無(wú)爭(zhēng)”并非等同于“懦弱”，任人欺凌，侗族是一個(gè)愛好和平與世無(wú)爭(zhēng)的民族，卻也是一個(gè)勇武果敢、侵我必伐、恩怨分明的民族，正如調(diào)研中一侗民所言“他們不惹事，也不怕事”。明朝以來(lái)侗人們無(wú)法忍受階級(jí)壓迫而爆發(fā)的無(wú)數(shù)次農(nóng)民起義是侗族“勇武無(wú)懼、侵我必伐”民族精神的代表。勇武無(wú)爭(zhēng)、侵我必伐、恩怨分明是侗族武術(shù)中武威的具體體現(xiàn)。

4.2 武德：尚武重德、抑惡揚(yáng)善

何謂武德？簡(jiǎn)言之，就是習(xí)武之人所必須遵循的行為規(guī)范[9]。中國(guó)傳統(tǒng)文化中主張以“仁”教化天下，以“禮”規(guī)范行為的社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)自然也就成為武德思想的核心內(nèi)容。黔東南侗族是一個(gè)尚武民族、是一個(gè)崇拜英雄的民族，民族英雄均是武藝高強(qiáng)、深明大義、懲惡揚(yáng)善并為本民族利益而忘我的人，民族英雄的武藝和品德是侗人們世代的楷模，因此造就了侗人們尚武崇德，抑惡揚(yáng)善的武德品質(zhì)。宗法制度下嚴(yán)格的款約是民族自治下的自我約束，更是是尚武重德、抑惡揚(yáng)善思維的直接反映。侗族武術(shù)重禮重德、并將習(xí)武賦予以倫理的教化和審美的熏陶的責(zé)任，即通過(guò)習(xí)武術(shù)以達(dá)到徳藝雙馨、抑惡揚(yáng)善的目的。

4.3 武魂：團(tuán)結(jié)互助、榮辱與共

侗族武術(shù)之魂，是侗人勇武而無(wú)爭(zhēng)與尚武必重德文化精神的統(tǒng)一，不僅強(qiáng)調(diào)武術(shù)的攻防技擊的實(shí)用和 “仁義禮智信”的武德體系，更強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)互助、榮辱與共的民族精神。黔東南侗族流傳的武術(shù)拳種和器械都是以對(duì)抗猛獸、抵御外敵而產(chǎn)生，均對(duì)對(duì)本門習(xí)練者的武德以及保家衛(wèi)寨、團(tuán)結(jié)互助的集體主義精神提出明確的要求。這種團(tuán)結(jié)互助，榮辱與共的集體主義精神是侗族武術(shù)的武魂，來(lái)源于侗族先人們與生存環(huán)境的斗爭(zhēng)和改造。侗族先祖?zhèn)冏钤缫詽O獵為生，為了捕獲更大的野獸為食必然進(jìn)行集體圍獵，均等分配，逐漸形成了集體主義意識(shí)，在農(nóng)耕時(shí)期，私有制的出現(xiàn)使得生存空間及產(chǎn)品的掠奪成為必然，古時(shí)侗族先人們?yōu)榱说钟鈦?lái)侵略，方圓數(shù)百里組成侗款聯(lián)盟組織，在款首和寨老組織下集體習(xí)武，當(dāng)遇到外敵侵略時(shí)集體出動(dòng)，萬(wàn)眾一心，與敵人進(jìn)行殊死搏斗，逐漸形成了團(tuán)結(jié)互助、榮辱與共的集體主義民族精神，這種精神成為侗族武術(shù)精神文化的重要支撐，是侗族武術(shù)的靈魂。侗族武者不再將習(xí)武視為單純的習(xí)武練拳、比武較技，更是一種“明大義、知榮辱、同甘苦”的歷練和保家衛(wèi)寨的民族集體主義精神的培養(yǎng)過(guò)程。侗族武者無(wú)論出身、背景如何，在外敵入侵，民族危難之時(shí)，所表現(xiàn)出的為保衛(wèi)家園而舍生取義和同甘共苦的愛國(guó)主義和集體主義精神，這正是每一位習(xí)武者所應(yīng)終身追求的浩然正氣與“武德大義”。

5 結(jié)語(yǔ)

黔東南侗族武術(shù)由于受到各方面因素的影響，始終以和“被遺忘的武術(shù)” “隱者”的形式存在。武術(shù)書籍、期刊文獻(xiàn)及網(wǎng)絡(luò)難以找到其足記，甚至黔東南州志、各縣縣志也難以找到較為詳細(xì)的介紹，只是寥寥數(shù)筆帶過(guò)，要想正真揭示侗族武術(shù)的內(nèi)涵必須深入當(dāng)?shù)剡M(jìn)行田野調(diào)查，只有深入其地，才能真正感受到侗族武術(shù)的博大和精深，才能真正體會(huì)到其技術(shù)技理所蘊(yùn)含的正真意義。該次田野調(diào)查感悟深刻，作為一種鮮為人知的武術(shù)竟然其內(nèi)涵文化如此豐富，希望更多的學(xué)者加入侗族武術(shù)文化研究大軍，深入的了解和研究侗族武術(shù)，挖掘整理侗族武術(shù)文化加以梳理和探尋，彌補(bǔ)中華武術(shù)文化之完整藍(lán)圖。

[1] 楊斌.黔東南苗族侗族自治州地方志編纂委員會(huì)編.黔東南苗族侗族自治州志(民族志)[M].貴州人民出版社,2000.07.

[2] 黔東南苗族侗族自治州地方志編纂委員會(huì)編.黔東南苗族侗族自治州志(體育志)[ M].貴州人民出版社,2000.07.

[3] 黎平縣地方志編纂委員會(huì).黎平縣志[ M].貴州人民出版社,2006.

[4] 天柱縣地方志編纂委員會(huì).天柱縣志向[M]. 貴州人民出版社,2003.

[5] 中國(guó)體育年鑒編輯委員會(huì)．中國(guó)體育年鑒[M]．北京：人民體育出版社，1996．

[6] 陳婕.民族傳統(tǒng)體育文化的傳承方式和途徑.體育文化導(dǎo)刊,2002(5)4.2.

[7] 李志清.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育起源與變異探析.體育科學(xué),2004(1).

[8] 倪依克. 論中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展 [D].廣州：華南師范大學(xué)，2004.

[9] 徐烈.關(guān)東武術(shù)文化研究[D].上海：上海體育學(xué)院，2010.

On the Main Content and Cultural Spirit of Dong Nationality Martial Arts in Qiandongnan—— Based on the field investigation to the martial arts Duma, Gaoliang and Shuangjiang township

ZHANG Jianglong, etal.
(Qiandongnan national vocational and technical college, Kaili 556000, Guizhou, China)

貴州省教育科學(xué)規(guī)劃課題青年課題（項(xiàng)目編號(hào)：2016C047）。

張江龍（1988-），甘肅禮縣人，碩士，講師，研究方向：民族傳統(tǒng)體育理論與教學(xué)、運(yùn)動(dòng)訓(xùn)練理論與實(shí)踐。