《資本論》與《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的邏輯差異

文/仰海峰

《資本論》與《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的邏輯差異

文/仰海峰

在對(duì)《資本論》及其手稿的研究中，《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》（以下簡(jiǎn)稱《大綱》）與《資本論》之間的連續(xù)性，是被學(xué)界廣泛接受的結(jié)論。雖然《大綱》中所說(shuō)的寫(xiě)作規(guī)劃在《資本論》中發(fā)生諸多變化，但從基本理論上來(lái)說(shuō)，學(xué)界都認(rèn)可《大綱》是《資本論》的草稿，《資本論》的許多內(nèi)容，如商品、貨幣、剩余價(jià)值生產(chǎn)、資本流通等，都可以在《大綱》中找到論述，只是在系統(tǒng)性和用語(yǔ)的精確性上，《大綱》還存在著不足。經(jīng)濟(jì)學(xué)內(nèi)容上的這種連續(xù)性，在哲學(xué)上進(jìn)一步得到認(rèn)可。學(xué)界一般都認(rèn)為自1845年創(chuàng)立歷史唯物主義之后，馬克思所做的就是將這一科學(xué)的歷史理論運(yùn)用于資本主義社會(huì)，得出了資本主義社會(huì)的運(yùn)行規(guī)律，發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值理論。這意味著在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)創(chuàng)立了完整的歷史唯物主義理論，后面的工作就是如何將這一理論運(yùn)用于實(shí)際問(wèn)題。這也表明，在哲學(xué)構(gòu)架上，《大綱》與《資本論》也是一致的。但如果深入到這兩個(gè)文本的哲學(xué)邏輯，我們卻可以發(fā)現(xiàn)，支撐這兩個(gè)文本的是兩種不同的認(rèn)知型，或者說(shuō)是兩種不同的哲學(xué)構(gòu)架，正是這兩種不同的構(gòu)架，決定了這兩個(gè)文本在邏輯上的重大差異。對(duì)這種差異進(jìn)行探討，有助于反思過(guò)去的研究，打開(kāi)馬克思主義哲學(xué)研究的新的認(rèn)知空間。

認(rèn)知型：制約文本的深度模式

當(dāng)我們說(shuō)一個(gè)思想家在不同文本間的重大思想差異時(shí)，究竟以何為據(jù)？在同一思想家的先后文本中存在的相似的理論內(nèi)容及表述中，思想的連續(xù)性是顯而易見(jiàn)的。但這并不否定可能存在著重大差異甚至對(duì)立，對(duì)此就需要透過(guò)文本呈現(xiàn)制約思想家思考問(wèn)題的認(rèn)知型。正是認(rèn)知型的變更，才能從根本上改變思想的方式。對(duì)認(rèn)知型這一思想的討論，成為20世紀(jì)下半葉思想史上的重大成果。

阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》中認(rèn)為，以1845年為節(jié)點(diǎn)，在馬克思思想發(fā)展中存在從早期人本學(xué)意識(shí)形態(tài)轉(zhuǎn)向成熟時(shí)期科學(xué)的歷史理論的“認(rèn)識(shí)論斷裂”。對(duì)此，阿爾都塞提出了一個(gè)重要的概念：總問(wèn)題，即思想家思想內(nèi)在的邏輯構(gòu)架，是隱性的但可通過(guò)癥候閱讀獲得、制約知識(shí)生產(chǎn)及其表現(xiàn)方式的思維模式。阿爾都塞的總問(wèn)題具有三個(gè)重要的特征。第一，思想是一個(gè)整體，它由思想自身的總問(wèn)題所決定，抽出思想中的一個(gè)成分，思想整體就可能發(fā)生意義變化。第二，總問(wèn)題決定思想家所能提出的問(wèn)題，思想家之間的不同，在于他們的總問(wèn)題存在著差異。第三，思想之間的差別在于總問(wèn)題之間的差別。馬克思從早期的意識(shí)形態(tài)轉(zhuǎn)向了歷史科學(xué)的“認(rèn)識(shí)論斷裂”是總問(wèn)題的斷裂。在意識(shí)形態(tài)時(shí)期，馬克思強(qiáng)調(diào)人的主體性，在歷史科學(xué)時(shí)期，馬克思強(qiáng)調(diào)歷史是無(wú)主體的、多元決定的過(guò)程。這是兩種異質(zhì)性的總問(wèn)題。

阿爾都塞的這一思想直接影響福柯。?？略凇对~與物》中正式提出了認(rèn)知型概念，而認(rèn)知型，就是制約著思想的總問(wèn)題。思想史研究就是揭示在不同歷史時(shí)期支配著思想的認(rèn)知型，揭示不同認(rèn)知型的內(nèi)在差別。當(dāng)一種認(rèn)知型被另一種認(rèn)知型所取代時(shí)，就會(huì)發(fā)生思想史上的間斷性：“斷裂”。福柯認(rèn)為，16世紀(jì)以來(lái)的西方思想史就發(fā)生了兩次重大的“斷裂”：“第一個(gè)間斷性開(kāi)創(chuàng)了古典時(shí)代（大致在17世紀(jì)中葉），而第二個(gè)間斷性則在19世紀(jì)初標(biāo)志著我們的現(xiàn)代性的開(kāi)始?！彼姑艿膭趧?dòng)理論，就處于第二個(gè)間斷性的開(kāi)始。?？抡J(rèn)為，盡管在斯密之前的許多經(jīng)濟(jì)學(xué)家如魁奈的學(xué)說(shuō)中就可以找到勞動(dòng)范疇，但認(rèn)為斯密與前人一樣將勞動(dòng)看作是交換價(jià)值的度量只是表象。在斯密之前，財(cái)富最終所表象的是欲望的對(duì)象，而在斯密那里，正是抽象性的勞動(dòng)生產(chǎn)出財(cái)富。斯密的思考因而中斷了表象原則，開(kāi)啟了19世紀(jì)的人本主義。在此，一種認(rèn)知型轉(zhuǎn)向另一種認(rèn)知型，并使得思想史的常規(guī)發(fā)展鏈條“斷裂”，建構(gòu)出一個(gè)新的理論平臺(tái)。

這種認(rèn)知型的變化，還可以從庫(kù)恩的“范式”理論中得到佐證。庫(kù)恩從科學(xué)發(fā)展的視角討論了范式變化與科學(xué)革命的關(guān)系。庫(kù)恩認(rèn)為：科學(xué)發(fā)展可分為常規(guī)科學(xué)與科學(xué)革命這兩個(gè)時(shí)期。在常規(guī)科學(xué)的發(fā)展中，存在制約著科學(xué)研究活動(dòng)的理論構(gòu)架，即“范式”。范式是一個(gè)公認(rèn)的模型，在將科學(xué)發(fā)現(xiàn)的新現(xiàn)象放入自身所體現(xiàn)的模型之中的同時(shí)，也生產(chǎn)出解釋各種科學(xué)事實(shí)的話語(yǔ)與理論。人們按照既定的范式去解釋科學(xué)現(xiàn)象，只有當(dāng)傳統(tǒng)的范式解釋完全行不通時(shí)，科學(xué)家才會(huì)推動(dòng)新范式的產(chǎn)生，產(chǎn)生科學(xué)革命。因此，科學(xué)革命是范式之間的變更，是整個(gè)科學(xué)解釋構(gòu)架的變更，也是世界圖景的改變。

實(shí)際上，個(gè)人的思想發(fā)展和思想史的歷史變遷都存在著認(rèn)知型的轉(zhuǎn)變，當(dāng)一種認(rèn)知型發(fā)生變化時(shí)，思想隨之不同。對(duì)于思想家的研究不僅要把握其思想邏輯的連續(xù)性，更要抓住其思想發(fā)展中的根本性轉(zhuǎn)變，這就需要深入到制約著思想家的認(rèn)知型中，通過(guò)展現(xiàn)認(rèn)知型的轉(zhuǎn)向揭示其思想的變化。本文強(qiáng)調(diào)《資本論》與《大綱》的邏輯差異時(shí)，正是在這個(gè)意義上入手，考察兩個(gè)文本中制約馬克思認(rèn)知型的邏輯差異。

《大綱》的哲學(xué)基礎(chǔ)

傳統(tǒng)解讀《大綱》和《資本論》，存在經(jīng)濟(jì)學(xué)與哲學(xué)兩條線索，大都強(qiáng)調(diào)文本之間的連續(xù)性。以維戈茨基和羅斯多羅爾斯基為代表的學(xué)者，從經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角強(qiáng)調(diào)《大綱》與《資本論》的諸理論、主題和方案的連續(xù)性。在哲學(xué)層面，如盧卡奇和古爾德相繼在《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》和《馬克思的社會(huì)本體論》中，以《大綱》中的勞動(dòng)理論為基礎(chǔ)，探索了從勞動(dòng)本體論出發(fā)的馬克思哲學(xué)解釋構(gòu)架。在這些討論中，經(jīng)濟(jì)學(xué)中以勞動(dòng)價(jià)值論為基礎(chǔ)的構(gòu)架，在哲學(xué)中則表現(xiàn)為勞動(dòng)本體論，《大綱》的哲學(xué)，正是以勞動(dòng)本體論為基礎(chǔ)的哲學(xué)。

在《大綱》中，這種以勞動(dòng)本體論為基礎(chǔ)的哲學(xué)構(gòu)架體現(xiàn)為三個(gè)方面：

第一，勞動(dòng)是社會(huì)存在的本體，是社會(huì)得以存在與發(fā)展的紐帶?！洞缶V》確認(rèn)了《德意志意識(shí)形態(tài)》以來(lái)確立的物質(zhì)生產(chǎn)在社會(huì)歷史中的人類(lèi)學(xué)意義：“擺在面前的對(duì)象，首先是物質(zhì)生產(chǎn)。”在資本主義社會(huì)，人類(lèi)學(xué)意義上的物質(zhì)生產(chǎn)即是“勞動(dòng)一般”，這構(gòu)成了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點(diǎn)。

第二，勞動(dòng)的對(duì)象化確證了人的主體性。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中將黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)聯(lián)系起來(lái)，將勞動(dòng)作為人的主體性與自由狀態(tài)的本體論基礎(chǔ)。這一思想在《大綱》中被再度呈現(xiàn)，勞動(dòng)過(guò)程的終點(diǎn)就是生產(chǎn)出滿足人類(lèi)需要的產(chǎn)品。具體到資本主義社會(huì)，馬克思指出：一方面，這種勞動(dòng)與所有現(xiàn)實(shí)性的要素相分離，成為純粹主體的活勞動(dòng)；另一方面，勞動(dòng)是一種創(chuàng)造性的活動(dòng)，體現(xiàn)了目的性與手段性的統(tǒng)一。在勞動(dòng)過(guò)程中，勞動(dòng)主體通過(guò)物質(zhì)對(duì)象，按照自己的目的改變外部世界，使之成為為我的存在，并將自身重新生產(chǎn)出來(lái)，更是主體性與客觀性的統(tǒng)一。但同時(shí)，馬克思在《大綱》中意識(shí)到資本主義社會(huì)中的對(duì)象化與異化是同一過(guò)程：對(duì)象化的過(guò)程是人的本質(zhì)力量的實(shí)現(xiàn)，也是人的主體性的喪失。在資本統(tǒng)治下，勞動(dòng)成為資本的一個(gè)要素而變成對(duì)工人來(lái)說(shuō)的異己的力量。當(dāng)資本主義的發(fā)展推動(dòng)技術(shù)進(jìn)步時(shí)，機(jī)器逐漸主導(dǎo)勞動(dòng)，使得工人逐漸依附于機(jī)器體系，進(jìn)而依附于資本。在此過(guò)程中，資本既創(chuàng)造出普遍的產(chǎn)業(yè)勞動(dòng)和奴役人的經(jīng)濟(jì)體系，也創(chuàng)造出普遍利用自然屬性和人的屬性的普遍有用性體系，“并創(chuàng)造出社會(huì)成員對(duì)自然界和社會(huì)關(guān)系本身的普遍占有”。這就為勞動(dòng)的社會(huì)化和科學(xué)化創(chuàng)造了條件。因而只有在這一維度上，勞動(dòng)所確認(rèn)的人的主體性，在消除了勞動(dòng)與資本的對(duì)立關(guān)系后，才可能真正實(shí)現(xiàn)。

第三，勞動(dòng)創(chuàng)造出自由時(shí)間，這是人的自由發(fā)展的境域。作為社會(huì)存在的本體，勞動(dòng)不僅確證了人的主體性，而且引入了人的主體性和自由發(fā)展的境域，即時(shí)間。但由于資本的介入，這種創(chuàng)造性的時(shí)間相應(yīng)地分解為兩個(gè)不同層面：一是客觀的勞動(dòng)時(shí)間。這種客觀化的、可以計(jì)量的勞動(dòng)時(shí)間，是商品交換的基礎(chǔ)，也是剩余勞動(dòng)時(shí)間的計(jì)量基礎(chǔ)。一是體現(xiàn)人的創(chuàng)造性力量的自由時(shí)間。隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，產(chǎn)生了更多的自由時(shí)間，從而為人的自由發(fā)展提供了條件。自由時(shí)間因而與物化的勞動(dòng)時(shí)間對(duì)立，是對(duì)外在的勞動(dòng)時(shí)間的克服，也是對(duì)勞動(dòng)異己性力量的克服，是自由的實(shí)現(xiàn)。這種情況下的勞動(dòng)才被看作是自我實(shí)現(xiàn)，是主體的對(duì)象化，這才是實(shí)在的自由，正如馬克思所說(shuō)的，“這種自由見(jiàn)之于活動(dòng)恰恰就是勞動(dòng)”。因而，馬克思將資本主義社會(huì)看作一個(gè)歷史性的存在，進(jìn)而反對(duì)將客觀時(shí)間永恒化，對(duì)現(xiàn)有社會(huì)永遠(yuǎn)合法化的思維方式進(jìn)行了批判和解構(gòu)。

綜上可以看出，《大綱》的哲學(xué)基礎(chǔ)是人類(lèi)學(xué)意義上的生產(chǎn)邏輯，這種邏輯具體化為勞動(dòng)本體論，強(qiáng)調(diào)人的主體性與自由。這構(gòu)成了全篇的深層邏輯。從馬克思思想發(fā)展的連續(xù)性來(lái)看，這種勞動(dòng)本體論是對(duì)人類(lèi)學(xué)意義上的生產(chǎn)邏輯的完成與實(shí)現(xiàn)，也是這一邏輯在其思想中的頂點(diǎn)。

然而，《大綱》還存在著異質(zhì)于勞動(dòng)本體論的另一思路，即資本邏輯的思路。在資本邏輯的視野中，馬克思意識(shí)到資本才是社會(huì)的主體，勞動(dòng)不過(guò)是資本實(shí)現(xiàn)自身的手段，因此，資本作為主體是從自身出發(fā)，像絕對(duì)觀念一樣與自身發(fā)生關(guān)系，并在自身中分解出各種不同的關(guān)系，勞動(dòng)與資本的關(guān)系不過(guò)是資本自身關(guān)系中的一種。正是在這個(gè)過(guò)程中，資本成為一個(gè)自組織的存在。資本作為主體，相對(duì)于人這個(gè)主體而言，則是一種絕對(duì)客體，勞動(dòng)與資本的關(guān)系被顛倒了，資本才是資本主義社會(huì)存在的本質(zhì)內(nèi)容。

因此，以勞動(dòng)本體論為基礎(chǔ)的人類(lèi)學(xué)的生產(chǎn)邏輯與資本作為主體的資本邏輯是兩個(gè)不同的邏輯構(gòu)架，這是隱藏在《大綱》中的邏輯差異，但這種差異此時(shí)并沒(méi)有完全展現(xiàn)出來(lái)，而是體現(xiàn)為以勞動(dòng)本體論為基礎(chǔ)的二元構(gòu)架。但這種二元對(duì)立的構(gòu)架，在《資本論》中讓位于資本邏輯的構(gòu)架，從而將《大綱》中的內(nèi)在差異發(fā)展為《資本論》與《大綱》的差異。

《資本論》的哲學(xué)邏輯

《大綱》中不僅存在人的主體性與自由的勞動(dòng)本體論，也存在著資本邏輯的自組織運(yùn)動(dòng)的邏輯線索，后者構(gòu)成了《資本論》的總體邏輯。相比于《大綱》中從勞動(dòng)本體論出發(fā)來(lái)論證人的主體性、自由與解放的思路，《資本論》關(guān)注的是資本的形式化發(fā)展過(guò)程，呈現(xiàn)出一個(gè)組織化的形式體系。為了更好地與《大綱》的邏輯加以對(duì)照，我們按照《大綱》中的勞動(dòng)本體論思路來(lái)看《資本論》是如何回應(yīng)相關(guān)問(wèn)題的。

第一，關(guān)于勞動(dòng)在資本邏輯中的地位與作用問(wèn)題。在《資本論》中，馬克思從資本視角討論現(xiàn)實(shí)中的勞動(dòng)。他從四個(gè)層面談到非本體論的勞動(dòng)問(wèn)題。首先，關(guān)于勞動(dòng)二重性的討論。馬克思指出：在商品交換普遍化的社會(huì)，體現(xiàn)產(chǎn)品特質(zhì)的具體勞動(dòng)讓位于體現(xiàn)商品價(jià)值的抽象勞動(dòng)。具體勞動(dòng)與使用價(jià)值相關(guān)聯(lián)，以其有用性滿足人的需要，這正是人類(lèi)學(xué)意義上的勞動(dòng)。但在資本主義社會(huì)，居于主導(dǎo)地位的是抽象勞動(dòng)，這是一個(gè)重要的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變的節(jié)點(diǎn)在于勞動(dòng)力成為商品。其次，勞動(dòng)力成為商品，完成了從資本邏輯的現(xiàn)象界即商品交換領(lǐng)域向本質(zhì)界即剩余價(jià)值生產(chǎn)領(lǐng)域的過(guò)渡。在過(guò)去的研究中，主要從剩余價(jià)值的生產(chǎn)區(qū)分勞動(dòng)與勞動(dòng)力，這是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。在西方思想史中，勞動(dòng)是所有權(quán)的理論基礎(chǔ)，是自我意識(shí)與人的理性的確證，更是清教倫理的核心內(nèi)容之一。因此，勞動(dòng)與勞動(dòng)力的區(qū)分，更是一種思想史上的邏輯區(qū)分，這是馬克思的哲學(xué)與近代西方哲學(xué)的重要界劃，也是馬克思與勞動(dòng)本體論相分離的重要標(biāo)志。在資本主義社會(huì)，重要的不是勞動(dòng)，而是勞動(dòng)力。再次，在絕對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)部分，馬克思指出人類(lèi)學(xué)意義上的勞動(dòng)不能說(shuō)明資本主義社會(huì)的勞動(dòng)。在資本主義社會(huì)，一般的勞動(dòng)過(guò)程只有置于價(jià)值增值過(guò)程中，才有其存在的意義。馬克思指出，為了價(jià)值增值而勞動(dòng)的過(guò)程，其目的不是使用價(jià)值，而是價(jià)值。勞動(dòng)中的決定性因素不是體現(xiàn)人的本質(zhì)的活動(dòng)，而是由量化勞動(dòng)時(shí)間所決定的本質(zhì)同一性的勞動(dòng)。最后，在批判資本-利息、土地-地租、勞動(dòng)-工資三位一體公式時(shí)，馬克思揭示了人類(lèi)學(xué)意義上的勞動(dòng)是資本統(tǒng)治下的勞動(dòng)。馬克思指出，脫離社會(huì)形式規(guī)定的人類(lèi)學(xué)意義上的勞動(dòng)只是一種抽象，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)這種抽象是不存在的。在現(xiàn)實(shí)的運(yùn)行中，資本表現(xiàn)為物質(zhì)實(shí)體，土地表現(xiàn)為勞動(dòng)的自然條件，人的勞動(dòng)表現(xiàn)為具體的勞動(dòng)樣態(tài)，這才使得資本主義的勞動(dòng)過(guò)程表現(xiàn)為人類(lèi)學(xué)意義上的勞動(dòng)過(guò)程，從而將資本主義勞動(dòng)等同一般勞動(dòng)，陷入到對(duì)勞動(dòng)的拜物教意識(shí)中。

第二，勞動(dòng)本體論所確認(rèn)的主體，在資本邏輯中或者表現(xiàn)為資本的人格化，或者成為資本增值的活工具。在商品生產(chǎn)普遍化的時(shí)代，商品交換表面是為滿足人的需要，實(shí)際上是為了獲得交換價(jià)值。這決定了商品交換是在一個(gè)由商品組成的、可以無(wú)限擴(kuò)張的形式結(jié)構(gòu)內(nèi)進(jìn)行的，主體、主體的需要、滿足主體需要的使用價(jià)值只有在這個(gè)形式化結(jié)構(gòu)中才能存在。因此，勞動(dòng)力的買(mǎi)賣(mài)，在形式上是自由的。在這里，人的主體性只是資本邏輯在商品交換中的表象。在生產(chǎn)層面，資本邏輯的結(jié)構(gòu)化特征就更為明顯，主體日益成為結(jié)構(gòu)化形式的載體。對(duì)于資本家，在獲取絕對(duì)剩余價(jià)值受到限制的情況下，只能通過(guò)不斷提高生產(chǎn)率以擴(kuò)大再生產(chǎn)來(lái)實(shí)現(xiàn)，推動(dòng)資本主義的發(fā)展。在這個(gè)過(guò)程中，表面看來(lái)資本家是主體，而真實(shí)的資本主義生產(chǎn)過(guò)程中，主體只是總體化的資本邏輯的承擔(dān)者。正是在這個(gè)意義上，馬克思才說(shuō)“資本家只是人格化的資本，他在生產(chǎn)過(guò)程中只是作為資本的承擔(dān)者執(zhí)行職能”。主體消失了，代之而起的是結(jié)構(gòu)化的資本邏輯。

第三，資本是一種絕對(duì)客體。主體與客體的區(qū)分及其相互關(guān)系，構(gòu)成了近代以來(lái)哲學(xué)的核心問(wèn)題。而當(dāng)黑格爾將絕對(duì)觀念作為主體提出時(shí)，這個(gè)主體是以自身為起點(diǎn)、以自身外化為外物并回到自身的絕對(duì)主體，是在絕對(duì)主體的歷史性進(jìn)程超越了主體與客體二元對(duì)立的主體。與黑格爾絕對(duì)主體概念相應(yīng)的實(shí)際上是資本概念。在資本主義社會(huì)，資本才是絕對(duì)主體，而這種絕對(duì)主體相比于勞動(dòng)本體論所強(qiáng)調(diào)的主體，則是一種絕對(duì)客體。作為社會(huì)總資本，其本身的存在樣態(tài)表現(xiàn)為一個(gè)具有內(nèi)在自足性的、螺旋型上升的循環(huán)。社會(huì)總資本的這種自我循環(huán)，使得資本在每一個(gè)點(diǎn)都同時(shí)是起點(diǎn)和復(fù)歸點(diǎn)，這正如黑格爾認(rèn)為哲學(xué)的起點(diǎn)所具有的特性一樣。作為主體的人與作為客體的自然以及物質(zhì)載體都只是這個(gè)循環(huán)過(guò)程中的要素，資本的絕對(duì)主體性，正是對(duì)于作為主體的人的絕對(duì)的客體性，這種客體性在具體的運(yùn)行中，表現(xiàn)為不斷解構(gòu)同時(shí)又不斷結(jié)構(gòu)自身的形式化體系，這正是資本邏輯所展現(xiàn)的形態(tài)。

通過(guò)上面的討論可以看出，盡管《資本論》與《大綱》在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的維度和哲學(xué)層面上似乎是完全連續(xù)性的。但實(shí)際上，在這樣的研究中，學(xué)者們更多的通過(guò)表層話語(yǔ)嫁接兩者的同質(zhì)性。本文認(rèn)為，對(duì)這兩個(gè)文本的研究，不僅要關(guān)注馬克思言說(shuō)了什么，而且要在這兩個(gè)文本背后聚焦什么是馬克思沒(méi)有說(shuō)的，是什么制約著馬克思思想的深層構(gòu)架。本文正是通過(guò)探討在這兩個(gè)文本中思想的深層結(jié)構(gòu)，去理解其差異。

（作者系北京大學(xué)哲學(xué)系教授；摘自《哲學(xué)研究》2016年第8期）