學(xué)校德育活動的儀式感及其限度

蔣紅斌

摘 要 儀式是指按一定的文化傳統(tǒng)將一系列具有象征意義的行為集中起來的安排或程序。儀式感是參與者在儀式過程中產(chǎn)生的內(nèi)心感受。充滿儀式感的學(xué)校德育活動具有重申道德的崇圣性、確認(rèn)與強(qiáng)化學(xué)生的主體性、激發(fā)與沉淀學(xué)生的道德情感意志、對學(xué)生進(jìn)行行為指導(dǎo)等道德教化功能，是實現(xiàn)德育目的的有效途徑和方式。當(dāng)前情勢下，要提高學(xué)校德育活動的效力，有必要在理性把握限度、注重儀式感精神內(nèi)涵的前提下，加強(qiáng)學(xué)校德育活動的儀式感。

關(guān) 鍵 詞 學(xué)校德育活動；儀式感；限度；學(xué)生道德成長

促進(jìn)學(xué)生的道德成長是學(xué)校德育的根本任務(wù)和最終目的。開展豐富多樣的活動，是實現(xiàn)德育目的的常用方式。為了提高學(xué)校德育活動的有效性，我們有必要加強(qiáng)德育活動的儀式感。因為由儀式內(nèi)蘊(yùn)的莊嚴(yán)、神圣所激起的儀式感，具有很強(qiáng)的道德教化功能。

一、儀式感的內(nèi)涵

簡言之，儀式感就是參與者在儀式過程中產(chǎn)生的內(nèi)心感受?！皟x式是指按一定的文化傳統(tǒng)將一系列具有象征意義的行為集中起來的安排或程序。”[1]它往往由傳統(tǒng)習(xí)慣發(fā)展而來，具有象征性、表演性和文化性等特征，通過隱喻或轉(zhuǎn)喻促使人們之間相互理解，并被人們所普遍接受。儀式感則是參與者在儀式過程中，通過對儀式的象征符號和意義的體悟，所產(chǎn)生的對儀式所蘊(yùn)涵的行為方式及其內(nèi)蘊(yùn)的價值觀念和文化寓意的堅定信念與特殊心情。圣·德克序貝里曾在《小王子》中對這種特殊心情作了感性而又準(zhǔn)確的詮釋：“‘你每天最好在相同的時間來。狐貍說，‘比如說，你下午四點鐘來，那么從三點鐘起，我就開始感到幸福。時間越臨近，我就越感到幸福。到了四點鐘的時候，我就會坐立不安，我就會發(fā)現(xiàn)幸福的代價。但是，如果你隨便什么時候來，我就不知道在什么時候該準(zhǔn)備好我的心情……應(yīng)當(dāng)有一定的儀式。‘儀式是什么？小王子問道。‘這也是經(jīng)常被遺忘的事情。狐貍說，‘它就是使某一天與其他日子不同，使某一時刻與其他時刻不同?！盵2]這種伴隨儀式而來的，投注了參與者全部的努力、精力和心思，讓人覺得“某一天與其他日子不同”“某一時刻與其他時刻不同”的特殊“心情”，就是儀式感。這種心情，會激起參與者超常的道德情懷，引導(dǎo)參與者的行為發(fā)展，激發(fā)人們用莊重、認(rèn)真的態(tài)度對待生活。

人的一生要經(jīng)歷許多儀式。無論哪種儀式，都具有超越日常生活的性質(zhì)，蘊(yùn)涵豐富的內(nèi)在精神意義，并通過引發(fā)參與者內(nèi)心的儀式感，對人的成長發(fā)揮著特有的作用。在學(xué)校教育中，尤其在道德教育領(lǐng)域，教育者結(jié)合教育目標(biāo)和內(nèi)容所設(shè)計的專門儀式活動或具有儀式感的活動，可以感化、規(guī)范和激勵學(xué)生，實現(xiàn)對學(xué)生的道德教化。正是有了儀式感的作用，“儀式形塑了兒童的生活，并使他們可以適應(yīng)某種社會秩序。儀式構(gòu)成社會化領(lǐng)域和制度之間的橋梁，并使對于課程和學(xué)校都非常重要的社會學(xué)習(xí)成為可能”[3]。正因如此，《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)和改進(jìn)未成年人思想道德建設(shè)的若干意見》中明確提出，要“通過組織豐富多彩的主題班會、隊會、團(tuán)會，舉行各種慶祝、紀(jì)念活動和必要的儀式，引導(dǎo)未成年人弘揚(yáng)民族精神，增進(jìn)愛國情感，提高道德素養(yǎng)”。

二、儀式感的道德教化功能

人們一直都很肯定儀式的道德教化功能。從起源來看，儀式本身就是促使人們道德成長的基本方式和途徑。最原初的道德教育也大多都是在儀式中進(jìn)行，道德也在儀式中得到體現(xiàn)與遵守。而事實上，儀式的道德教化功能是通過伴隨而來的儀式感而實現(xiàn)的。換言之，儀式感是儀式道德教化功能得以實現(xiàn)的心理機(jī)制和橋梁。

判斷一個人的道德品質(zhì)好壞，最終的依據(jù)應(yīng)是其外顯穩(wěn)定的道德言行。一個人之所以做出某種道德行為，必然是基于對道德理想和要求的自覺篤信，以及由此而生的道德情感，并且明確知曉道德行為方式。這既是見諸行動的道德的必要條件，也是學(xué)生道德成長的基本表征。儀式感的道德教化功能，便表現(xiàn)在它能滿足這些必要條件，促進(jìn)學(xué)生的道德成長。

（一）激發(fā)學(xué)生道德敬畏

康德說：“有兩種東西，我們愈是時常愈加反復(fù)地思索，它們就愈是給人的心靈灌注了時時翻新、有加無已的贊嘆和敬畏——頭上的星空和心中的道德法則?！盵4]涂爾干也指出，道德是一個命令體系，內(nèi)含一種超出常規(guī)性觀念的權(quán)威觀念?！爱?dāng)它發(fā)號施令時，所有其他想法都必須退居其次，它不允許任何推諉?！薄拔覀兂鲇谧鹬?，并且僅僅出于尊重而服從道德訓(xùn)令。”[5]

而能夠為這種權(quán)威觀念奠定基礎(chǔ)并創(chuàng)造出我們必須服從的強(qiáng)制力的心理過程，就是發(fā)自我們內(nèi)心的、對道德的莊嚴(yán)神圣的體悟和敬畏。這種對道德的敬畏，又決定了人們的基本道德情感，形成道德良心，使得一個有道德的人見到不道德的現(xiàn)象會義憤，見到道德行為會贊許，并形成一種自覺的道德心向，努力促使自己的言行符合道德，進(jìn)而穩(wěn)定為行為習(xí)慣。所以，對于道德來說，“即便有了主體，但如果主體不敬仰和服膺道德，也同樣沒有道德”[6]。

儀式從一開始就根植了道德、秩序和權(quán)威，充滿著莊嚴(yán)和神圣。這一方面依賴于它所使用的物體和方法的內(nèi)在力量與特性；另一方面則因為它的程序性和規(guī)范性向參與者展示了一種“不容蔑視，不容更改，不容褻瀆”的神圣感和威嚴(yán)感。正是這種感覺，作為某種信仰的依托，能夠強(qiáng)化一種價值和行為方式，重申道德秩序，增強(qiáng)道德規(guī)范的權(quán)威。

在學(xué)校，德育活動可以是專門的儀式活動，也可以是充滿儀式感的日常教育活動。前者通常可以通過內(nèi)容本身以及細(xì)節(jié)過程建構(gòu)道德規(guī)范和表達(dá)道德理念，并把這些道德規(guī)范和理念神圣化。后者的日常德育活動，一旦賦予其儀式感，便具有了同樣的效力，將以象征的方式，向?qū)W生重申、傳遞一種精神、信仰和價值。這種效力，往往比刻意的觀念輸送更有力，也更持久。

（二）實現(xiàn)學(xué)生道德自覺

“人是道德的主體，人的主體性是一切道德活動的內(nèi)在依據(jù)?！盵6]人只對其自主的行為負(fù)責(zé)，也只有在自主自覺的行為過程中才能體驗到主人翁精神，發(fā)展成更本真的人。道德自律和主體性的彰顯，表明行為主體已經(jīng)具有履行道德義務(wù)和承擔(dān)道德責(zé)任的需要和能力。反過來，行為過程中的主人翁意識和角色擔(dān)當(dāng)，又正是行為者主體性確立的內(nèi)在依據(jù)和根本標(biāo)志。所以正如康德所說，真正品德的產(chǎn)生來自人們意志的自愿。endprint

值得注意的是，這種自主自覺不僅意味著不帶絲毫的外部強(qiáng)制，同時也意味著不需要內(nèi)在的自我強(qiáng)制。外部強(qiáng)制顯然有悖于道德的自主自覺，自我強(qiáng)制的行為也不是道德行為。正如福特·馬多克思·福特在《檢閱的結(jié)束》中指出的：如果行善尚依靠“努力”，則說明行為主體在德性方面還有待提高。因為“努力”去做，固然有一定的自主的成分，但其中亦含有自我強(qiáng)制之意，而真正的道德行為顯然不應(yīng)當(dāng)帶有自我強(qiáng)制的性質(zhì)。

在儀式中，每一個參與者都有自己的角色和位置以及隨之而來的責(zé)任和義務(wù)。儀式感即是對這種身份的確認(rèn)和強(qiáng)化、對其主體性的確證，因而，非常有利于自主意識的培養(yǎng)，也能更好地吸引學(xué)生將道德標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)化為實際行動?？铝炙沟摹盎觾x式鏈理論”強(qiáng)調(diào)了這一特性：“互動儀式理論的核心機(jī)制是高度地相互關(guān)注，即高度地互為主體性，跟高度的情感連帶——通過身體的協(xié)調(diào)一致、相互激起/喚起參加者的神經(jīng)系統(tǒng)——結(jié)合在一起，從而導(dǎo)致形成了與認(rèn)知符號相關(guān)聯(lián)的成員身份感；同時也為每個參加者帶來了情感能量，使他們有信心、熱情和愿望去從事他們認(rèn)為道德上允許的活動?！盵7]

在學(xué)校場域中，道德本來就是儀式背后所蘊(yùn)含的深層意義所在。在有儀式感的德育活動中，學(xué)生的存在感得到強(qiáng)化，感受被重視，深刻體驗到“我”的價值和責(zé)任；學(xué)生之間還可以相互比照與借鑒，彼此以獨立主體的形式和身份展開交流對話。在莊重的儀式情境中，認(rèn)同感、使命感和自豪感更容易產(chǎn)生，更有利于道德的自覺成長。

（三）喚起學(xué)生道德體驗

道德情感和意志是影響道德認(rèn)知內(nèi)化并外化為道德行為的關(guān)鍵因素。不需要情意參與的行為不具有道德意義。人的道德反應(yīng)往往與對規(guī)則的遵守與否相關(guān)聯(lián)。遵守規(guī)則，一般會意味著個人利益的貶損，而不遵守規(guī)則，又往往會偏離社會道德，因而無論做出什么反應(yīng)，都會引發(fā)內(nèi)心的情感波動，這就需要意志的干涉。良好的道德意志能夠使人做出正確的道德行為，同時也是神圣感發(fā)生的源泉，能促使個體在特殊的情境之中凝結(jié)和升華出一種奉獻(xiàn)力量，忘卻自己。

如此，道德通過情感與理性的關(guān)聯(lián)獲得了自身的依據(jù)。道德信念就是基于情感的無條件篤信而生發(fā)。人們正是基于情感，才可能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所以，哈奇森堅信：“沒有哪種理性能先于目的而激發(fā)行為，沒有哪種目的可以離開本能或感情而得以設(shè)定?！盵8]休謨也在《人性論》中堅持道德來源于情感?？档乱舱J(rèn)為，道德需要情感這一主觀的基礎(chǔ)，情感是道德行為的動力。

從產(chǎn)生之日起，儀式就一直被視為渲染、體驗情緒情感的重要工具，而儀式感的主要成分，也恰是情感意志?！皟x式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)?！盵9]11賦有儀式感的儀式不僅能給人表達(dá)情緒的機(jī)會，更重要的是還能創(chuàng)造各種情緒體驗，且容易被人們捕捉和感受，進(jìn)而獲得情感升華。儀式參與者往往會因為受到感召、渲染，產(chǎn)生難以名狀的“高峰體驗”，或高亢激越，或憂患悲戚。如果引導(dǎo)得當(dāng)，這種在日常生活中很難經(jīng)歷的體驗，便很容易轉(zhuǎn)化為一種神圣莊嚴(yán)的心向，使得參與者更易受到熏陶和教育，也更容易對那些不合宜的行為表示憤怒，這可直接促使個體道德認(rèn)知和道德行為的發(fā)展。

（四）提高學(xué)生道德行動能力

德性作為一種內(nèi)在品格，需要在不斷地德行實踐中得到確證。這必然要求行動者不僅要有踐行的意愿，更要確知怎樣去行動。許多人沒有做出道德行為，并不是因為認(rèn)識的偏誤或情意的不夠，而是因為對行為方式的不知曉。處于未成熟狀態(tài)的學(xué)生則更容易出現(xiàn)這種情形。如果不知道在具體的道德情境中該如何行動，那么，不管道德知識多么爛熟于心，也不管內(nèi)在的道德情感多么熾烈，都將無法真正注入心靈內(nèi)化為德性，更談不上外化為德行，道德成長也就成了空中樓閣。

儀式本身就是某些用于特定場合的規(guī)定好了的明確的行為方式。它“規(guī)定了人們在神圣對象面前應(yīng)該具有怎樣的行為舉止”[9]36，它是“人們在不運(yùn)用技術(shù)程序，而求助于對神秘物質(zhì)或神秘力量的信仰的場合時的規(guī)定性正式行為”[10]。這些行為方式和程序規(guī)定又往往附加上了一些特殊的象征意義，因而具有莊嚴(yán)感和神圣感，可以喚起、感召參與者的心靈，引導(dǎo)、規(guī)范參與者的行為。

在賦有儀式感的德育活動中，學(xué)生可以很好地明曉規(guī)范的行為方式，還會因為儀式的特殊屬性而自覺自愿地復(fù)制、內(nèi)化這些行為。同時，儀式活動作為一種群體行為活動，還具有行為參照與修正的意義，加之許多活動具有長期性和重復(fù)性，反復(fù)的洗禮和長期的潛移默化使得外在的強(qiáng)迫性越來越弱，學(xué)生對道德信念和價值的接受、追求和內(nèi)化也越來越自覺。這些行為方式一旦穩(wěn)固下來，便可遷移到真實道德情境中來，學(xué)生的道德行為能力便得以提高。

三、儀式感的域限

其實，當(dāng)前學(xué)校德育活動并不缺少儀式，真正缺乏的是儀式感。當(dāng)然，德育活動終究不同于純粹的儀式。因此，對德育活動儀式感的強(qiáng)調(diào)，必須有理性、有限度。

（一）強(qiáng)調(diào)精神重于形式

現(xiàn)實中，存在著大量的“偽儀式”。有時候，一味追求秩序上的規(guī)范，甚至為了熱鬧出新，濫行“儀式”之名，過于強(qiáng)調(diào)形式上的展演；有時候，又會出現(xiàn)“重活動、輕儀式”的情形，只要活動完成了，儀式進(jìn)行是否規(guī)范、教育是否到位，則無關(guān)緊要。這樣，本應(yīng)嚴(yán)肅神圣的活動變得滑稽、虛假，使得學(xué)生厭倦。許多學(xué)校的升旗儀式、國旗下講話、素質(zhì)教育基地活動等就是如此，學(xué)生的真實情感和感受被忽視，大部分學(xué)生只不過是觀眾，活動的價值表達(dá)意義和道德教化功能更無從談起。

所以，重視德育活動的儀式感，就要既不忽視儀式的功能，視儀式為無用的花架子，也不夸大儀式的作用，將其奉為包治百病的“靈丹妙藥”。要依據(jù)內(nèi)容的需要和適宜性，認(rèn)真構(gòu)思設(shè)計，注重儀式的神圣、莊嚴(yán)、情感激發(fā)和行為指導(dǎo)等精神內(nèi)蘊(yùn)，以學(xué)生的情感體驗為突破口，提高活動實效。

（二）注重真切情感體驗的引發(fā)

真切的情感激發(fā)和體驗是儀式感的內(nèi)核。儀式具有虛擬性特征，但參與者的情感投入和體驗都必須是真實的。這種情感的觸發(fā)會對學(xué)生的價值觀、情感以及心理意識產(chǎn)生一種綜合性的影響，推動信念形成并轉(zhuǎn)化為穩(wěn)定的品格。與道德、信仰有關(guān)的儀式尤其如此。endprint

因此，我們在舉行德育活動時，應(yīng)創(chuàng)設(shè)一種儀式情境，通過渲染，營造一種極具感情色彩的場域，真切地喚起和觸動學(xué)生情感，引發(fā)學(xué)生情感上的認(rèn)同、共鳴，激發(fā)他們對道德、價值的向往之情，并在不斷重復(fù)的過程中，形成穩(wěn)固的道德情感。

（三）凸顯學(xué)生的主人翁角色

學(xué)生是學(xué)習(xí)的主體，幾乎已經(jīng)成為一條教育公理。儀式感道德教化功能的實現(xiàn)，也是以參與者的主動參與和積極體驗為前提的。事實證明，那些由老師策劃訓(xùn)練好一切、學(xué)生只需“出場”做“基本觀眾”配合完成的形式化儀式活動，恰恰成為學(xué)生“最不喜歡”的活動。

因此，對德育活動儀式感的重視，要注意彰顯學(xué)生的主體性，體現(xiàn)學(xué)生的主人翁角色和責(zé)任。首先，儀式的設(shè)計安排和開展要盡量貼近學(xué)生的實際生活，從他們的特點和道德發(fā)展需要出發(fā)，提供指導(dǎo)，提出要求。同時，也要給學(xué)生足夠的信任，發(fā)揮他們的自主性，讓他們產(chǎn)生真正的主人翁意識，提高他們的自主能力。其次，在活動中注重所有參與者特別是師生之間的平等。道德面前沒有特殊公民，在儀式活動中，雖然角色分工有所不同，但都是平等的參與者，各在其位，各司其職。這樣，情感紐帶才更牢固，教師對學(xué)生的引導(dǎo)和激勵才更容易達(dá)成，學(xué)生對道德規(guī)范的執(zhí)行也就更容易由消極執(zhí)行轉(zhuǎn)向主動踐行。

德育活動和儀式終究不能劃等號，儀式只是達(dá)成德育目的的手段和載體之一。因此，賦予德育活動以儀式感時，要把握好它的限度。首先，德育活動要有儀式感，但不能過于儀式，也沒必要將所有的活動都開展成儀式。凡事泛則疲，如果事必儀式，耗時耗力不說，還會適得其反，影響德育效果。其次，德育活動需注意與生活的關(guān)聯(lián)。道德因為生活的需要而產(chǎn)生，也是為了更好地生活而存續(xù)和發(fā)展。儀式的形式往往會超然于日常生活之上，但我們是要賦予德育活動以儀式的精神內(nèi)核，無論是內(nèi)容還是形式，都要盡量和學(xué)生的生活實際相符，讓學(xué)生從儀式中規(guī)范行為、積累體驗。最后，要重視規(guī)范性和知識性德育。雖然現(xiàn)實德育中，規(guī)范性、知識性德育容易導(dǎo)致機(jī)械和被動學(xué)習(xí)，但他們依舊是道德學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)，在道德教育中起著不可替代的作用。

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責(zé)任編輯︱李 敏endprint