宮崎市定《論語》研究的特質(zhì)*

張士傑

宮崎市定是日本二戰(zhàn)後“史學(xué)屆最有代表性的學(xué)者”，是“京都學(xué)派”的巨擘。宮崎擅治史，也有心得於《論語》之學(xué)。他應(yīng)巖波書店之邀，以“論語的新讀法”爲(wèi)題作系列市民講座，後又將研讀心得集成一冊(cè)，書名爲(wèi)“論語之新研究”。宮崎的《論語》研究與翻譯廣受關(guān)注和贊譽(yù)，世稱之爲(wèi)“宮崎論語”。

宮崎治《論語》，“提出了一種既有別於歷來經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)中的性理之學(xué)，也要有別於訓(xùn)詁考據(jù)之學(xué)的新的理念”。可見他意欲與漢、宋、清儒立異。此外，從《論語的新讀法》、《論語之新研究》二書的題名來看，其間或有凌越吉川幸次郎《論語》譯注以及武內(nèi)義雄《論語之研究》的意思。

就論語學(xué)史而言，宮崎的《論語》研究確有特異之處，值得關(guān)注。他將《論語》文本視爲(wèi)史料，對(duì)本文以及注疏持懷疑精神，從錯(cuò)字、衍字、倒錯(cuò)、引用等方面提出質(zhì)疑，並就其中一些問題加以考證，提出新的見解。

那麼，宮崎的“新研究”到底怎樣，其質(zhì)疑到底如何，其考證有何得失？懷此疑問，筆者擬對(duì)《論語之新研究》“考證篇”中所列論點(diǎn)逐項(xiàng)考察，以辨其真實(shí)，審其得失。

一、 質(zhì) 疑 與 考 證

在特定的歷史背景與文化語境中，儒家經(jīng)典具有神聖的權(quán)威性。學(xué)者的研究多用力於注疏，對(duì)於本文的質(zhì)疑、批評(píng)、改易則不多見。清考據(jù)學(xué)者對(duì)經(jīng)典進(jìn)行嚴(yán)密的考據(jù)，成績(jī)斐然。閻若璩所撰《古文尚書疏證》，成績(jī)最著。崔述從史實(shí)、文體、稱謂等方面考辨《論語》篇章真僞，獨(dú)樹一幟。清考據(jù)學(xué)具有非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)精神，其文獻(xiàn)學(xué)研究方法似與西方近代實(shí)證研究頗有相通之處。但宮崎市定認(rèn)爲(wèi)清學(xué)所務(wù)實(shí)爲(wèi)外考證，而於內(nèi)考證則嫌不足。他著意於對(duì)《論語》進(jìn)行內(nèi)考證，即從史家視野審視《論語》本文及後世注疏，並綜合運(yùn)用語言學(xué)知識(shí)，細(xì)緻考證《論語》本文及注疏，以指摘訛誤，解明原意。

宮崎市定的考證集中於本文與訓(xùn)詁，《論語之新研究》“考證篇”録其見解凡二十餘條目。爲(wèi)便於考察、辨析，筆者爲(wèi)之編排番號(hào)，並羅列於次：

1. “肉雖多，不使勝食氣”(《論語·鄉(xiāng)黨》)中，“食氣”爲(wèi)“餼(餼)”之誤。

2. “子曰： 回也其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣”(《論語·雍也》)中，“其心”爲(wèi)“惎”(音“教”)之誤。

3. “子曰： 茍其身正矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”(《論語·子路》)中，“正人”爲(wèi)“政”之誤。

4. “子曰： 君子謀道，不謀食。耕也，餒在其中矣。學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道。不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)中，“餒(餒)”字爲(wèi)“餧”之誤。

5. “孔子曰： 生而知之者，上也。學(xué)而知之者，次也。困而學(xué)之者，又其次也。困而不學(xué)，民斯?fàn)?wèi)下矣”(《論語·季氏》)中，“民”爲(wèi)“於”之誤。

6. “不患無位，患所以立。不患莫己知，求爲(wèi)可知也”(《論語·里仁》)中，“求爲(wèi)”爲(wèi)“患無”之誤。

7. “寬則得衆(zhòng)，信則民任焉，敏則有功，公則説”(《論語·堯曰》)中，“公”爲(wèi)“惠”之誤。

8. “或謂孔子曰： 子奚不爲(wèi)政。子曰： 《書》云： 孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。是亦爲(wèi)政，奚其爲(wèi)爲(wèi)政”(《論語·爲(wèi)政》)中，末句脫一“不”字，應(yīng)爲(wèi)“奚其爲(wèi)不爲(wèi)政”。

9. “子曰： 能以禮讓爲(wèi)國(guó)乎，何有？不能以禮讓爲(wèi)國(guó)，如禮何”(《論語·里仁》)中，“能以禮讓爲(wèi)國(guó)乎，何有”的“讓”字下脫一“於”字，即應(yīng)爲(wèi)“能以禮讓，於爲(wèi)國(guó)乎何有”。

10. “或問子産，子曰： 惠人也。問子西，曰： 彼哉彼哉。問管仲，曰： 人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言”(《論語·憲問》)中，“人也”上脫一字，推爲(wèi)“大”“成”之類。

11. “子路從而後”章(《論語·微子》)，“子路曰”中“路”爲(wèi)衍字，當(dāng)爲(wèi)“子曰”，即後面較長(zhǎng)的議論性文字並非子路所説，而是孔子所言。

12. “子路問成人，子曰： 若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝。文之以禮樂，亦可以爲(wèi)成人矣。曰： 今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲(wèi)成人矣”章(《論語·憲問》)，宮崎認(rèn)爲(wèi) “子曰”之“子”字當(dāng)在第二個(gè)“曰”字之前。

13. “仲弓問子桑伯子，子曰： 可也，簡(jiǎn)。仲弓曰： 居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃大簡(jiǎn)乎？子曰： 雍之言然”(《論語·雍也》)中，“可也，簡(jiǎn)”中間不停頓，應(yīng)爲(wèi)“可也簡(jiǎn)”。

14. “祭如在，祭神如神在。子曰： 吾不與祭，如不祭”(《論語·八佾》)，應(yīng)施句讀爲(wèi)“祭如在祭，神如神在”。

15. “子曰： 蓋有不知而作之者，我無是也。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?。多見而識(shí)之。知之次也”(《論語·述而》)，末句應(yīng)施句讀爲(wèi)“多見而識(shí)之知之，次也”。

16. “顔淵喟然嘆曰： 仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，莫由也已”(《論語·子罕》)中，“顔淵喟然嘆曰”下四句爲(wèi)引用。

17. “子夏曰： 賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?《論語·學(xué)而》)中“賢賢易色”疑似古語。

18. “色斯舉矣，翔而後集。曰： 山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉。子路共之。三嗅而作”(《論語·鄉(xiāng)黨》)中，徂徠以“色斯舉矣，翔而後集”爲(wèi)古逸詩之引用。(宮崎市定同意此説，並認(rèn)爲(wèi)是孔子引用來借機(jī)作教——記者附注)

19. “君子”之意有四，其一是爲(wèi)政者；其二是有德者；其三用於教諭；其四是稱呼。

20. “君君”“父父”(《論語·顔淵》)當(dāng)解作“以君爲(wèi)君”“以父爲(wèi)父”。

21. 假借的問題，如“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”(《論語·述而》)之“長(zhǎng)”當(dāng)爲(wèi)“悵”之假借。

22. “原壤夷俟。子曰： 幼而不遜弟，長(zhǎng)而無述焉，老而不死，是爲(wèi)賊。以杖扣其脛”(《論語·憲問》)中“述”爲(wèi)“怵”之假借。

以上凡22例。第1—12條是針對(duì)《論語》本文的考證，分別從誤字、脫字、衍字、倒錯(cuò)等四個(gè)角度進(jìn)行；第13—22條是針對(duì)訓(xùn)詁的考證，由句讀、引用、詞義等角度展開。宮崎氏的這些質(zhì)疑和考證大抵是借助史學(xué)和語言學(xué)兩種手段，這兩者是其治《論語》的最主要特質(zhì)，或許也是其所標(biāo)榜的“新”之所在。其中有的較爲(wèi)合理，有的則稍嫌牽強(qiáng)，有的可以直斷爲(wèi)不妥，有的則頗富啟發(fā)意義。筆者將於下文分別從史學(xué)、語言學(xué)兩個(gè)維度對(duì)宮崎氏的考證加以考察、辨析，也對(duì)其質(zhì)疑做一些粗淺的思考。

二、 史 學(xué) 維 度

《論語》承傳既久，代有注疏。漢學(xué)、宋學(xué)、清學(xué)各有專擅，形成《論語》學(xué)之堅(jiān)強(qiáng)骨骼。其中清考據(jù)學(xué)以考證手段勘誤注疏，頗富科學(xué)精神，但於經(jīng)典本文幾乎不敢有絲毫懷疑。傳爲(wèi)江藩所撰《經(jīng)解入門》中便有告誡：“倘於義有未安，輒改其文，蔑經(jīng)奚甚。”“是非古人有失。實(shí)其自己淺陋。初學(xué)萬不可蹈此輕薄習(xí)氣?！鼻鍖W(xué)奉經(jīng)典爲(wèi)神聖權(quán)威的態(tài)度，由此可見一斑。宮崎認(rèn)爲(wèi)，此種對(duì)於經(jīng)典本文的崇信有一定的弊端。

宮崎市定本專攻史學(xué)，頗有得於以西方近代史學(xué)方法治中國(guó)歷史。在他看來，孔子是中國(guó)文化之一大原點(diǎn)，而就考察孔子而言，《論語》無疑是第一等的根本史料。值得注意的是，宮崎市定將《論語》視爲(wèi)史料。既是史料，則不必奉之爲(wèi)衹可?？倍豢蓱岩傻纳衤}經(jīng)典，而必要以科學(xué)的手段辨析材料的真僞錯(cuò)訛。同時(shí)，宮崎市定也不輕信注疏。他認(rèn)爲(wèi)，漢儒解經(jīng)實(shí)際是學(xué)者本人依據(jù)自己的語言知識(shí)，並通過研究古典而作出的歸納和推斷。然而，若其方法有誤，或是別有用意，則會(huì)使注釋偏離原文本意。宮崎也有意識(shí)地與清考據(jù)學(xué)劃清界綫，如在考證《論語》原文中的衍字問題時(shí)，便説“余遇有難解之處則施考證，遇有礙於文通義達(dá)之處則施考證，即考證之目的在於解讀本文，而非爲(wèi)考證而考證，亦非單純討論修辭之優(yōu)劣高下”。因此，宮崎市定主張將《論語》作爲(wèi)史料，直接對(duì)原文進(jìn)行科學(xué)的考證。宮崎在此種歷史學(xué)維度上對(duì)《論語》本文做了些較有益的考證。茲舉數(shù)例，以觀其大概。

第4條是宮崎市定不因循於歷代注疏而懷疑《論語》本文的一個(gè)典型範(fàn)例。宮崎以爲(wèi)，“子曰： 君子謀道，不謀食。耕也，餒在其中矣。學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道，不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)中之“餒(餒)”字爲(wèi)“餧”字之誤?！梆]”字有二訓(xùn)，其一弩罪切，意爲(wèi)?zhàn)囸I；其二於僞切，意爲(wèi)飯食。此處應(yīng)爲(wèi)後者，與歷代注疏有異。歷代多注“餒”爲(wèi)?zhàn)囸I意，如《論語集解》曰：“鄭曰： 餒，餓也。言人雖念耕而不學(xué)，故饑餓。學(xué)則得祿，雖不耕而不餒。此勸人學(xué)?！庇秩纭墩撜Z集注》曰：“餒，奴罪反。耕所以謀食，而未必得食。學(xué)所以謀道，而祿在其中。”劉寶楠《論語正義》也持類似觀點(diǎn)。筆者以爲(wèi)，注“餒”爲(wèi)?zhàn)囸I意看似合理，但仔細(xì)思量之下，不難發(fā)現(xiàn)其間有二處不妥。第一，若依鄭注，則耕者未必得食，其中顯見對(duì)耕者無食現(xiàn)象的諷刺意味，這恐非孔子本意；第二，求學(xué)得祿則得食，即求學(xué)得食，這無疑與“君子憂道，不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)的意旨相左。由是可知，鄭玄及後世注家的注釋或不得其真，而其注釋也不免牽強(qiáng)附會(huì)之嫌。

又如第10條，宮崎市定認(rèn)爲(wèi)，“或問子産，子曰： 惠人也。問子西，曰： 彼哉彼哉。問管仲，曰： 人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言”(《論語·憲問》)章中的“人也”上脫“大”或“成”之類一字。歷代注疏中已有言及於此的，或曰脫一“夫”字，然而與上文不諧；或曰脫一“仁”字，未可知其是非。《論語》中對(duì)管仲的評(píng)價(jià)不一，“憲問”中孔子稱“如其仁，如其仁”(《論語·憲問》)，子貢贊其爲(wèi)“管仲非仁者與”(《論語·憲問》)，“八佾”中孔子貶爲(wèi)“管仲之器小哉”(《論語·八佾》)。顯然，這三章之間相矛盾。武內(nèi)義雄認(rèn)爲(wèi)“八佾”爲(wèi)魯人所傳，“憲問”爲(wèi)齊人所傳，故而褒貶不一。此説似乎能將矛盾之處消解於無形?！皯梿枴逼辛碛姓摷肮苤俚恼戮洌叶际琴澴u(yù)，再結(jié)合此章下文，似乎可以斷定此處應(yīng)是贊譽(yù)管仲的。如此，宮崎對(duì)於“人也”上脫一字的推測(cè)是合理的。至於脫字是否“大”字或“成”字，則很難肯定。不過，從意義上看，則相去不遠(yuǎn)。

另如第11條，宮崎市定認(rèn)爲(wèi)，“子路從而後”章(《論語·微子》)，“子路曰”中“路”字衍，當(dāng)爲(wèi)“子曰”，即“不仕無義”一段較長(zhǎng)的議論性文字並非子路所説，而是孔子所言。關(guān)於此章“不仕無義”一段説教，歷來注家多認(rèn)爲(wèi)是子路代孔子而言。然而，宮崎市定認(rèn)爲(wèi)，“不仕無義”一段教諭不應(yīng)是子路所言，而是孔子所説，故而推測(cè)“子路曰”中應(yīng)無“路”字。無獨(dú)有偶。朱熹《集注》中曰：“福州有國(guó)初時(shí)寫本，路下有‘反子’二字，以此爲(wèi)子路反而夫子言之也。未知是否?！背虡涞隆墩撜Z集釋》中曰：“蘇濂《石渠意見補(bǔ)闕》：‘路’下有‘反子’二字爲(wèi)是?！睙o論是“路”爲(wèi)衍字説，還是“子”下脫“反子”説，都有一個(gè)共同的前提，即認(rèn)爲(wèi)“不仕無義”一段教諭非是子路所言，而是孔子之言。實(shí)際上，主張此段議論爲(wèi)子路代言者也認(rèn)爲(wèi)此論實(shí)是孔子之意。既然如此，無論是子路代言，還是孔子所言，都不影響對(duì)於文意的理解。

第3條也是宮崎對(duì)《論語》本文的懷疑。他認(rèn)爲(wèi)，“子曰： 茍其身正矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”(《論語·子路》)，“正人”爲(wèi)“政”之誤。宮崎此説似乎也講得通，但筆者以爲(wèi)原文也並無不妥。而且，若從句子前後對(duì)應(yīng)的情況來看“正人”要好於“政”，因爲(wèi)“正其身”與“正(他)人”正好前後相顧，無論從句式還是從句意上看都很規(guī)矩。

如上，宮崎市定以史眼讀《論語》，發(fā)現(xiàn)其中有些難解之處。他並不迷信經(jīng)典，而是以自己的學(xué)力詳參細(xì)究，力圖勘正《論語》本文的訛誤，並得出了一些較爲(wèi)合理的看法。當(dāng)然，我們也注意到宮崎市定的考證中也有稍欠功力之處或者矯枉過正之嫌。

三、 語 言 學(xué) 維 度

《論語》流布既已久遠(yuǎn)，字句或有誤傳，語義亦有變遷。雖然歷有訓(xùn)詁、注疏，然而世易時(shí)移，才識(shí)各別，注家亦未必能全然中肯，而不免疑難訛誤。後世學(xué)者參照注疏之後，必要精讀詳審，以修正補(bǔ)益。

宮崎市定從史學(xué)維度研讀《論語》本文，發(fā)現(xiàn)本文及注疏中多有可疑之處。於是，他借助語言學(xué)手段從文字學(xué)、詞彙學(xué)、句法學(xué)等層面對(duì)《論語》本文詳加參究、思慮，而且頗有所得。茲舉幾例，以觀其要。

例如，前舉第1、4條即是宮崎市定從文字學(xué)做出的有益考證。另如第21條，宮崎市定以爲(wèi) “君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”(《論語·述而》)之“長(zhǎng)”當(dāng)爲(wèi)“悵”之假借。

關(guān)於此章中的“長(zhǎng)”字，古注、新注以及近人注釋中未見置疑，大抵解之爲(wèi)多、長(zhǎng)、常等意。如此，倒也説得通。但此章兩句相對(duì)，句式整然，唯“坦”與“長(zhǎng)”不相匹配，似有不諧。如依宮崎氏所言“長(zhǎng)”爲(wèi)“悵”的假借字，則“坦蕩蕩”與“悵戚戚”反倒十分整齊，似乎有理。而且，就訓(xùn)詁而言，“長(zhǎng)”與“悵”由於音形相近而發(fā)生通假的可能性確實(shí)很高。以此而言，宮崎此説或是。

又如，第8條是宮崎從句意角度進(jìn)行的有益思考。他認(rèn)爲(wèi)，“或謂孔子曰： 子奚不爲(wèi)政？子曰： 《書》云： 孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦爲(wèi)政。奚其爲(wèi)爲(wèi)政？”(《論語·爲(wèi)政》)，末句脫一“不”字，當(dāng)爲(wèi)“奚其爲(wèi)不爲(wèi)政”，是對(duì)時(shí)人質(zhì)疑孔子不爲(wèi)政的反駁。筆者以爲(wèi)，如此修改後句意甚爲(wèi)順暢，此條推測(cè)似可。然而，歷代注疏中似乎未見就此質(zhì)疑者，近人錢穆將“奚其爲(wèi)爲(wèi)政”理解爲(wèi)“又必如何纔始是爲(wèi)政也”，又楊伯峻譯此句爲(wèi)“爲(wèi)什麼定要做官纔算參與政治呢”，也都似乎合理。

另外，宮崎市定於古語引用的甄別方面也頗有見地。例如第16條，宮崎氏認(rèn)爲(wèi)，“顔淵喟然嘆曰： 仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，莫由也已”(《論語·子罕》，“顔淵喟然嘆曰”下“仰鑽瞻忽”四句疑爲(wèi)古語。推測(cè)的依據(jù)有二： 其一，從組句技巧來看，此處前二句第二字用“之”，後二句第三字用“在”，這種句式結(jié)構(gòu)與《詩經(jīng)》“獲之挃挃，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛”(《詩經(jīng)·周頌·良耜》)的前二句第二字用“之”，後二句第三字用“如”字的手法如出一轍；其二，若此四句爲(wèi)顔淵自創(chuàng)，則“夫子”應(yīng)置於此四句之前。關(guān)於此，歷代注家中似未得見，即便是專門“徵諸古言”的荻生徂徠也未在其《論語徵》中提及。而且，《詩經(jīng)》中也沒有與此四句高度相似的詩句。雖然如此，筆者以爲(wèi)宮崎氏的推測(cè)比較合理，似得其真。

如上，宮崎市定從語言學(xué)角度對(duì)《論語》本文中的疑難之處詳細(xì)推察，提出一些頗有見地的看法，於《論語》之正確解讀作出饒有裨益的思考。

四、 質(zhì)疑之再質(zhì)疑

宮崎市定從史學(xué)、語言學(xué)維度解讀《論語》本文，頗有所得，然也頗有失。其所得已概觀於上文，其所失則詳論於次。

宮崎市定以懷疑精神考證《論語》本文，有時(shí)卻懷疑得有些過頭，以致錯(cuò)判無辜。例如第6條，宮崎認(rèn)爲(wèi)“不患無位，患所以立。不患莫己知，求爲(wèi)可知也”(《論語·里仁》)一章的意義不甚明朗，又依據(jù)“不患寡而患不均”(《論語·季氏》)、“不患人之不己知，患不知人”(《論語·學(xué)而》)、“君子病無能焉，不病人之不己知也”(《論語·衛(wèi)靈公》)、“不患人之不己知，患己無能也”(《論語·憲問》)等章句推測(cè)“求爲(wèi)”爲(wèi)“患無”之誤，即此章爲(wèi)“不患無位，患所以立。不患莫己知，患無可知也”。如此，的確句式整然。然而，原文也未必不妥。“患”之所在，即是“求”之標(biāo)的。兩字雖然不同，但其意義相通。宮崎此一假設(shè)雖然説得通，卻也似有添足之嫌。

又如第12條，“子路問成人，子曰： 若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲(wèi)成人矣。曰： 今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲(wèi)成人矣”(《論語·憲問》)章，宮崎認(rèn)爲(wèi)，“子曰”之“子”字當(dāng)在下文“曰”字之上，即第二個(gè)“曰”字以上是子路語，以下是孔子答語。筆者以爲(wèi)，此章二“曰”字的確容易讓人生出些許不解。但宮崎所言並不妥當(dāng)。原因有二： 第一，知、廉、勇、藝是言材質(zhì)，再以禮樂文飾，則可謂“成人”，這是對(duì)“成人”的一種描述，應(yīng)是孔子示於子路的，而非子路所言；第二，此章有兩處“亦可以爲(wèi)成人矣”，若依宮崎氏所言，則前者是子路語，後者是孔子語，豈有孔子蹈襲子路之理呢？

宮崎依語言學(xué)手段考證《論語》本文時(shí)，於纖毫精微處亦必詳加考察。但也由此而犯了一葉障目的過失，得出十分牽強(qiáng)的推論。例如第2條，宮崎以“回也其心三月不違仁”(《論語·雍也》)中的“其心”爲(wèi)“惎”，全句讀爲(wèi)“回也，惎三月，不違仁。其餘則日月至焉而已矣”，“惎”訓(xùn)爲(wèi)“教”，下或脫一“之”字。宮崎認(rèn)爲(wèi)，顔回達(dá)到不違於仁需三月，而其他德行或一日或一月即可。關(guān)於此，筆者以爲(wèi)不妥。依據(jù)如下： 第一，我們從《論語》可以推知，孔子教育弟子大抵在於言行問答之間，而未見有設(shè)科講義之事，更遑論就某一德行做集中教授與訓(xùn)練了；第二，《論語》中説及“仁”的多是描述性語言，而沒有明確定義，因此大抵不會(huì)專設(shè)一科授“仁”；第三，《雍也》篇中此章前後多爲(wèi)孔子對(duì)於弟子時(shí)人的評(píng)價(jià)，評(píng)價(jià)的依據(jù)大概在於“聽其言而觀其行”(《論語·公冶長(zhǎng)》)，或是“視其所以，觀其所由，察其所安”(《論語·爲(wèi)政》)之類的考察。顔回得孔子如此評(píng)價(jià)，大概是因爲(wèi)他簞食瓢飲而不改其樂，或是“不遷怒，不貳過”(《論語·雍也》)。這應(yīng)是孔子的觀察，而非是對(duì)顔回的教育或訓(xùn)練?？梢?，宮崎此説甚爲(wèi)牽強(qiáng)。

又如第20條，關(guān)於“君君臣臣父父子子”(《論語·顔淵》)一章，宮崎市定參照“賢賢易色”(《論語·學(xué)而》)、“上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟”(《大學(xué)》)、“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)等，認(rèn)爲(wèi)此章應(yīng)理解爲(wèi)“以君爲(wèi)君，以臣爲(wèi)臣，以父爲(wèi)父，以子爲(wèi)子”。筆者以爲(wèi)不妥。根據(jù)有三： 其一，此章緣起於“齊景公問政於孔子”，孔子則教之以爲(wèi)君之道，即爲(wèi)君則盡君道，爲(wèi)臣則盡臣道，正如“其身正，不令而行。其身不正，雖令不行”(《論語·子路》)，又如孟子説“欲爲(wèi)君，盡君道；欲爲(wèi)臣，盡臣道”(《孟子·離婁上》)，正是此意；其二，此章下文有齊景公答語，即“信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸”(《論語·顔淵》)，可見齊景公解“君君臣臣”爲(wèi)君則盡君道、臣則盡臣道；其三，孔子陳述君臣父子之道，順序整然，若如宮崎氏所言“以君爲(wèi)君，以臣爲(wèi)臣”，則是先臣道後君道、先子道後父道，於君臣父子的大義有悖，恐非孔子本意。

再如第22條，宮崎認(rèn)爲(wèi)，“原壤夷俟。子曰： 幼而不孫弟，長(zhǎng)而無述焉，老而不死，是爲(wèi)賊。以杖扣其脛”(《論語·陽貨》)中的“述”爲(wèi)“怵”之假借。他認(rèn)爲(wèi)，由“述而不作”可知“述”是孔子一生之大事業(yè)，若以“無述”責(zé)原壤似乎過於苛責(zé)，所以此處的“述”字實(shí)應(yīng)爲(wèi)“怵”字，敬畏意。筆者以爲(wèi)宮崎氏所言未必然。首先，孔子祖述先王之道，想必也希望弟子以及他人從事此一大事業(yè)，《論語·陽貨》中有文“子曰： 予欲不言”，下有子貢的答語：“子如不言，則小子何述焉?！笨梢娍鬃拥茏右惨允雠f聞爲(wèi)己任，如此，孔子責(zé)原壤無述並非過於苛責(zé)；其次，“怵”字的用例見於《禮記》“心怵而奉之以禮”(《禮記·祭統(tǒng)》)，鄭玄注：“怵，感念親之貌也。”此處“怵”似有憂傷、敬畏之意，但其對(duì)象是先祖，若以之通假於“長(zhǎng)而無述”的“述”字，則不免牽強(qiáng)。

宮崎市定專擅治史，於文字訓(xùn)詁雖亦頗通，然未免學(xué)力不逮之處。例如第7條，關(guān)於“寬則得衆(zhòng)，信則民任焉，敏則有功，公則説”(《論語·堯曰》)中的“公”字，他認(rèn)爲(wèi)，“公”字原意爲(wèi)國(guó)君，至孟子時(shí)派生出“公共”之意，而公平、公正之意應(yīng)是戰(zhàn)國(guó)末期纔出現(xiàn)的，即“公”字在《論語》時(shí)代尚未具備“公平、公正”的意思。故而，宮崎推測(cè)原文或爲(wèi)“惠”字，而“惠”字上半磨損不辨，下半爲(wèi)傳録者誤抄爲(wèi)“公”字。筆者以爲(wèi)，宮崎市定從字義變遷的角度進(jìn)行考察的思路是可貴的，但他對(duì)“公”字的字義變遷的把握並不準(zhǔn)確。他認(rèn)爲(wèi)“公”字直到戰(zhàn)國(guó)末期纔有公平、公正之意，這一看法是不正確的?！渡袝ぶ軙酚形脑唬骸耙怨珳缢剑衿湓蕬?。”其僞孔傳曰：“從政以公平滅私情，則民其信歸之?！蔽闹小肮迸c“私”相對(duì)，意爲(wèi)公平?！渡袝分械摹渡虝?、《周書》爲(wèi)漢今文學(xué)派所傳，是較爲(wèi)可靠的古文獻(xiàn)。如此，《書》中“公”已有“公平”意，則將《論語》中的“公”字解作“公平”並無不妥。如此，庶幾可以判定宮崎的推測(cè)不信。

宮崎所做考證是十分重視證據(jù)的，但有的推論卻稍嫌證據(jù)無力。例如第17條，宮崎認(rèn)爲(wèi)，“子夏曰： 賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”(《論語·學(xué)而》)中的“賢賢易色”與其後三句的句式結(jié)構(gòu)全然不同，疑爲(wèi)古語。筆者以爲(wèi)，句式之所以不同，或是因爲(wèi)此句是總綱，提起後三句，而後三句分而論之，是具體而言。宮崎推測(cè)的證據(jù)不足，推論也較牽強(qiáng)。

又如第5條，宮崎認(rèn)爲(wèi)，“孔子曰： 生而知之者，上也。學(xué)而知之者，次也。困而學(xué)之者，又其次也。困而不學(xué)，民斯?fàn)?wèi)下矣”(《論語·季氏》)一章中，“民”字的出現(xiàn)有些唐突，又據(jù)“虞唐之世，於斯?fàn)?wèi)盛”(《論語·泰伯》)而推測(cè)“民”爲(wèi)“於”之誤。筆者以爲(wèi)不妥，第一，從句法學(xué)看，“虞唐之世”是“爲(wèi)盛”的時(shí)間狀語，“困而不學(xué)”與“爲(wèi)下矣”是主謂結(jié)構(gòu)，兩者結(jié)構(gòu)不同，未可相比照並以之爲(wèi)證據(jù)；第二，若無“民”字則十分通順，便有“民”字也未必不通。

宮崎市定力主直讀原文，然而也有由於未能讀透原文而生出的紕漏。例如第13條，宮崎認(rèn)爲(wèi)，“仲弓問子桑伯子，子曰： 可也，簡(jiǎn)。仲弓曰： 居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃大簡(jiǎn)乎？子曰： 雍之言然”(《論語·雍也》)中“可也，簡(jiǎn)”中間不停頓，即應(yīng)爲(wèi)“可也簡(jiǎn)”。據(jù)宮崎推測(cè)，此處的桑伯子與《莊子》中與琴張友好的桑戶、《風(fēng)俗通》中“扈徒步而裸形”的桑扈很可能爲(wèi)同一人，因爲(wèi)“戶”“扈”“可”三字都有“止”意，並由此而主張是桑伯子名“可”。筆者以爲(wèi)不妥。仲弓所言是對(duì)孔子“可也，簡(jiǎn)”的闡釋，其中“不亦可乎”顯然與上文“可也”相呼應(yīng)，意義相通。此處“可”字應(yīng)爲(wèi)一個(gè)表意的普通字詞，並非桑伯子的名字。同樣，句讀應(yīng)爲(wèi)“可也，簡(jiǎn)”，而非如宮崎所言之“可也簡(jiǎn)”。

又如第14條，關(guān)於“祭如在，祭神如神在。子曰： 吾不與祭，如不祭”(《論語·八佾》)章的句讀問題。宮崎認(rèn)爲(wèi)，原讀“祭如在，祭神如神在”前後二句句義重複，因此應(yīng)讀作“祭如在祭，神如神在”。乍看之下，句式整然。其實(shí)，這樣讀法並不合理。文中“祭”是祭先祖，“祭神”是祭天地神祇，是祭外神。二者意義並不相同，也不存在句意重複的問題。宮崎並未讀懂原文，因而出錯(cuò)。

再如第19條，宮崎認(rèn)爲(wèi)“君子”一詞的含義有四，其一是爲(wèi)政者；其二是有德者；其三用於教諭；其四是稱呼。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì)，《論語》中“君子”一詞凡出107次，有時(shí)指“有德者”，有時(shí)指“有位者”。“君子”一詞有此二種意義，這在古今注書中大概是達(dá)成了共識(shí)的。此外，宮崎市定通過細(xì)緻的梳理，又發(fā)現(xiàn)其中有的用於教諭，有的用於稱呼。前者如“子曰： 君子喻於義，小人喻於利”(《論語·里仁》)，後者如“司馬牛憂曰”章的句子“四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也”(《論語·顔淵》)等。筆者以爲(wèi)，宮崎的分析的確細(xì)緻，但卻似乎無甚必要?！墩撜Z》中俯拾即是孔子對(duì)於弟子的教諭，但凡以“君子”言“有德者”之處皆是標(biāo)榜德行，其中自然兼有教諭的意旨，並無需要將“教諭”單列一義。至於以“君子”爲(wèi)第二人稱的稱謂詞則頗牽強(qiáng)，“君子何患”章中的“君子”其實(shí)也是“有德者”的意思。有德則無患，言中可見期勉與真摯之慰藉，斷然不是子夏以“君子”稱司馬牛。如此，宮崎所發(fā)現(xiàn)的二個(gè)意義是可以歸納到德、位二義中的，無需單獨(dú)提出。

宮崎市定的考證與質(zhì)疑雖不乏紕漏，但每每富有啟發(fā)意義。例如第9條，宮崎認(rèn)爲(wèi)“子曰： 能以禮讓爲(wèi)國(guó)乎，何有？不能以禮讓爲(wèi)國(guó)，如禮何”(《論語·里仁》)章不通順，推測(cè)原文“讓”下脫一“於”字，應(yīng)爲(wèi)“能以禮讓，於爲(wèi)國(guó)乎何有”。筆者以爲(wèi)宮崎此説不是。若以宮崎的推斷來讀此章的話，則上二句“能以禮讓，於爲(wèi)國(guó)乎何有”通順，但與後二句“不能以禮讓爲(wèi)國(guó)，如禮何”的句式十分不協(xié)調(diào)。宮崎考證《論語》本文常以句式是否協(xié)調(diào)、對(duì)稱爲(wèi)判斷之一依據(jù)。若要達(dá)到句式協(xié)調(diào)的目的，則後二句要讀成“不能以禮讓，爲(wèi)國(guó)如禮何”，則不通。於此似乎可見宮崎考證《論語》本文時(shí)有著自相矛盾之處。

雖然宮崎的這種修正未必正確，但此章不甚通順的問題確實(shí)是難以忽略的。事實(shí)上，前人已經(jīng)注意到這個(gè)問題了。清人劉寶楠在《論語正義》中引《後漢書·劉愷傳》及《後漢書·列女傳》文“能以禮讓爲(wèi)國(guó)，於從政乎何有”，近人程樹德又引毛奇齡《四書剩言》“漢時(shí)《論語》必有多‘於從政’三字者，且於本文較明白?；蛟剖枪耪摗R論本，非魯論本，然亦不可考矣”。劉氏考證雖然證據(jù)不足，但亦可聊備一説。受其啟發(fā)，竊以爲(wèi)，若將“乎”字除去，讀爲(wèi)“子曰： 能以禮讓爲(wèi)國(guó)，何有？不能以禮讓爲(wèi)國(guó)，如禮何”，則句式通順，意義明朗，即此章“乎”爲(wèi)衍字。衹是未有證據(jù)，僅一猜測(cè)而已。

又如第15條，關(guān)於“子曰： 蓋有不知而作之者，我無是也。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?。多見而識(shí)之。知之次也”(《論語·述而》)章，宮崎認(rèn)爲(wèi)，古來讀爲(wèi)“知之次也”是由於將此章視爲(wèi)認(rèn)識(shí)論而生出的謬誤，但從“我無是也”可知是屬經(jīng)驗(yàn)論範(fàn)疇，所以舊讀顯得不自然。他又將此章與“孔子曰： 生而知之者，上也。學(xué)而知之者，次也。困而學(xué)之者，又其次也”(《論語·季氏》)比照後，主張末句讀爲(wèi)“多見而識(shí)之知之，次也”，其中“識(shí)”與“知”乃是同義互文的用法。宮崎氏的看法似乎有些道理，但也落入了自設(shè)的一個(gè)圈套。他將此章與“學(xué)而知之者，次也”相比附，認(rèn)爲(wèi)兩處“次也”意義相同，即“多見而識(shí)之知之”是次於“生而知之”的?？鬃雨P(guān)於“生而知之”“學(xué)而知之”“困而學(xué)之”的評(píng)述屬先驗(yàn)論、認(rèn)識(shí)論範(fàn)疇。宮崎氏既先底定此章爲(wèi)經(jīng)驗(yàn)論，而非認(rèn)識(shí)論，卻又將結(jié)論歸於認(rèn)識(shí)論，豈不自相矛盾？

筆者以爲(wèi)，宮崎氏關(guān)於此章的推斷雖然未必然，但其思考卻也頗富啟發(fā)意義。他雖然自己落入自相矛盾的怪圈中，卻實(shí)實(shí)在在地挑明了這個(gè)矛盾，即“我無是也”的經(jīng)驗(yàn)論開頭與“知之次也”的認(rèn)識(shí)論結(jié)尾不諧。這個(gè)矛盾的關(guān)鍵或許在於“次”字，亦即“次”字是否真如後世注家所言爲(wèi)“上者”“次也”“又其次也”的優(yōu)劣評(píng)定範(fàn)疇。如果是這個(gè)意思，那麼這個(gè)矛盾就無從消弭。如果不是這個(gè)意思，而是“次第”之意，則似乎有柳暗花明之趣。孔子否定“不知而作”，其意似在知而後作或者知然後“述而不作”，重點(diǎn)在於“知”。下文即是圍繞如何“學(xué)而知之”這個(gè)課題展開的，先要“多聞”“多見”，然後分析辨別“擇其善者而從之”“識(shí)之”，這就是“學(xué)而知之”的次第。如此解釋，則全章意義明瞭，通達(dá)無礙。僅一猜測(cè)，未知妥當(dāng)與否，聊備一論而已。

如上，宮崎市定針對(duì)《論語》本文的考證也是頗需要商榷的，其對(duì)《論語》本文的質(zhì)疑也是仍可再質(zhì)疑的。但同時(shí)，有的見解確實(shí)很富有啟發(fā)意義。而且，就《論語》本文進(jìn)行歷史學(xué)、語言學(xué)維度上的考證，這本身就具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)意義，值得我們關(guān)注和研究。

綜上可知，“宮崎論語學(xué)”的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)有二，即懷疑與考證。這兩點(diǎn)與清儒、武內(nèi)義雄的研究既有不同，又有相通之處。

就考證而言，宮崎與清學(xué)是相通的。不管是清儒的考據(jù)，還是宮崎的“內(nèi)考證”，其實(shí)質(zhì)都在於確定文本的真實(shí)性，從而爲(wèi)正確解讀提供可靠依據(jù)。但是，清儒主要用功於注疏，而宮崎的考證對(duì)象不止於注疏，還包括本文。他從近代史學(xué)的研究思路出發(fā)，將《論語》視爲(wèi)史料，大膽質(zhì)疑。質(zhì)言之，宮崎的考證是富有近代學(xué)術(shù)的懷疑主義精神的，是懷疑中的考證。

就懷疑而言，宮崎與武內(nèi)是相通的。二者懷疑的對(duì)象不同，武內(nèi)懷疑現(xiàn)行本的篇章次第以及真僞，宮崎懷疑的對(duì)象是本文和注疏的錯(cuò)訛。不過，兩種研究都承接近代學(xué)術(shù)的懷疑主義，在精神內(nèi)質(zhì)上是相通的。

在宮崎的論語研究中，懷疑與考證是互爲(wèi)表裏，辯證統(tǒng)一的。由懷疑而施以考證，以考證來檢驗(yàn)懷疑。二者有機(jī)結(jié)合，是爲(wèi)宮崎《論語》學(xué)的一大顯著特質(zhì)。