海南黎族鼻笛文化推求

徐升

海南黎族鼻笛系黎族特有樂器，以鼻吹奏，以其個性，打破了中國傳統(tǒng)邊棱音管樂器的演奏形式，是中國民族樂器的組成部分。從鼻笛樂器本身構(gòu)造、取材及演奏方式方法上以及樂器本身承載的文化積累上進(jìn)行闡述，以期對黎族器樂鼻笛橫向上作初步探求，對中國民族管器樂演奏有所啟示，以利能夠更好地使其少數(shù)民族樂器鼻笛得以傳習(xí)及保護(hù)。

黎族鼻笛演奏母權(quán)制中國民族器樂在華夏數(shù)千年的文化積淀及發(fā)展過程中，各民族樂器及出身是極為多樣的，也同樣是極為有價值的，作為民族器樂重要的組成部分的民族管樂器有著自己的發(fā)展年輪，最為普及的管樂器莫過于傳統(tǒng)六孔笛，其自身亦承載著中華文化近九千年的文明。相對于吹響中華文明前奏的傳統(tǒng)笛，海南黎族的特殊管樂器鼻笛，從可知的歷史發(fā)展考證上來說自唐代已知“振州”有黎人吹奏鼻笛，距今約僅有一千三百多年之久，發(fā)展的歷史年限并不太久，樂器發(fā)展正是既簡單又復(fù)雜的起步，正是因?yàn)槠浒l(fā)展時間年限的原因，以致仍基本保持著原始的特征。其獨(dú)特的口腔驅(qū)動鼻孔吹奏的形式，成為中國管樂器邊棱音振動樂器中文化奇葩。對黎族鼻笛文化的推求探討，較其他傳統(tǒng)管樂器文化研究大有鑒照，亦有保護(hù)我國少數(shù)民族瀕臨消亡的特殊樂器得以傳承與延續(xù)的積極作用。

一、樂器本體看

1.基本形制

鼻笛就其歷史淵源，可以算是土著樂器，深入調(diào)查后，得知此類樂器亦有中國傳統(tǒng)竹笛形制的六孔豎笛，也有四孔橫笛，皆為石竹所制，沒有中國傳統(tǒng)竹笛的笛膜助聲，兩種形制的笛子，因皆為邊棱音振動樂器，除了用鼻演奏以外，也可唇吹。其中四孔鼻笛較為常見，日本岡田謙、尾高邦雄著《黎族三峒調(diào)查》中記載“黎族有各種樂器，笛子可分為六孔豎笛tiu（長約25厘米）和四孔橫笛chop（長約60厘米），后者主要用鼻子吹奏”，記載中所提及鼻笛也是現(xiàn)今演奏的鼻笛長短形制，但是樂器早期形制上比現(xiàn)今使用的鼻笛更為簡約，現(xiàn)今鼻笛由于商業(yè)演出或者外形上的需要，多在鼻笛外套有黎錦或刻有相關(guān)圖騰式的花紋，從演變角度沒有太多變化。

2.取材及音色

鼻笛樂器取材石竹，其竹材壁厚、堅(jiān)韌、有彈性，類似我國南簫選材，故而從鼻笛音色上不聽其音，亦可知其音音色悠遠(yuǎn)清雅，清代鐘元棣時任海南知州曾賦詩曰：“逸韻時聞吹笛管，閑情常覺付蒲菰”，從詩句之中也可體會一二。鼻笛獨(dú)特的鼻孔演奏方式以及四音孔吹奏音域的限制以致發(fā)聲上，其笛音很難像傳統(tǒng)竹笛一般清亮與婉轉(zhuǎn)，那么直白式的吹奏表達(dá)方式以及低聲訴求恰是鼻笛的特點(diǎn)。近距離聆聽鼻笛老藝人演奏單管鼻笛，多為斜吹鼻笛，其音響柔和，似黎族語言獨(dú)白，鼻笛至高音區(qū)音色音響多有衰減，由于氣息口腔驅(qū)動控制及鼻孔吹奏難度，時有樂音似有非有的現(xiàn)象，這是鼻笛的缺點(diǎn)也是鼻笛的優(yōu)點(diǎn)，多給人游絲飄渺的畫面感。

3.持笛及樂曲特點(diǎn)

從持笛手型及方式方法上，摒除巨型鼻笛要使用腳趾以外，在此只說明普及化鼻笛，持笛基本保持最為放松狀態(tài)，管底使用食指支托，解放了其他持笛按孔手指。鼻笛演奏由于它自身獨(dú)特的吹奏及持笛方式，演奏處理好氣息運(yùn)用，基本較為輕松，手指負(fù)荷與六孔竹笛相比較小，演奏技能較為容易完成。

鼻笛在實(shí)際演奏中，演奏曲目由于音孔間距及音孔數(shù)量上的制約，以及鼻笛的音色要求，過于激揚(yáng)的樂曲并不多見，類似口語化表達(dá)樂曲較多，有著黎族人特有的語言腔調(diào)。

按此可知，鼻笛與大多數(shù)的中國傳統(tǒng)樂器一樣，由于樂器本身的形制，絕大多數(shù)的演奏多呈現(xiàn)線性音樂，而且腔調(diào)性的音樂表達(dá)更為突出，這是因?yàn)椤皹菲鞅旧砭褪且魳返奈镔|(zhì)化”，反映了民族的民性與民情。

二、鼻笛文化積累看

1.歷史源流

海南黎族鼻笛沿著歷史畫卷展開至今，有著獨(dú)特的文化積淀，清代錢嶫曾賦詩道：“豈獨(dú)茲黎人。物與非吾同”。黎族鼻笛獨(dú)特演奏形式，有著東南亞一帶相關(guān)鼻與靈魂通達(dá)，用鼻演奏樂器更能表現(xiàn)音樂的純凈一說，諸如菲律賓鼻笛文化，等等，但究其根本，海南鼻笛應(yīng)與自身的民族民俗及生活習(xí)慣有關(guān)。從相關(guān)史料可以獲知海南黎族系“百越”中之一族，宋代周去非《嶺外代答校注》曾記載鼻飲一說“史稱越人相習(xí)以鼻飲”，《漢書-賈捐之傳》也有類似記載“駱越之人，父子同川而浴，相習(xí)以鼻飲”。由此可知，以鼻奏笛也在情理之中。再者，黎族自古從事音樂表演亦有記載，宋代范成大《桂海虞衡志》撰述“黎母之巔（五指山），則雖生黎亦不能至，相傳其上有人壽考逸樂”，其演出形式與他族有異，“黎人白巾（庶人帽），在嶺南尤為突出。南人死亡，鄰里集其家，鼓吹窮晝夜，而制服者反於白巾上綴少紅線以表之。嘗聞昔人有詩云：‘簫鼓不分憂喜事，衣冠難辨吉兇人”。如上，鼻笛獨(dú)特演奏方式較之黎族獨(dú)特的演奏演出形式亦無突兀，而相得益彰。

2.樂器社會功能性

德國藝術(shù)史家、社會學(xué)家格羅塞在《藝術(shù)的起源》中提道“藝術(shù)不是無謂的游戲，而是一種不可缺少的社會職能，也就是生存競爭中最有效的武器之一”，黎人鼻笛除卻樂音演奏藝術(shù)欣賞外，最為重要的是它自身的社會職能。清代雍正《績臺灣府志》卷十四講，高山族：“男婦于山間彈口琴，歌唱相合，意投則野合”?！堆桌U紀(jì)聞》卷四云，瑤族：“踏歌而偶奔者，入空崗，插柳避人”。《苗疆見聞錄》講：“男婦婚娶不須媒妁，女年及笄，行歌于野，遇有年幼男子，互相唱和，彼此心悅則先行野合”……大量史實(shí)記載無不說明少數(shù)民族音樂的婚配擇偶的社會功能，黎族亦不例外，清代李聘《黎峒行》詩云：“婚嫁無媒妁，踏歌以相媒?！爆F(xiàn)今海南三亞東線一帶仍有此類風(fēng)俗遺存。那么鼻笛的社會功能顯而易見，是黎族青年男女相互逗趣擇偶的音樂媒介，清代張慶長著《黎岐紀(jì)聞》載：“男女未婚者，每于春夏之交齊集曠野間，男彈嘴琴，女弄鼻簫，交唱黎歌，有情投意合者，男女各漸湊一處，即訂耦配，其不合者，不敢強(qiáng)也?！保ㄈ眨镏t、尾高邦雄著《黎族三峒調(diào)查》亦提及鼻笛之功能：“黎族有各種樂器，如在慶賀春節(jié)時使用的胡琴Lan-loi、嗩吶vai，戀人之間表達(dá)對彼此的愛意時使用的口琴lai、鼻笛chop，驅(qū)鬼時使用的銅鑼lo……”由此可知，黎族鼻笛在黎族文化之中不僅只是充當(dāng)音樂演奏樂器，更多的應(yīng)當(dāng)是社交溝通的媒介與愛慕情緒的表達(dá)工具。

三、結(jié)語

我國民族音樂學(xué)家高厚永教授曾經(jīng)說過：“我們的理論研究，絕不是唯理論而理論、唯方法而方法、唯創(chuàng)新而創(chuàng)新，其重要目的在于如何更好地搜集、整理、研究我們中國的民族民間音樂?！弊鳛槲覈员谴底嗟臉菲魃僦稚俚纳贁?shù)民族樂器，不僅是從演奏形式上對中國傳統(tǒng)器樂演奏有所啟發(fā)，而且我們更多的是要去保護(hù)與繼承這樣一件獨(dú)特樂器以及樂器本身包含的社會功能及內(nèi)涵。黎族鼻笛在黎族各種樂器當(dāng)中，屬于黎人自己取材制作的樂器，其中在實(shí)際生活生產(chǎn)中社會功能往往大于純粹的音樂審美需要（格羅塞在《藝術(shù)的起源》中提道，人類早期社會中的藝術(shù)大多不是出自純粹的審美動機(jī)而是希望“它在實(shí)際目的上有用，而且后者往往是主要的動機(jī)”），但無論鼻笛在黎族歷史發(fā)展的年輪中扮演何種角色，作為中國傳統(tǒng)音樂文化的一部分，都應(yīng)該積極保護(hù)、發(fā)揚(yáng)，使其特性變?yōu)閮?yōu)性。

參考文獻(xiàn)：

[1]黎族簡史.民族出版社，2009.

[2][日]岡田謙，尾高邦雄 著.金山 譯.黎族三峒調(diào)查.民族出版社，2009.

[3]格羅塞 著.蔡慕暉 譯.藝術(shù)的起源.商務(wù)印書館，1987.

[4][宋]周去非.楊武泉校注.嶺外代答校注.中華書局，2006.

[5]高厚永.萬古文明的見證-高厚永音樂文集.上海音樂學(xué)院出版社，2009.endprint