重慶市石柱縣土家族喪葬文化解讀

楊沖+楊雅麗

摘 要： 石柱縣位于重慶市東南部，地處武陵山區(qū)，獨特的地域環(huán)境孕育了特色鮮明的土家族民俗文化。內(nèi)涵豐厚的土家族喪葬文化在歷史發(fā)展過程中經(jīng)歷了輾轉(zhuǎn)變遷，并與其他民族文化在長期接觸中交匯融合，形成了獨特的文化風(fēng)貌。在喪葬儀式中以喪舞活動最具典型性，它不僅呈現(xiàn)了一種狂歡精神和濃郁的娛神性質(zhì)，而且承載了土家人的生死觀念和尊宗敬祖、崇尚孝道的文化傳統(tǒng)，發(fā)揮著重要的社會教化功能。考察石柱縣喪葬文化及其歷史變遷與社會功能，具有重要的文化學(xué)價值。

關(guān)鍵詞： 石柱縣 喪葬文化 喪舞活動 歷史變遷 社會功能

民俗文化是一個民族豐富多彩的文化中的瑰寶，是人們在長久歷史變遷中不斷凝練沉淀而成的，是民族思想精神的重要體現(xiàn)。喪葬習(xí)俗是人們在特定時代環(huán)境中應(yīng)對和超越生死的智慧結(jié)晶，也是個人和民族信仰的心理反應(yīng)，承載著人們對死者的情感和對未來的憧憬。歷史上對重慶市石柱縣土家族喪葬習(xí)俗少有研究，當(dāng)前學(xué)術(shù)界開始從喪葬儀式、喪葬倫理等方面對土家族喪葬文化進行觀察，并借此探索土家族民族淵源等問題。原始的土家族喪葬禮儀中講究天人合一、順應(yīng)風(fēng)土，形成“三滴水”、“人死飯甑開，不請自然來”、“抹五心”、“做好事”等一系列土家族所特有的喪葬文化。筆者深入石柱縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落進行調(diào)查，考察了石柱龍河的巖棺群、土家族喪事禮儀，訪談當(dāng)?shù)赝良易謇先?，獲得了土家族喪葬習(xí)俗的第一手資料。本文以土家族喪葬活動為考察對象，探微土家族喪葬文化的變遷及其文化緣由，從一個獨特的視角闡述土家族喪葬文化。

一、靈魂不死、人死不亡——土家族喪葬習(xí)俗折射的生死觀

民族風(fēng)俗蘊含了民族在歷史發(fā)展過程中累積的深厚人文情懷，是該民族文化、思想情感的載體。石柱縣土家族喪葬活動以喪舞為主，用或雄健或陰柔的舞蹈形式，特別是唱詞表達內(nèi)心的哀愁與喜悅。喪葬文化蘊涵于喪舞活動中，其中伴隨喪舞而唱的歌詞尤為集中地表現(xiàn)了喪葬儀式的思想主題。另外，具體的喪葬環(huán)節(jié)的稱謂所含的文化韻味也不容忽視。例如人死后通知親戚朋友稱為“報喪條”，生者為死者舉行盛大的歡送晚會稱作“坐大夜”，都在一定程度上包含石柱縣土家族人民團結(jié)一心，喪喜全族同賀的特殊文化。

跳喪舞是土家族祖先在長期歷史生活中不斷形成的喪葬習(xí)俗，用載歌載舞的形式悼念死者。土家族喪舞的狂歡精神[1]3-4和濃郁的娛神性質(zhì)[2]3-4，生與死的領(lǐng)悟都受到道家生死觀的影響。土家族相信靈魂不滅，生命永恒，死亡是生命的另一種形式的自然轉(zhuǎn)換，是人生的必由之路，即人與自然合為一體，人生與四季更替、草木枯榮一樣，消亡即是重生。所以，他們稱老死為“順頭路”或“黃金落窖”。

“在人類社會早期，知識的萌芽和文化要素的產(chǎn)生與原始宗教關(guān)系極大或與宗教緊密結(jié)合在一起，或通過宗教形式表現(xiàn)出來”[3]142。人們認為回歸自然將得到永生，人死之后會走“黃泉路”，過“奈何橋”，喝“孟婆湯”，到達另一個生命河岸，而墳?zāi)箘t成了他們活著的標(biāo)志，于是有“回煞”一說。在這天，孝家在屋門前撒上草木灰，立上一根竹竿，待三日后撤去，看草木灰上有什么腳印，依此推測死者投胎成何物，以后在家里或是路上碰到這種動物都會小心以免傷及它們。喪葬歌詞唱到：“亡魂安在山崗上，莫忘保佑子孫們?！詮耐龌耆朦S土，保佑子孫幸福長?！盵4]75土家人將死亡看成順應(yīng)自然，他們自始至終都相信死亡并不會使人消亡，他們從遠古的“圖騰崇拜”演變?yōu)椤皯c祝死后靈魂升華的儀式”，在精神上始終“關(guān)注生命原點”[5]247，深層次表明了土家族“萬物有靈”和“靈魂不死”的生死觀。

二、尊宗敬祖、孝道為先——土家族喪葬習(xí)俗蘊涵的倫理觀

喪禮是個體生命存在于世間的最后環(huán)節(jié)，其中舉足輕重的喪舞出營造熱情的氛圍，將人們的情緒激發(fā)，推動土家人對人生價值的肯定，增強血緣家族和地緣民族之間的凝聚力，使其更好地與自然、與社會相生。石柱縣土家族稱居喪為“有孝”，稱治喪之家為“孝家”，稱死者之子女為“孝男孝女”[6]24。孝道是石柱土家喪葬活動中貫穿始終的主題，正如喪葬歌詞所唱：“子子孫孫也不忘，年節(jié)之時來燒香”；“香燭點得明亮亮，一張靈牌供中央，孝子悲聲放，歌郎請上場”。父母親人去世，舉行喪葬儀式是對他們最友好的祝福，希望他們在另一個世界平安。盡管喪葬禮儀煩瑣而缺乏實在意義，但涉及孝道人們絕不敢有絲毫馬虎。即使家境再貧窮，也要按喪葬習(xí)俗一一操辦，否則就會背上不孝的罵名。土家人將出生和離世稱為人生兩大喜事，喪事被稱為“白喜事”，因此喪舞的舞姿豪邁雄健，歌曲高亢歡快，既要請坐堂鼓鑼與吹手，又要舞獅、玩龍，還要唱孝歌、打玩友。喪事越辦得熱鬧紅火，越有面子，表明越有孝心。唱孝歌是最能體現(xiàn)土家族對亡故親人孝意的形式。在坐夜時，孝家將對亡人的思念寫出來自己演唱或請歌郎演唱，以表達對死者的尊敬和孝順。孝歌主要表達三種意思，一是回顧逝世親人的一生，細訴親人生前的艱難，歌頌其勤勞善良的思想品質(zhì)；二是自己對亡人說的話，表達對亡人的思念；三是保證照顧好活著的親人，讓亡故者放心離去。土家族以不同的舞蹈形式和唱詞，寄托家人的情緒和全族人民的思念，不僅是慰問亡者，而且在喪禮現(xiàn)場教育后人，有利于增進親情，培育尊宗敬祖、孝道至上的人文情感。石柱縣土家人傳承孝道的方法，最注重言傳身教和潛移默化。他們還將二十四孝或其他孝道故事編纂成書籍，擴大孝文化的影響力。據(jù)譚宏永先生所著的《朝聞拾零》記載，他“兒時受戲曲故事的感染，心靈中便對二十四孝中的人物有崇敬之情”，足見孝道在石柱縣喪葬傳承中頗受重視。

作為文化傳承的載體，喪葬活動將土家族的文化展現(xiàn)在世人眼前，對于弘揚土家族文化、繼承優(yōu)秀民族傳統(tǒng)具有不可替代的作用。同時，喪葬禮儀具有巨大的教化功能，它將人們聚集在一起，將傳統(tǒng)的生死觀、自然宇宙觀和價值取向、民族認知等傳授給后人，使他們更加清晰人生的目的和意義。

三、土家族喪葬習(xí)俗的變遷及社會功能

文化變遷就是“現(xiàn)存的社會秩序，包括它的組織，信仰和知識，以及工具和消費者的目的，或多或少地發(fā)生迅速變化的過程”[7]40。在歷史演進中不同的社會族群之間相互接觸、文化融合必然會使風(fēng)俗變遷。既然產(chǎn)生變遷是必然的，那么變遷之后的影響是否推動社會進步、民族團結(jié)，這應(yīng)該是我們觀察和研究土家族喪葬習(xí)俗變遷的要點。石柱縣境內(nèi)的遠古巴人能歌善舞、勇猛剽悍，因此形成“巖棺穴葬”“扣弦而歌”的喪葬習(xí)俗。喪葬禮儀在歷史發(fā)展中不斷發(fā)展，加之先民對于生死榮辱的更深層理解，形成了“巖葬與土葬、火葬相結(jié)合”，“喪事喜辦”，“擊鼓踏歌”等喪葬特點。巴國被滅，原始巴人后裔遺留下來，他們與其他民族融合學(xué)習(xí)，形成了“葬后修墳”、“悲歡交融”、“多樣文化交融”的喪葬特色。其主要的喪葬禮儀可分為下榻、入殮、伴靈、跳喪、打喪歌、送葬、安葬七大步奏。現(xiàn)在大多數(shù)簡化喪葬儀式，隨著時代的變遷，人們多在喪禮中請樂隊，現(xiàn)在的樂隊往往敷衍了事，傳統(tǒng)的“哭孝”“坐夜”等習(xí)俗被蒙上商業(yè)氣息。伴隨著喪葬習(xí)俗的變遷，人們的文化觀念隨之發(fā)生改變，在土家族被逐漸漢化的過程中，一些傳統(tǒng)思想被視為落伍而不被年輕人接受和傳承。社會發(fā)展使一些人越來越浮躁，不愿恪守傳統(tǒng)喪禮儀式條規(guī)，這致使民族文化逐漸淡化消解。喪葬文化要持續(xù)地發(fā)揮教育后輩的功能，就不得不適應(yīng)社會發(fā)展需要，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合，并在形式和內(nèi)容上推陳出新。

石柱縣土家族實行集體式喪葬活動，要求參加的族人在思想觀念、價值取向、文化向心等方面保持高度一致。統(tǒng)一的喪葬活動有利于族群內(nèi)相互交流，增加人與人之間的思想溝通，從而增強民族整體的凝聚力。喪舞唱詞在表演中營造氛圍，把人們的思想情感牽引凝聚在一起，共同接受民族統(tǒng)一思想文化的熏陶，獲得民族歸屬感和安全感。喪葬文化在時代流轉(zhuǎn)中默默地影響著土家人的思想觀念，逐漸形成穩(wěn)定的文化積淀，進一步代表土家族團結(jié)的民族精神。石柱土家喪舞唱詞中展示了一系列歷史傳說，如“夸父逐日”“八仙過?！钡龋ㄟ^神話中的英雄人物促進民族意識的形成，培養(yǎng)民族內(nèi)部的熱血精神，并促進人與社會和諧、自然和諧。一個人既是社會的，又是個體的，這就要求人不僅具備獨特的個性，而且擁有普遍統(tǒng)一的思想體系。喪葬活動在傳承過程中不斷地充實和強化土家人的民族意識，推動民族內(nèi)部共同價值體系的形成，與此同時不忘人的個性發(fā)展，將個性與共性結(jié)合到同一類人身上，這個過程推動著受教育對象實現(xiàn)個人與社會的統(tǒng)一。

社會經(jīng)濟和思想觀念的變化，以及不同民族之間的接觸和文化的相互碰撞融合，勢必導(dǎo)致喪葬活動的變遷。相反，為了適應(yīng)社會，在傳承喪葬習(xí)俗時必然會將原有的不符合現(xiàn)代社會狀況的因素摒棄或使之改變。石柱縣喪葬習(xí)俗在歷史中受傳統(tǒng)倫理的影響，儒家思想占主要地位，墨家和道家思想兼有，體現(xiàn)為重孝道、“靈魂不死”、“人死而不亡”的觀念。這一文化習(xí)俗的傳承體現(xiàn)了土家人尊老愛幼、孝敬先祖的思想。作為傳統(tǒng)文化的載體，喪葬習(xí)俗無疑是成功的。但在今天傳統(tǒng)文化面臨新時代思潮沖擊而日趨衰弱，各民族共同發(fā)展融合的同時使得各民族文化喪失了原有的特色，變得千篇一律，這是急需改善的問題。盡管國家鼓勵民族文化研究，但其小眾的本性決定了其應(yīng)用范圍無法拓寬，對于土家族習(xí)俗文化的研究大多是本族人，這使得土家族文化局限于本民族內(nèi)部影響，缺乏廣泛的社會關(guān)注。同時，土家族傳統(tǒng)文化未形成文本教育體系，往往依靠口耳相傳的形式傳承，這種現(xiàn)象本身就具有不穩(wěn)定性，在傳承的過程中極易被遺漏變形甚至消亡?？觳臀幕宫F(xiàn)代人與傳統(tǒng)的脫節(jié)，社會物質(zhì)化，這一現(xiàn)象在民俗文化傳承中也有體現(xiàn)。石柱縣土家族喪葬活動作為傳統(tǒng)民俗的象征，在今天的繼承中越來越喪失了本真的內(nèi)涵，就形式而言，人們更多地關(guān)注物質(zhì)的獲得而不是精神的營造。傳統(tǒng)的民俗樂隊面臨兩個問題，一是后繼無人，二是整體變質(zhì)。喪葬語的傳承與“非遺”保護是我們研究應(yīng)該重點關(guān)注的問題。

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