霍金的依賴模型實在論與馬克思的“有機哲學”

陳廣思

摘要：霍金的依賴模型實在論從量子物理學的角度說明了人作為宇宙的觀測者能夠參與到世界圖景的實在性的構建之中，人與世界圖景的實在性之間存在著一種相生相成的關系。通過對依賴模型實在論進行哲學分析可以發(fā)現，它表達了一種認識論意義的實在論和有機論的觀點。但是，一種比之更合理的觀點是依賴“實踐”的實在論，它基于馬克思的“有機哲學”，主張人通過實踐活動而與世界歷史相生相成?；艚鹨蕾嚹Ｐ蛯嵲谡摵婉R克思的依賴“實踐”實在論都為有機論世界圖景提供了本體論基礎，但是后者更能為我們從社會實踐的角度來借鑒有機論提供適當的視角。

關鍵詞：依賴模型實在論；量子力學；有機論；馬克思；“實踐”實在論

中圖分類號：B01

文獻標識碼：ADOI：10.3963/j.issn.16716477.2017.04.0028

隨著美國著名建設性后現代學者小約翰·柯布（John B.Cobb，Jr）于2014年5月在第八屆生態(tài)文明國際論壇上發(fā)表《論有機馬克思主義》一文，美國學者菲利普·克萊頓、賈斯延·海因澤克所著的《有機馬克思主義——生態(tài)災難與資本主義的替代選擇》中文版于2015年8月在我國發(fā)行，以及第十屆國際有機宇宙論論壇“亞洲自然主義發(fā)展的有機哲學視域及其當代問題”于2015年10月底在北京舉行以來，有機論和有機哲學再次成為國內學術界的一個熱點。在當前國內探索超越資本主義政治-經濟模式的國家治理道路和發(fā)展生態(tài)文明的背景下，以有機論為基礎的政治-經濟模式更切合中國的實際需求。在這種情況下，為有機論提供一個本體論基礎尤其重要。在此，我們從霍金的依賴模型實在論（Modeldependent Realism）入手，結合馬克思的“有機哲學”，以尋求一個恰當的本體論基礎進一步完善有機論的立場。

一、霍金的依賴模型實在論的主要內容

霍金早在1992年就曾在一個講演中說到：“至少對于一名理論物理學家而言，把理論視作一種模型的實證主義的方法，是理解宇宙的僅有手段?！盵1]在2010年與他人合作出版的《大設計》中，霍金將這種想法進一步表述為“依賴模型實在論”①。依賴模型實在論總的觀點其實并不復雜，用一句話來說明就是：“一個建構合理的模型就自發(fā)地創(chuàng)造了一個實在?！盵2]133世界圖景（world picture）的實在性依賴于我們用以解釋它的理論模型，當一個理論模型能夠成功地、完善地解釋我們所看到的一切事件時，那么，這一切事件的實在性也就是這個理論模型所向我們展示出來的那樣。當然，這樣一種理論模型并不是輕易就能夠找到的，甚至到目前，在自然科學上還沒有一個理論能夠完全準確、清晰和完善地解釋我們所能夠看到的世界。

我們還是要回到《大設計》這本書里，才能夠充分地闡述這種實在論觀點。在第三章“何為實在”一開始，霍金舉了一個有關他的理論的有趣例子。有人向意大利蒙扎市議會倡議，要求禁止寵物主人把金魚飼養(yǎng)在曲面形的魚缸里，這個倡議者認為，曲面形的魚缸會扭曲金魚的視線，使它們看到的只是一個變形的世界，這是一種非常殘忍的做法。霍金據這個例子提出他的問題：“然而，我們又如何知道我們擁有的是關于實在的本真圖景呢？我們難道就不會也存在于某個大型魚缸當中，被一個巨大的透鏡扭曲了視覺？金魚的實在圖景的確與我們不同，但是我們就能確知它不夠真實嗎？”[2]28這是一些有趣但非常難回答的問題。霍金的依賴模型實在論就是對這種問題的回答。無論是金魚還是人，都是通過感覺器官的功能（例如視覺、觸覺等）來獲得關于世界的圖景，因此關于世界的任何圖像的產生都是通過某種“觀察”得來。一個顯而易見的事實是，在對事物進行觀察時我們無法將自己從中移除出去，因此，我們所觀測到的東西的實在性必然會依賴于作為觀察者的我們對它們的感知。霍金認為，依賴模型實在論符合我們感知物體的方式，他對人的視覺過程作了具體的分析和描述[2]35，總結起來歸為兩點：其一，人的大腦有一種感性接受性，能夠接受信號的輸入；其二，與此同時，大腦還有一種自發(fā)的能力，能夠根據自身的先天結構對這些信號進行加工整理，從而形成特定的圖像或模型。人的感覺方式是一種既有被動性也有能動性的感覺方式，這種觀點與康德在《純粹理性批判》對人的認知結構的分析相似。與康德強調人的認知結構的能動性的做法一樣，霍金也強調人腦在觀察事物時能夠適應各種不同的模型的能力。根據這種能力，只要大腦接受了某種理論模型，那么它也就會使人接受通過這種模型而確定的實在性概念?；艚鹋e例說，假如人帶上了一種使看見的圖像上下顛倒的眼鏡，那么他會很快地就接受了這樣被看見的世界，并對他的一切行為都作一個合理的解釋。[2]35假如換了另一種使看見的圖像旋轉90度的眼鏡，大腦最終也會接受所看到的圖景并通過構造出一個解釋模型來解釋這個圖景的實在性。

大腦這種被允許“更換”模式的特點是依賴模型實在論的立足點，因為這也即意味著我們可以對同一事物建立起不同的解釋模型，由此形成不同的實在性?；艚鹫J為，托勒密的地心說和哥白尼的日心說都不能被稱為錯誤的宇宙模型，它們都是對世界圖景的一種解釋，無所謂對與錯，我們可以通過假定地球或太陽中任何一個靜止來解釋我們對世界的觀察，不同的觀察會獲得不同的關于世界圖景之實在性的概念。那么，我們應如何確定哪個理論模型更好？霍金的標準是：看哪個模型更為優(yōu)美、簡潔和完美。如此一來，關于何為實在的概念也就似乎從事實判斷轉換成為一個價值判斷，霍金提出了“好的模型”的四個條件：“1.它是優(yōu)美的；2.不包含任意的、可調整的要素；3.符合并能解釋現存的所有觀測；4.能夠詳盡預言未來觀測，如果預言不成立則可證偽模型。”[2]39

顯然，依賴模型實在論與傳統的自然觀念發(fā)生了沖突。根據后者，事物是外在于人、不依賴于人的客觀、確定和唯一的存在，因此對于事物的解釋也只能有一個理論模型，一個模型要么是錯，要么是對；但依賴模型實在論卻允許我們用不同的理論模型來解釋世界圖景，允許世界圖景有不同的實在性。這種沖突的背后，是依賴模型實在論所依據的自然觀念發(fā)生了重大的轉向：它基于量子物理學的自然觀念。

量子力學是富有哲學意蘊的一種物理學理論，它顛覆了人們傳統的自然觀念。按照經典物理學理論，物體獨立存在，并且處于確定的位置，沿著確定的路徑運動，這樣我們也就能夠通過計算它們運動的速度和方向來準確地把握它們的歷史和未來。但是，量子力學中微觀粒子的波粒二象性特征證明，粒子的運動不僅具有粒子性，而且具有波動性，后者意味著不同的粒子之間會發(fā)現干涉現象，從而導致它們真實的運動軌跡偏離了以經典力學計算方法得出的預定軌跡。粒子從A到B兩點之間的運動，按牛頓物理學，它們會沿著一條單獨而確定的路徑前進，但是按照量子物理學，由于粒子之間會相互影響干擾，因而每一粒子都有無數條可能的路徑。正因如此，通過這些粒子來形成的圖景也就無法確定。量子物理學表達了這樣一種新的決定論：“給定系統在某一時刻的狀態(tài)，自然定律就決定了它各種各樣的未來和過去出現的概率，而不是明確地決定未來和過去本身。”[2]56在物質粒子的運動過程中，粒子運動的路徑除了受到其它粒子的運動的影響之外，還會受到觀察者——我們——的影響。例如我們的觀察需要借助一定的儀器，而儀器無論多么先進或精致，都必然會對原子現象造成影響。粒子與觀察儀器之間的“互補”關系是玻爾的互補原理的中心思想，他認為：“原子現象的任何觀察，都將涉及一種不可忽略的和觀察器械之間的相互作用。因此，就既不能賦予現象又不能賦予觀察器械以一種通常物理意義下的獨立實在性了?！盵3]45我們所觀察到的原子現象的實在性是在我們的觀察活動的影響下而形成的，因此作為一名觀察者，我們深入到世界圖景的實在性的構造之中，正如W·海森柏在討論到量子力學這種“互補”現象時所說的一樣：不僅在現實生活中，而且在人與自然的科學關系中，人都一方面是觀眾，另一方面是演員。[4]由于人的觀察活動的影響，我們無法根據一個先驗的標準或根據來形成世界圖景的實在性，只能通過觀察活動而參與到這種實在性的形成過程之中。由此，我們也就可以得到結論：宇宙的實在性通過與人的觀察活動相互發(fā)生作用的方式而與人相生相成（宇宙的形成當然包括作為宇宙的分子的“人”的生成，這是惠勒（J.A.Wheeler）所說的“參與者的人擇原理”的內容之一）；甚至宇宙的“歷史”也是在人的當下的觀察活動中而形成；因此，宇宙本身具有無數的可能性，而我們的觀察活動能夠使得其中一種可能性轉變?yōu)楝F實。在解釋對象的過程中“生成”對象，這似乎是一種循環(huán)解釋，然而它卻是量子物理學所具有的哲學意蘊。

形象地說，量子力學所表達的實在論是一種“戴著人類面孔的實在論”（realism with a human face）②，霍金的依賴模型實在論是對這種實在論思想的進一步發(fā)揮。正是由于作為觀察者的“我們”如此重要，所以霍金提出了“自下而上”（“bottomup” approach）的宇宙學方法。[2]110傳統探究宇宙的做法是“自上而下”進行的，即通過假定宇宙有一個單一而確定的歷史，從此出發(fā)來理解我們當下的存在和宇宙的未來。但“自下而上”的方法強調我們從自身當下的存在出發(fā)來理解宇宙的歷史和未來，也即是說，我們用一個能夠相對完善地解釋我們當下所能觀察到的種種宇宙和自然現象的理論模型來確定我們觀察到的宇宙的實在性，以此確定它的歷史和未來。以這種方式來理解的世界圖景的實在性仍然具有“客觀性”，因為人的存在本身就是構成這種客觀性的一個因素?！白韵露稀钡挠钪鎸W方法是對宇宙無數的可能性的一種選取或限制，使之按照我們所使用的理論模型展示出來。

依賴模型實在論“自下而上”的方法蘊含著我們人本身就是宇宙的“設計者”的觀點，可以說，依賴模型實在論的另一種表述就是“不依賴上帝的實在論”，排除一個外因的作用、強調世界圖景的實在性通過人的觀察活動而與人相生相成，是依賴模型實在論的題中應有之義。對此，我們可以霍金支持的宇宙大爆炸理論為例。宇宙大爆炸是一種“自下而上”地解釋宇宙的理論模型，它根據我們在當下所能觀測到的、所有星云都以一種越來越快的速度彼此相互遠離的現象（宇宙膨脹論）來解釋宇宙的起源與發(fā)展，能夠合理地解釋我們所觀察到的化石、放射性記錄以及我們所接收到的距我們數百萬光年之遙的星系發(fā)出來的光的現象以及其它大部分我們能夠觀測得到的宇宙現象。這是霍金認為在目前仍值得我們堅持的理論模型。根據這個模型，宇宙的產生是從無到有的自我形成過程。在《大設計》中，霍金認為宇宙通過引力能量而能夠在保持總能量為零的前提下從無中生有[2]140。如此一來，宇宙的存在本身也就無需一個外在的“上帝”來決定：“由于存在著引力之類的定律，宇宙能夠也將會按照第六章描述的那種方式從虛無中創(chuàng)造自身。自發(fā)創(chuàng)生就是有物存在而非虛無、宇宙存在以及我們存在的原因。毫無必要援引上帝點燃藍色導火索來使宇宙運動?！盵2]141這種自發(fā)創(chuàng)生是宇宙內部一切事物通過相互的有機關聯而彼此相生相成的關系，它不需要任何外在的力量來促使這些事物的生成。在一種對我們來說具有實在性的世界圖景來說，一個沒有“上帝”或“造物者”的世界必然是一個自我創(chuàng)生、內部自我構建的有機整體。宇宙大爆炸理論是依賴模型實在論所依賴的一種“模型”，霍金借助它相對完善地給我們描繪了一幅內部事物有機關聯的世界圖景。

這樣一種世界圖景顯然是一種有機論的世界圖景。有機論或有機哲學是英國哲學家懷特海于20世紀提出來的，它基于相對論和量子力學等現代科學，提出一種與經典物理學的機械論世界觀根本不同的世界觀。強調世界萬物內在的相互關聯性、一切唯變的過程性和整體大于部分的整體性是有機哲學的基本主張?；艚鸬囊蕾嚹Ｐ蛯嵲谡撍枥L的世界圖景強調人與世界之間的相生相成關系和排除外在作用因的自足性，它不僅體現著有機論的立場，而且甚至為有機論提供了前提和條件，它是基于宇宙量子力學的微觀結構而形成的，因而可以說為有機論提供了一個本體論基礎。但是，依賴模型實在論所提供的實在性概念的性質到目前還不甚清晰，我們必須在對之進行進一步的分析的基礎上，才能判斷這種實在論為有機論所提供的本體論基礎是否充分。

二、依賴模型實在論的哲學分析

首先，我們發(fā)現，依賴模型實在論在某種程度上與康德的先驗認識論具有一定的相似性。如上所述，依賴模型實在論的立足點是人的大腦的兩種機能：一種是對輸入信號的被動接受能力，另一種是對這種信號的主動整理能力。這與康德在《純粹理性批判》中對人的認識結構的分析相似。

在《純粹理性批判》的“先驗感性論”中，康德認為，人有一種感性接受性，能夠接受自在之物的刺激而產生感性表象，這種能力康德稱之為“感性”，它的先驗形式是空間和時間，它們是一切現象的可能性條件，一切外來的“信號”都必須通過它們才能夠形成“信號”而被接受。但感性直觀表象雜亂無章，它們還有待另一種先天能力來對其進行整理，然后才能夠被我們所認識。這是一種自發(fā)的“規(guī)則能力”[5]229，能夠根據自身的先天因素而對感性質料進行規(guī)定，從而形成關于外部世界的真實的知識?？档掳堰@種能力稱為知性，一方面，知性具有自身固有的、先驗的形式或結構，即十二范疇，另一方面，知性具有對感性質料進行綜合統一的能力，十二范疇實質就是這種綜合統一能力的具體體現，它們是對知性的能力的全面測算。諸范疇通過對感性質料進行綜合整理，從而產生了具有普遍必然性的經驗知識，它們是對世界的實在性的反映，但同時也建構著這種實在性（reality/Realitt）。

對康德來說，關于現象界的認識論與本體論是相互對應的?？档碌摹爸詾樽匀涣⒎ā钡闹饕康氖菫楫敃r的自然科學奠定普遍必然性的基礎，但這種“立法”潛在地蘊含著把自然作為自然“構建”出來的內容。知性為自然立法是“先天綜合判斷”，即把人的認識結構的先天因素（純粹感性形式和純粹知性概念）與經驗性的感性雜多結合起來，共同形成關于現象世界的普遍必然的知識，這種知識之所以是普遍必然的，用康德自己的話來說也即是：“我們關于物先天地認識到的只是我們自己放進它里面的東西?！盵5]14但是，當我們把自己的“東西”放進“物”里面去的時候，“物”并不是“原封不動”地接受我們對它的“添加”，相反，只有當我們把這種“東西”放進“物”之中時，“物”才成為“物”，“物”是通過人的認識結構而被建立起來的；我們放進去的“東西”不僅是“物”得以被我們先天認識的可能性條件，而且同時還是“物”得以成為“物”的可能性條件?？档抡f：“一般經驗可能性的諸條件同時就是經驗對象之可能性的諸條件?！盵5]133在這里，經驗的可能性條件是經驗對象得以被普遍必然地認識的可能性條件，經驗對象的可能性條件是使得經驗對象得以建構起來的可能性條件，兩者實際上都是人認識能力中先天的認識形式和結構（時間、空間和純粹知性概念），這兩種條件的等同，是關于現象界的認識論條件和本體論條件的等同，它表明我們的認識對象根本上是根據人的認識結構而向我們呈現的。這與上述量子物理學的“參與者的人擇原理”有本質上的一致性?？档逻@句話揭示了先天綜合判斷得以可能的最核心秘密。正因如此，海德格爾高度重視這句話，認為理解了它實際就能夠理解整部《純粹理性批判》[6]。

在這里，依賴模型實在論與康德的認識論有很大程度的一致性，但是，我們把這兩者進行比較，并不是為了尋找這種一致性，而是為了表明，依賴模型的實在性概念與康德的認識論所呈現出來的實在性概念都同樣基于人的認識結構，這種實在性概念我們可以稱之為認識論的實在性。在康德的先驗論中，現象的實在性通過人的認識結構而獲得；在霍金的依賴模型實在論中，世界圖景的實在性是通過人的認識結構和認識活動（觀測）而獲得?；艚鹨环矫嬲J為，世界圖景是我們的大腦通過接受和整理從外面輸入來的信號而形成；另一方面認為，人的認識活動本身會影響著物質粒子的活動，從而影響著它們在人的大腦中所形成的圖景（當然，這也是量子力學的基本觀點）。認識論與本體論的統一是霍金和康德的理論共有的一個特點，通過人的認識結構或活動而形成的實在性概念只能是一種認識論的實在性概念。

由此看來，如果說霍金的依賴模型實在論能夠為有機論提供本體論基礎，那么它只是從認識論的角度做到了這一點。對于由經典物理學機械決定論的世界圖景來說，這顯然是一個很大的進步；另外，依賴模型實在論很好地說明了世界圖景的實在性的相對性，這很大程度上加深了我們對于世界的認識。但是，對于社會實踐來說，認識論意義的有機論立場顯然是不夠的?；艚鹪凇洞笤O計》中說，我們對量子微粒的觀察不能像拿著一支手電筒觀察一個南瓜那樣來進行，因為量子微粒只要受到哪怕最為微弱的光線都會發(fā)生改變。[2]63但是在現實生活中，我們不僅會拿手電筒來觀察南瓜，而且還會用利刀把它切成一塊一塊的，還會把它放進高溫的鍋里將它煮熟，然后送到嘴巴里把它吃掉。即使是理論物理學家霍金在日常生活中也必然有類似的“大大咧咧”的行為。那么被霍金小心翼翼地呵護著、擔心它受到最為微弱的光線的影響的量子微?！獦嫵晌覀兊氖澜绲慕Y構性因素——也必然會被我們這種“大大咧咧”的行為所影響，準確來說，它們從來就是這樣被我們影響著的，因而由這些微粒所構成的、通過我們的觀測而形成的世界圖景也就從來都是由人的這種日常實踐生活影響乃至決定著，而不只是由理論科學家們小心翼翼的觀測活動所決定。將量子微粒的活動特征放在人們的日常生活上來考量，可能不是一件符合科學精神的做法，但我們只是想通過這種比較而確定這樣一種信念：依賴模型實在論更應當是一種依賴人的日常實踐活動而形成的實在論，更準確來說，它更應是一種依賴“實踐”的實在論。

三、馬克思的“有機哲學”和依賴“實踐”的實在論

我們正在走進主張人通過實踐而與社會和自然達到統一的馬克思哲學之中。馬克思哲學中蘊含著一種有機論立場，這是越來越多人所承認和發(fā)現的一點，人們一般集中在社會有機論方面來闡述馬克思這種立場。但是，比之更為根本的是馬克思關于世界歷史圖景的有機論觀點，這一觀點主要集中在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）的對象性概念之中，這個概念之于依賴“實踐”的實在論，正如量子力學之于霍金的依賴模型實在論一樣。

在《手稿》中，人是對象性存在者，人與對象通過實踐活動而相互關聯、相互影響。但是，這種相互關系是以人與對象相互規(guī)定、相互調適的機制為前提的，這是最為關鍵的一點。這種機制簡單來說即是，對象通過規(guī)定人而使自己按照人為它制定的方式而生成，反過來說也一樣，人通過規(guī)定對象而使得自己按照對象所“允許”的方式生成，每一方都以被對方規(guī)定的方式而成為自身，這種關系與《手稿》中的眼睛例子[7]190191是一樣的：眼睛的對象的性質形成了眼睛的性質，而眼睛的性質也限制著眼睛的對象，使之只能以“恰好”能被看見的方式成為這種對象。因而，人“設定”對象的過程是以被對象“設定”的方式進行的，人與對象在一種相互“設定”的關系中相互生成：“它（對象性存在物）所以創(chuàng)造或設定對象，只是因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界?！盵7]209這種相互“設定”是在實踐層面進行的，人是以改造對象世界的方式與對象世界相生相成，而動物只能以消極適應對象世界的方式與對象世界相生相成。人與對象世界相互生成關系的成立依賴于雙方的彼此“選擇”、彼此調適，從來不存在一種與人相獨立的“客觀世界”或與客觀世界相脫離的“人”，無論是客觀世界還是人，都是在根據對方而“調整”自己使自己“適合”對方的情況下，才能成為自身。這是人和對象一種獨特而現實的肯定方式，馬克思說：“對象如何對他來說成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質；因為正是這種關系的規(guī)定性形成一種特殊的、現實的肯定方式?！盵7]191馬克思的生產概念尤其體現出這種相互規(guī)定的關系，在現實中，人的生產活動是在被生產對象的理念的規(guī)定下進行生產的，但這種理念本身即是人生活于其中的社會關系的產物，它是這一定的社會關系的觀念反映，它先行地規(guī)定著人們生產這個對象所得以采取的形式乃至這個對象得以實現的方式。這即是說，在生產中，人是被生產對象所規(guī)定的，但同時生產對象也被人所形成的社會關系所規(guī)定，正是在這種相互規(guī)定的關系中，人才以他的能動性產生出對象。

在《手稿》里，人的對象不是別的，它是整個自然界和世界歷史。馬克思認為，人是一種類存在物，人就其存在而言與整個自然界具有普遍的關聯，通過實踐，整個自然界將會以轉化為社會因素的方式而被納入世界歷史范疇之中。因此人與自然的相生相成關系實際就是在實踐中現實個人與世界歷史的相互生成關系，這是一種二律相生結構：“現實個人世界歷史”，“”指的是一種雙向的、動態(tài)的、通過相互規(guī)定而相互生成的本體論關系，在這種關系中，“現實個人”和“世界歷史”互為對方的結構性因素，正如自然界是有人的自然界一樣，人也是有“自然界”的人，正如世界歷史是有人的歷史一樣，人也是有“世界歷史”的人；現實個人以一種被世界歷史規(guī)定著的形式產生出世界歷史，世界歷史同時也以被現實個人規(guī)定著的形式肯定著現實個人。

“現實個人世界歷史”是一種徹底的二律相生關系，這種徹底性意味著任何現實因素都必須被納入到這種關系之中，世界歷史及其一切因素都是在人與世界之間相互“撐開”的境域中生成，因而傳統哲學中的時間、空間、自然、歷史、世界等概念都必須根據這種關系重新被理解。正如霍金的依賴模型實在論必須會拒斥一個“點燃藍色導火索來使宇宙運動”的上帝一樣，對馬克思來說，任何一種不被納入現實個人與世界歷史二律相生關系的因素都只能被看作一種由形而上學思維產生的非實在之物，更遑論“上帝”了。在《手稿》筆記本III“私有財產和共產主義”部分最后7段話中，馬克思正是以這種方式徹底地否定了那個“生出了”第一個人和整個自然界的“存在者”——一個起著類似于造物主的作用的角色，宣布“人？自然”二律相生的存在是“自然界的和人的通過自身的存在”（Durchsichselbstsein）[7]195，“現實個人世界歷史”這種二律相生過程則是“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[7]196。

毫無疑問，“現實個人世界歷史”這種徹底的二律相生關系展現了一種源始而深遠的本體論境域，意味著一種有機論的世界圖景的生成。這種關系是馬克思早期哲學最深刻的內容之一，它是馬克思建立歷史唯物主義的前奏。在《德意志意識形態(tài)》及后來的著作中，“現實個人世界歷史”二律相生關系更具體地轉化為社會實踐領域“一定的個人一定的社會關系”的二律相生關系，從而成為歷史唯物主義的內在結構，它認為，一切社會關系和社會因素都應當根據當下的和歷史性的情境進行理解，因為這些關系和因素正是在當下情境中通過一定的個人的實踐而相互生成的?？梢?，馬克思所說的社會有機體可以用這種結構得到很好的理解。但是，歸根到底，社會有機體的前提和基礎是“現實個人世界歷史”二律相生的世界歷史圖景。

與霍金的世界圖景依賴于人的認識論因素不同，“現實個人世界歷史”所展出現來的世界圖景依賴于人的實踐的對象性活動，它闡述的是實踐論意義上的實在性概念。對馬克思來說，實踐是人最根本的存在方式，人以這種存在方式而與世界歷史處于一種動態(tài)的、雙向的、自我創(chuàng)生的和自足的有機關聯之中。日本著名的哲學家廣松涉準確地將這種有機關聯稱為“相互規(guī)定的動態(tài)關聯”[8]。廣松涉是一名具有自然科學知識背景的哲學家，也是為數不多的不僅認真對待這種有機關聯而且還能夠從相對論和量子力學等現代科學的角度來闡述這種關聯的哲學家，他通過馬克思哲學而提出“事的世界圖景”和實踐關系存在論?！笆碌氖澜鐖D景”指的是一種基于實踐關系存在論而構成的世界觀，廣松涉結合海德格爾以及量子力學等現代科學的內容，認為人與自然之間的關系是以海德格爾所說的“上手性”（Zuhandensein）形式出現的動態(tài)相互關聯，這是一種實踐關系存在論，它構成了馬克思世界觀的新地平。③從我們的角度來看，實踐關系存在論無疑就是“現實個人世界歷史”的二律相生存在論，在這種結構中，人與世界處于實踐層面的有機關系中，這種關系構成了世界圖景的本體，只有以此為基礎，我們才能把現實社會理解為社會有機體。這充分證明，馬克思的哲學本身具有有機論的意蘊，他所描述的世界歷史圖景與人的關系的相生性、自足性和開放性特征某種程度上也是霍金的世界圖景所具有的特征。這兩種世界圖景并不相互沖突，因為它們只不過是基于不同的“模型”所描述出來的世界而已，霍金的依賴模型實在論本身即允許我們用不同的模型來描繪世界圖景的實在性。他從認識層面提供出來的世界圖景的實在性概念與馬克思從實踐論層面所提供出來的實在性概念共同奠定了世界圖景的有機論基礎。但是，相比較而言，馬克思依賴“實踐”的實在論更有優(yōu)越之處，這不僅因為日常物質實踐比專業(yè)的科學觀察更親近于人的日常存在，由此展出來的世界圖景也更親近于人；而且更因為它能夠為我們從社會實踐的角度來借鑒有機論提供難得的平臺。

在現當代人類社會生活中，有機論作為對當代科學所發(fā)現的世界微觀結構的一種理解，不能只囿于自然科學范疇中，還應當承擔起更多的使命，其中最重要的使命就是成為改進全球范圍內政治經濟生活模式的導標。當下資本主義的全球化給越來越多的國家和地區(qū)帶來了嚴重的問題，它是一種以資本積累為核心驅動機制的經濟-政治模式，其生產方式與政治模式越來越暴露出它自己無法克服的局限性，例如它無法阻止人類對地球資源永無休止的掠奪，無法擺脫征服自然和駕馭自然的內在理念，同時也無法克服經濟-政治的個人自由主義對社會治理所造成的種種困境。在《有機馬克思主義——生態(tài)災難與資本主義的替代選擇》一書中，我們可以看到作者菲利普·克萊頓和賈斯延·海因澤克對這個話題的關注，他們倡導以有機馬克思主義作為資本主義的一個替代方案。這是越來越多的人的一種呼吁，有機論所倡導的人與自然和社會的相互依賴、相互補充、相互生成的理念能夠很好地克服資本主義所固有的缺陷，為創(chuàng)造出一個人與自然、人與人相和諧的社會提供重要理論導向，而這種社會正是當下中國所追求的社會模式。如果說資本主義是政治經濟領域中的經典物理學（這兩者基于同一種傳統理性分析模型和機械決定論原則），那么，基于有機論的政治-經濟模式就相當于量子力學。這雖然是一個并不一定特別準確的類比，但是它能夠很好地說明了有機論對于社會實踐來說的重要性和前沿性。霍金的依賴模型實在論基于前沿的自然科學理論，提供了有機論的世界圖景和獨特的實在性概念，堅定了我們在社會實踐中運用有機論的信念；而馬克思的依賴“實踐”實在論從實踐的角度更直接地為當下中國探索一條在國家治理和生態(tài)文明方面的有機發(fā)展模式提供理論支持和幫助，這是它的重要意義。

注釋：

①目前國內關于霍金依賴模型實在論的主要文章有：江曉原、劉兵的《霍金：一個“科學之神”的打造及其意義》（《中國圖書評論》，2011年第9期），江曉原、穆蘊秋的《霍金的意義：上帝、外星人和世界的真實性》（《上海交通大學學報（哲學社會科學版）》，2011年第1期），趙煦的《當代科學前沿背景下的實在論研究》（《北方論叢》2013年第6期），趙崢的《霍金的“新設計”》（《南方周末》2011年3月3日第D26版），聶晶晶、李凱的《論康德實體觀與依賴模型實體觀的關系》（《金田》，2014年第5期）。這些文章從不同的角度論述了霍金的依賴模型實在論的內容，但都沒有從有機論的角度對之進行討論過。

②“戴有人類面孔的實在論”（Realism With A Human Face）是希拉里·普特南于1990年在哈佛大學出版社出版的一本書的書名，也是這本書的中心思想，其中有關量子力學實在論思想部分的內容可參閱《戴有人類面孔的實在論》一書（江怡譯，《世界哲學》2003年第1期）。

③這部分內容可參閱廣松涉《物象化論的構圖》的代譯序（參見張一兵的《廣松涉：關系存在論與事的世界觀》）第14-16頁，以及《物象化論的構圖》第3648頁。

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[8]廣松涉.物象化論的構圖[M].彭曦，莊倩，譯.南京：南京大學出版社，2002：39.

（責任編輯文格）

Abstract：Stephen William Hawkings Modeldependent Realism has demonstrated from the point of theoretical physics that the reality of the world and humans cognitive structure complement each other. We have analyzed the Modeldependent Realism and discovered that it is a kind of realism epistemology. We have， guided by the analysis result， propounded a more reasonable theory， i.e. Practicedependent Realism. It is based upon Marxs organic philosophy and advocates that there is complementary organic relationship between the reality of the world picture and the humans activity. Both Hawkings modeldependent realism and Marxs practicedependent realism offer the ontological foundation for organic worldpicture， but the latter can offer a better way for us to apply the organicism to social practice.

Key words：modeldependent realism； quantum mechanics； organicism； Marx； practice realism