明代詩學與杜甫性情之爭

張慧玲

(浙江越秀外國語學院 中國語言文化學院，浙江 紹興 312000)

明代詩學與杜甫性情之爭

張慧玲

(浙江越秀外國語學院 中國語言文化學院，浙江 紹興 312000)

性情說是中國傳統詩學的核心范疇，也是明代詩學以人為本、以詩觀人的一種批評視角。較之明人上承唐前緣情詩說、復繼唐詩主情一路來看，明代詩學對杜甫性情是否在杜詩中得以全面展現，以及通過何種形式來表現，同時又能否從杜詩中窺見一般人的性情都作了更深入的論爭、更透徹的辨說。因此，杜詩與性情之間關系成了明代杜詩學的一大核心議題。明人對“性情”這一概念的認識與超越，最初體現在縱貫明代詩學發(fā)展各階段中“性情”話語研討之廣泛、闡釋之透辟，幾近于向所鮮見的繁盛局面，更突出表現為明人是以詩之名義來言說性情，并透過性情而反觀詩品、人品。

性情說；明代詩學；杜甫；性情之爭

有明一代，普遍盛行以性情論詩人、辨詩品。譬如許應元總括曰：“自有詩歌以來，垂三千年，其為變極矣，而有弗可易者三，曰：性情、體要、爾雅也。三者有缺，其得為詩乎哉？”[1]已將“性情”作為不可更易的寫詩必備要素，并置于明人論詩的首要之位。任意翻閱一部明人詩話，“性情”二字皆極多見，可知明人在遠追唐風中格外重視對詩歌緣情達性一面的關注。而透過聲律這種“有意味的形式”[2]來把握詩歌內部格調，進而體察詩人性情，不但成了明人實現其學唐復古的一大路徑，更是整個明代詩學自覺立異于“宋人宗義理而略性情，其于聲律尤為末義”[3]的重要特征。

一、明代盛行詩本性情說

“詩本性情”是明代詩學中最為流行的話題之一。不論是理學家將性情演繹成囊括宇宙自然天命和人類社會屬性的寬泛概念，還是詩論家一味強調詩人內心的情緒激蕩才直接產生了詩，甚至晚明性靈派極端化地把詩歌完全納入個人情性的自由抒寫，明代詩學的主流、別調均似從未離開過對“性情”說的熱情闡釋。

為了便于從整體上歸納明代“詩本性情”說的主要論點，同時比較個別觀點之間的細微差異，筆者從明詩話中選取了十余條相對典型之論，大致按時間先后順序臚列入表1以示：

表1 明代“性情”說代表性觀點

序號人名明代“性情”說1黃淮詩以溫柔敦厚為教。其發(fā)于言也，本乎性情；而被之弦歌，于以格神邸，和上下，淑人心，與天地功用相為流通。[4]2何喬新夫詩者，人之性情也。[5]3陸深作詩一事，古人論之詳矣。要先認門庭，乃運機軸，須發(fā)之性情，寫乎胸次，然后體裁格律辯焉。[6]4何景明夫詩本性情之發(fā)者也。[7]5季本夫詩之為教，本道性情，與史法之垂鑒戒者不同，不必牽合其說也。[8]6黃佐詩之為經，本于性情而用于禮樂者也。天賦人以五常之性，人感物則有哀樂喜怒之情。情動則感嘆謳吟之聲發(fā)，而詩作焉。[9]7趙用賢夫聲詩之道，其本在性情，其妙在神解，其傳景會意恒超于學問語言之外，然而匠心獨詣、超契溟涬者，多發(fā)于羈旅草野之人，而得之怨對悱惻之語。[10]8趙世顯詩必自性情中流出。[11]9屠隆夫詩，由性情生者也?！蛐郧橛斜邢?，要之乎可喜矣。[12]10馮夢禎夫詩而本之性情，近取諸身，遠取諸物，隨感而動，天機自呈。[13]11鄧云霄詩以道性情者也，凡看詩者，觀其情性所之，或雅或俗，居然見矣。[14]

明承宋世，以“性”與“天道”為核心的程朱理學最初建構了明人的群體人格及人生境界。然至明中葉后，以“致良知”為要義的陽明心學重構了世人的價值體系和價值觀念。當主體意識不斷得到弘揚，當個體情欲終于得以正視，明代文學便產生了擺脫禮教束縛而進入完全自由階段的訴求，明代詩學也力圖抵抗道學干擾而形成純藝術的批評。故《詩法源流》謂“大抵詩者所以道性情，隨所欲言，無不可者”[15]138即代表了明代性情說的要義。

同樣是表達“詩本性情”的觀點，永樂至洪熙年間的大學士黃淮，還深受理學思潮規(guī)約而仍以溫柔敦厚作為發(fā)乎性情之詩的節(jié)制。這種既要體現詩人性情，又得順應自然天道的性情說，即是儒家詩教一直以來追求天人合一的理想模式。從成、弘之際詩人出身的何喬新只字不提天道而惟以詩為人之性情的體現，到弘治末復古派領袖何景明指明詩是性情的自然外發(fā)，正德間黃佐將“情動”作為“詩作”的首要條件，再到萬歷以還屠隆、馮夢禎、顧起元、鄧云霄輩，均只強調產生于詩人內心的情緒，或悲或喜、因人因物，才是促成詩歌或雅、或俗的唯一源泉。如此，朱熹所建構“性即天理”“心統性情”[16]的哲學理論即逐步被化入明以來盛行“詩本性情”說的詩學領域，甚至到晚明公安、性靈、竟陵諸派時儼然呈現出以情為體的嶄新面貌。

當然，明代詩學力倡性情說，與有意鄙棄宋人為詩多缺乏性情息息相關。正嘉間人雷燮于《南谷詩話》中云：

詩才出于天分，不在讀書；詩趣出于天興，不在窮理；皆自人性情中來，雖不識字人，亦有天真，一句一詠，流出肺腑，可見自然境界。故唐人尚意興，而理致在其中；宋人尚理致，而意興或不足。此宋詩所以有不及唐者，元坐此也。[17]34

唐詩主性情，明人宗唐情緒濃重，不論是標舉格調的復古派，還是不拘格套的性靈派，甚至強化性理的理學家，都將性情視為把握唐詩質性的不二法門，縱有方法之別亦非截然對立。胡應麟說“近體至宋，性情泯矣”[18]，主理的宋詩在明人眼中遠不如主情的唐詩，評價標準即在“詩本性情”。

二、明人杜詩根柢性情說

既然性情說是明代詩學的熱門話題，杜詩又是明代宗唐詩學的首推典范，故明人對杜詩的藝術批評必然離不開性情主題。和宋人將杜甫塑造成忠君愛國的高大形象并以思想意識作為杜詩壓倒一切的至上準則不同，明人有意打破這種意識形態(tài)化的價值定位，而獨尊杜詩為兼?zhèn)浔婓w、表情達性的藝術楷模。這種杜詩根柢性情的說法，始于元末明初，興盛于前后七子活躍的弘、正和嘉、隆年間，而消解于流派紛呈、各執(zhí)己見的晚明時期。

明初，浙江詩派最早提出“詩本性情”說。歷元入明的文士劉基，不啻詩藝卓絕一時，對杜詩精髓的體悟也頗為切近，其《項伯高詩序》曰：

予少時讀杜少陵詩，頗怪其多憂愁怨抑之氣。而說者謂其遭時之亂，而以其怨恨悲愁發(fā)為言辭，烏得而和其樂也?然而聞見異情，猶未能盡喻焉。比五六年來，兵戈迭起，民物凋耗，傷心滿目。每一形言，則不自覺其凄愴憤惋，雖欲止之而不可；然后知少陵之發(fā)于性情，真不得已。而予所怪者，不異夏蟲之疑冰矣。[19]

一般人認為杜甫最偉大的詩篇產生于動亂飄零之中，是因為這些詩在折射世情苦難的背后鮮活地傳達出了杜甫忠愛之思的崇高可敬，這是最普遍一層的領悟。然生于元季的劉基，初以杜詩充滿“憂愁怨抑之氣”，所接受的傳統解說仍是時亂憂愁一類外因探微。及同樣身陷兵燹騷亂，直面世相滿目瘡痍，即恍悟杜詩乃是盡發(fā)不得已之情緒，這愁苦憂憤原為杜甫本心仁善所發(fā)，是由心生情性、情以得詩般向外發(fā)散出來的。所以說，杜詩發(fā)乎性情、關乎世教。

從江西詩派起，一直到明人大規(guī)模學唐而確立杜詩作為摹擬范本，世人往往耽溺于師法杜詩體調、聲律等具體法度，卻鮮有得其神髓者，應是性情使然。周敘曾稱《蜀相》“氣象深沉，全藉韻度，全藉性情，從容涵詠，感嘆無窮。”[15]102后人即便是從詩法格調上解出杜詩用了多少筆力，也難敵杜甫“有情且賦詩”[20]1118、“即事會賦詩”[20]1564、“詩盡人間興”[20]1474的真性情。有人說，“縱觀杜甫一生，其專心于詩歌創(chuàng)作之嘔心瀝血遠非同時人可比，他對待詩歌的立場也與時人頗為不同。詩歌創(chuàng)作既沒有成為他進入仕途的手段，也不單純是他交友娛樂的社交點綴，詩歌是他的人生需要，是其一生的嚴肅追求，尤其當他發(fā)現自己很難在政治上有所作為之后，他便甘當詩人，以更加積極的態(tài)度從事詩歌活動，用詩歌來表達自己對社會的關懷?！盵21]的確，詩是杜甫的生命寄托，他自然是用生命情感來譜寫詩史篇章。楊義將之概括為“詩史更重要的是一種心史”[22]，以心明性、以心見情，誠為確論。

“末五子”之一的屠隆，一面追隨格調派宗唐復古之論，一面卻堅持脫口而出、援筆立就的創(chuàng)作方式?！睹魇贰分^其“詩文率不經意，一揮數紙?！盵23]因之，屠隆在評及唐人詩風乃至成因時就意見特別，道“襄陽蕭遠，故其聲清和；長吉好異，故其聲詭敫。青蓮神情高曠，故多閎達之詞；少陵志識沉雄，故多實際之語。詩本性情，寫胸次捷于吹萬肖于谷響，弗可循也?！盵24]杜詩的“實際語”，表面看是源于廣闊的社會生活，實為詩人透過觀照外物而觸發(fā)流露了真性情。郝敬《杜詩題辭》贊曰：“惟杜少陵在唐人中砥節(jié)固窮，忠義自許，故其為詩感慨憂時，根柢性情，非徒嘲風弄月而已也?！盵20]2329誠如楊義所說“抒情主體的破裂感，使杜甫在以時事入詩之時，把敘事性強化到極致，從而導致社會憂患壓倒個人抒情性。在著名的‘三吏’、‘三別’組詩中，戰(zhàn)爭把詩人拋擲到血淚原野，那里已經沒有個人自賞自足的世界，而是面對著被戰(zhàn)事的車輪壓得流血呻吟的焦土，尋找著瘡痍人生中的歷史脈絡。”[22]杜詩由性情而生，吐納的卻是超越一己悲歡的博大胸次，故師杜非徒技法可循。

晚明公安派的重要人物之一江盈科也于《雪濤詩評》中云：

詩本性情。若系真詩，則一讀其詩，而其人性情，入眼便見。大都其詩瀟灑者，其人必遵快；其詩莊重者，其人必敦厚；其詩飄逸者，其人必風流；其詩流麗者，其人必疏爽；其詩枯瘠者，其人必寒澀；其詩豐腴者，其人必華贍；其詩凄怨者，其人必拂郁；其詩悲壯者，其人必磊落；其詩不羈者，其人必豪宕；其詩峻潔者，其人必清修；其詩森整者，其人必謹嚴?！偃缥蠢涎岳?，不貧言貧，無病言病，此是杜子美家竊盜也。不飲一盞而言一日三百杯，不舍一文而言一揮數萬錢，此是李太白家掏摸也。[15]2751

江盈科反對刻板地摹擬唐詩范本，極力主張寫詩應直抒性靈、傳達個人當時的真性情，使人讀其詩而識其人。假若刻意師慕李杜技法而缺乏真情實感，反猶東施效顰、妍媸畢見。

盡管明人自始至終均有秉持以性情論杜詩，格調論者更是直接以格調高下作為探求杜詩有否真性情的標準，但明代畢竟縱跨了二百余年，特別是明中葉社會急劇轉型，必然帶來了政治、哲學、文化多方面的嬗變。因此，不同階段明人發(fā)抒對杜甫性情的認識和理解是有區(qū)別的，他們評判杜詩的角度、立場也會因時而變、難以統一。

三、明人質疑杜詩性情說

絕大多數明人認為杜詩為源于性情之作，而楊慎為代表的少數人卻依然堅持杜詩“拘于對偶”、“汨于典故”，即杜詩缺乏性情，這種觀點直接影響了明人對杜詩的價值評判。

明前期理學思潮濃郁，創(chuàng)立白沙學派的陳獻章，不但主張“論詩當論性情，論性情先論風韻，無風韻則無詩矣……性情好，風韻自好；性情不真，亦難強說”[25]203，還特別指明為詩當以自然見心性，須“受樸于天，弗鑿以人；稟和于生，弗淫以習。故七情之發(fā)，發(fā)而為詩?！盵25]11因而，藝術技巧上的刻意求工，反而會削弱詩人對社會人生及自然天道的關懷，更阻礙了詩人性情的流露。就此而言，唐人詩即便李杜亦有不足之處：

晉魏以降，古詩變?yōu)榻w，作者莫盛于唐。然已恨其拘聲律、工對偶，窮年卒歲，為江山草木、云煙魚鳥粉飾文貌，蓋亦無不于世焉。若李杜者，雄峙其間，號稱大家，然語其至則未也。[25]11

倘若以“拘聲律、工對偶”來指斥杜詩注重藝術技巧而損害了情感的自然表達，在某些詩中或許還能找到痕跡，而李白為詩則一向放任心性、不拘格套。只是如此不分究里地一同批駁，有失偏頗。

與陳獻章師出同門的胡居仁，不獨認為詩是“本乎天，根于性，發(fā)于情”“當其未發(fā)，而天地萬物之理森然具于其中，而無朕兆之可見者，性也，心之體也。事物之來，惕然而感于內、沛然而形于外者，情也，心之用也”[26]33，還以之為標準來評價李、杜詩，曰：

世之談詩者，皆宗李杜。李白之詩，清新飄逸，比古之詩溫柔敦厚、莊敬和雅，可以感人善心、正人性情，用之鄉(xiāng)人邦國以風化天下者，殆猶香花嫩蕊，人雖愛之，無補生民之日用也。杜公之詩，有愛君憂國之意，論者以為可及“變風”、“變雅”，然學未及古，拘于聲律、對偶，《淇澳》《鸤鳩》《板》《蕩》諸篇，工夫詳密，義理精深，亦非杜公所能仿佛也。嗚呼！后世王道不行，教化日衰，風氣日薄，而能言之士不務養(yǎng)性情，明天理，乃欲專攻于詩，以此名家，猶不務培養(yǎng)其根，而欲枝葉之盛也，其可得乎？邵康節(jié)言刪后無詩，其以此也。[26]34

胡居仁從《詩三百》創(chuàng)作原則出發(fā)，肯定李白詩出于性情感發(fā)，猶近古意、合乎天理，卻無補于世道倫常；贊賞杜甫詩關懷現實人生，頗得風雅遺義，卻不及古調自然，且以嚴密之聲律、考究之偶對，傷害了詩之為詩所應根植于心性的“天地萬物之理”。換言之，胡居仁以為杜甫之失，在于以技法的精湛取代了性情的自由發(fā)抒。

生活于正、嘉之際，以六朝文學為崇尚對象的楊慎，大約是明代詩學批評中對杜詩發(fā)出爭議最多的一位。當崇唐一派紛紛稱贊杜詩反映了真性情時，楊慎卻從對仗、用典兩方面加以堅決否定，再次將杜詩“乏性情”說拋擲于世，其《唐絕增奇序》曰：

予嘗評唐人之詩，樂府本效古體，而意反近；絕句本自近體，而意實遠。欲求風雅之仿佛者，莫如絕句，唐人之所偏長獨至，而后人力追莫嗣者也。擅場則王江寧，驂乘則李彰明，偏美則劉中山，遺響則杜樊川。少陵雖號大家，不能兼善，一則拘乎對偶，二則汨于典故。拘則未成之律詩，而非絕體；汨則儒生之書袋，而乏性情。故觀其全集，自“錦城絲管”之外，咸無幾焉。近世有愛而忘其丑者，專取而效之，惑矣！”[27]

與成化時理學家胡居仁較籠統地批判杜詩缺乏性情是由于講究聲律、對偶不同，楊慎是在先確立唐人古體意近、近體意遠的辨體前提下，承認唐詩諸體皆有偏長獨擅而后世無可企及者，卻又格外重視“詩學中實際可考的文化傳統細節(jié)?！盵28]再綜合“備眾體”和作詩傳統兩方面要素，以絕句為突破口來批評杜詩“不能兼善”、“而乏性情”之失。

關于杜甫絕句時被譏為律詩之截體、不夠純正的激烈論辯，林庚曾評說：“絕句就是這樣自然流露而意味深長的一種詩歌形式?！盵29]其純粹性不容許過多地加工修飾，也無法容納更多地故事敘述，所以是最見性情頓悟的一種詩體。至于“拘乎對偶”、“汨于典故”，則始于唐人重研習歌詩之聲律、節(jié)奏，潛移默化中逐漸形成了格律化的寫作慣性。以“詩是吾家事”[20]1477自矜的杜甫，自幼便深諳唐人寫詩的各種規(guī)范，更兼“讀書破萬卷”[20]74，博涉世故而學養(yǎng)深厚，所以運用史事掌故可謂信手拈來。這種以才學為詩的做法，后來被宋人特別是江西詩派所汲取，并發(fā)揮到窮極造作的地步。清人黃生《詩麈》云：“自宋人尊老杜為詩史，于是填故實，著議論，浸入惡道，而詩人之性情遂不復見矣”[30]，這是杜甫始料不及的?；貧w楊慎抨擊杜甫寫詩掉書袋而乏性情的出發(fā)點，一是直接勸誡時人學杜不可詩體不辨、瑕瑜不明，二是間接斥責宋人沿襲杜詩學問化的路子，終致宋詩強作老成，遠不及唐詩渾然天成。

和楊慎同時代的雷燮，亦有《南谷詩話》云：“蓋佳句自性情中流出，亦不必勞心思、憊精神而后有得也。”[17]44萬歷人郝敬傳承這一思路，遂于《藝圃傖談》中列舉了杜詩中有損性情的“敗筆”：

杜甫詩“一片花飛減卻春、風飄萬點正愁人”，又“風急天高猿嘯哀，渚清沙白鳥飛回”，此等語勢壯浪，人所膾炙，其實非雅音也。又如“王郎酒酣拔劍砍地歌莫哀，我今拔爾抑塞磊落之奇才”，與李白《蜀道難》《天姥吟》《北風行》等篇，皆險峭翕忽，如驚飚走石，霆火焚槐。溫柔敦厚之意，性情之理，所損實多。故氣格壯厲者，雅意浸微。[15]2905

郝敬是晚明時期重要的思想家，博通理學與經學，又深味心學知行合一，反對理學空疏之弊，而注重實踐、崇尚詩教。因而，杜詩中舉凡是任情恣性、氣韻強勁、風格猛烈之作，皆被其視為盡失“溫厚敦厚之意”、所損“性情之理”實多。由此表明郝敬對“性情”的定位仍是基于人性和天理，且限于雅正的范疇內。但他也并非全盤否認杜詩，而是一分為二地評判道：“杜甫、李白詩，佳者與性情合，多得之樸直，使兒童、婦女可觀可興。昔人謂‘眼前景致口頭語，便是詩家絕妙辭’。必求言外之言，象外之象。雕巧過甚，流為艷冶諧謔，是宋元小詞之濫觴耳。”[15]2911這里先是從正面肯定杜甫寫得好的詩都是合乎性情、樸直可觀的“口頭語”，再從反面痛斥其也有刻意雕飾、秾麗戲謔之弊。

總的來說，明人深刻地認識到詩出于性情，在對杜詩的考察中所表現出來的紛爭，也是由辨體意識過于強烈，又多抵觸宋人以學問為詩的做法，所以在杜甫作絕句不夠因任自然，近體追求對仗、喜好用典等體式要素上吹毛求疵，但都不足以撼動杜詩根柢情性的本質和杜甫以真情詩化人生的仁者情懷。

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責任編輯 張吉兵

2017-03-30

10.3969/j.issn.1003-8078.2017.04.15

張慧玲(1985-)，女，安徽黃山人,浙江越秀外國語學院講師，文學博士。

國家社會科學基金青年項目,項目編號：16CZW026。

I206.09

A

1003-8078(2017)04-0058-05