韓愈散文中的“頂真”

馬志倫

中圖分類號：I206 文獻標(biāo)識碼：C 文章編號：1672-1578（2017）08-0098-01

“頂真”，一般在詩詞中多見，而韓愈的議論性散文，也常用“頂真”，除了增進文辭的修辭效果，也還有突出文章意旨的作用。例如《師說》開頭：“古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道、受業(yè)、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣?！薄皫煛迸c“惑”都用了“頂真”，既是為了順暢語勢，也是為了強調(diào)“師”的重要性（傳道、受業(yè)、解惑）以及“從師”的必要性（人非生而知之者，孰能無惑）。之所以強調(diào)“師”的重要性與“從師”的必要性，實是針砭時弊，有感而發(fā)的?，F(xiàn)在“圣人”（圣明的人）與“眾人”（一般的人）的差距越來越大（“圣益圣”，“愚益愚”），原因就在于“圣人”的“從師問焉”和“眾人”的“恥學(xué)于師”。而“恥學(xué)于師”的根源在于對“師”的作用的認(rèn)知有誤，那些“愛其子”的“有些人”，以為“師”的作用僅限于“授之書而習(xí)其句讀”，連起碼的“解惑”都不認(rèn)可，又怎么會贊同“受業(yè)”？更不用說會肯定“傳道”了。那么為何會有“師”的作用僅限于“授之書而習(xí)其句讀”的認(rèn)知？原因在于這些人以為“業(yè)”（學(xué)業(yè)）和“道”（道理），會隨著年齡的加大和地位的提升同步增長，如此還需要“師”的“解惑”、“受業(yè)”和“傳道”嗎？由此形成的惡果，便是作為社會精英階層的“士大夫之族”的智慧，現(xiàn)在竟然比不上他們看不起的“巫醫(yī)、樂師、百工之人”。所以應(yīng)該恢復(fù)從師學(xué)習(xí)的風(fēng)尚和傳統(tǒng)?！皫煛辈环帜挲g大小和地位高低，能者為師?！皫煛辈豢梢蝗諢o，是因為“惑”會時常有。由此，“師”與“惑”的“頂真”，實與本文所要論述的議題有緊密的聯(lián)系。

這可以從《馬說》一文中得到印證：“世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。”世上本無千里馬，千里馬是因為有了伯樂方能存留。伯樂既是千里馬的幸運，又是千里馬的悲哀。這說明即使是千里馬，也不能掌握自己的命運。實際上，是不是千里馬，拉出來遛一遛就能驗證，現(xiàn)在將它和非千里馬放在同一地方，怎能顯現(xiàn)千里馬的本領(lǐng)？而伯樂是可遇而不可求的。此篇短文重在議論千里馬的境遇，而非伯樂。

其他的例子尚有“龍噓氣成云，云固弗靈于龍也”（《龍說》）中的“云”；“天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀(jì)綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病，而肥者死矣”（《醫(yī)說》）中的“脈”；“太行之陽有盤谷，盤谷之間，泉甘而土肥，草木叢茂，居民鮮少”（《送李愿歸盤谷序》）中的“盤古”；“其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也”（《原道》）中的“道”和“德”；“乃曰：‘能有是，是亦足矣。曰：‘能善是，是亦足矣”（《原毀》）中的“是”等。所用“頂真”的地方，都是作者重點議論的對象。

宋人陳善說韓愈的散文是以文為詩，主要是贊韓愈的文字有詩一樣的美感。詩多用修辭手法來顯示它的形象思維，如比喻：“不知細葉誰裁出，二月春風(fēng)似剪刀?！保ㄙR知章《詠柳》）春風(fēng)本是無形的，不可捉摸的，用“似剪刀”就形象地描繪出來了。如對偶（對仗）：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！保ǘ鸥Α督^句》）在這一聯(lián)中，“兩”和“一”是數(shù)量詞對數(shù)量詞；“黃鸝”和“白鷺”，既是名詞相對，其中“黃”與“白”又是顏色之對，“翠柳”與“青天”也是如此；而“鳴”與“上”則是動詞對動詞。這是對偶精巧的一例。如頂真：“楚山秦山皆白云，白云處處長隨君，長隨君，君入楚山里?！保ɡ畎住栋自聘杷蛣⑹鶜w山》此詩多用頂真格，即下一字之首，重復(fù)上一字之尾的詞語，具有民歌復(fù)沓歌詠的風(fēng)味，增加了音節(jié)的流美和情意的纏綿，使思想內(nèi)容和藝術(shù)形式達到和諧的統(tǒng)一。韓愈的散文，不乏修辭手法，特別是在以邏輯思維見長的議論性散文中出現(xiàn)，其作用當(dāng)然就是要突出散文的議題，加強散文主題思想的凸顯。

韓愈的散文，在唐宋八大家中首屈一指，時代的先后不是主因，主要原因在于他的散文有一種他人無法比擬的氣質(zhì)。韓愈的散文得之于經(jīng)典文學(xué)的滋養(yǎng)又將此進一步發(fā)揚光大：“上規(guī)姚姒，渾渾無涯；周《誥》、殷《盤》，佶屈聱牙；《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《莊》、《騷》，太史所錄，子云、相如，同工異曲。先生之于文，可謂閎其中而肆其外矣?！保n愈《進學(xué)解》）?！绊斦妗辈皇琼n愈的發(fā)明，在韓愈之前的詩（如《詩經(jīng)》）和文（如《莊子》）中已有先例：“靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。”（《詩經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》）“窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)！”（《詩經(jīng)·周南·關(guān)睢》）“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也?！保ā肚f子·逍遙游》）“北海若曰：‘知道者必達于理，達于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。”（《莊子·秋水》）“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！保ā肚f子·齊物論》）“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”（《莊子·至樂》）

但韓愈的運用“頂真”，在此基礎(chǔ)上有發(fā)展，便是在議論中增強辯證的意味。比如《龍說》中的“龍”和“云”，“云”原是“龍”噓而成的氣，但“龍”需乘“云”氣才能“茫洋窮乎玄間”?！霸?，龍之所能使為靈也，若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！”其意便是：“云，是龍的能力使它有靈異的。至于龍的靈異，卻不是云的能力使它這樣子的。但是龍沒有云，就不能顯示出它的靈異。失去它所憑借的云，實在是不行的啊。”《龍說》中的“龍”與“云”其實是有所指的，“龍”即“君”，“云”即“臣”，闡明賢臣離不開明君的任用，明君也離不開賢臣輔佐的道理。雖然闡釋了“龍”（君）與“云”（臣）相輔相成的關(guān)系，而且不敢將“龍”（君）和“云”（臣）并列，因為“云”（臣）是因“龍”（君）起，但是強調(diào)了“龍”（君）和“云”（臣）的缺一不可，實際上是把重點放在了“云”（臣）這一方，即不能輕視“云”（臣），“頂真”的目的也就昭然若揭了。

再如《原毀》：“乃曰：‘能有是，是亦足矣。曰：‘能善是，是亦足矣?！敝械摹笆恰保小笆恰?，必然有“不是”，那么此中的“是”指的是什么呢？就是“古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約?！薄柏?zé)己也重以周”才會“待人也輕以約”，“待人也輕以約”正是“責(zé)己也重以周”的體現(xiàn)?！安皇恰本褪恰敖裰印钡摹捌湄?zé)人也詳，其待己也廉”。“是”為正確的態(tài)度，“不是”為錯誤的態(tài)度。作者所要鼓勵并提倡的當(dāng)然是正確的態(tài)度。

韓愈提倡“古文運動”，為的就是要“文以載道”，形式是為內(nèi)容服務(wù)的，所以形式不能取代內(nèi)容；反之，內(nèi)容需要有好的形式，才能得到最好的體現(xiàn)?！绊n以文為詩”，只是說明韓愈對于散文語言有很高的要求，也因此形成了韓愈散文獨樹一幟的特質(zhì)。