述禮樂，明王道

颯露紫

五千年的中華文明，源遠(yuǎn)流長；五千年的中華文化，博大精深。自夏至秦，從漢到清，哪一個(gè)朝代沒有搭過歷史的舞臺？且看滾滾的河面上，漢的霸氣、唐的闊氣、宋的文氣、明的硬氣，秦人鐵血，魏晉風(fēng)流。生旦凈末丑，各自角色粉墨登場，你方唱罷我方高歌，如果說這一幕幕劇集的開篇，在于三皇五帝的神話，縹緲而久遠(yuǎn)，那么第一章節(jié)的高潮，也是奠定全文的部分，則是那芳草如茵，悠悠先秦。

先秦文明是中華文明史上舉足輕重的部分，而在之中最為精彩紛呈的，便是綿延五百余年的春秋戰(zhàn)國時(shí)代。如果說先秦文明是中華文明的頭顱，那么春秋戰(zhàn)國時(shí)期便是中華文明的腦髓。有時(shí)候不禁感嘆，春秋戰(zhàn)國的諸子百家?guī)缀跽f盡了世上所有道理，縱觀后代的思想論著，基本上都能找到先賢們的影子。雖有百家爭鳴，但百家們并不是各自為戰(zhàn)，從思想的繼承和沿襲方面，大體上可以分為儒、道、墨等流派，而其中流傳最久，受歷代所推崇的，便是孔老夫子所創(chuàng)立的儒家了。偌大的儒家傳承，每一代和每一代之間，大家共同沿著孔夫子的路走下去，卻走出了不同的風(fēng)格?？鬃颖蛔馂椤叭f世師表”，更被教育業(yè)視作開山鼻祖，孔子的門生中，以育人著稱，得先秦儒家傳承而又集百家觀點(diǎn)于一身的，便是被贊“最為老師”，三為祭酒的荀子是也。

說荀子，剛剛經(jīng)歷過高考的學(xué)生都忘不了他的著名篇章《勸學(xué)》，但是翻開史冊，荀子的身份卻不只是一位教育家，他更是一位博采眾長的思想家，客觀而冷靜的政治家。諸子百家思想各不相同，但要說有那么一位先賢能取各大流派之所長者，那一定非荀子莫屬，戰(zhàn)國年間，各國爭相變法圖強(qiáng)，沒有先進(jìn)而符合時(shí)宜的思想就會(huì)快速地被淘汰，身處戰(zhàn)國末期的荀子對此感受更是強(qiáng)烈，所以他在繼承儒家思想的基礎(chǔ)上，總結(jié)了前人的經(jīng)驗(yàn)和當(dāng)時(shí)實(shí)際狀況，提出了一套完整的具有劃時(shí)代意義的治國之道，君子以禮治國，進(jìn)而成王道，次而成霸道。自此，孔孟提出的禮治不再是一口空言，而成為了是實(shí)實(shí)在在的治國良方。

什么是霸道？平日里所講的霸道，是作為一個(gè)形容詞，說其人蠻橫粗野而不講道理，而這里的霸道應(yīng)當(dāng)作為一個(gè)名詞，解釋為“稱霸之道”，就是教當(dāng)時(shí)的諸侯如何富國強(qiáng)兵，雄踞一方。王霸之爭是儒家歷代所爭論的一個(gè)焦點(diǎn)，孟子從道德的層面，將“霸道”稱作“力”而加以貶謫，認(rèn)為如果不合王道之德，有力不若無力，沒有仁義道德的支持，堅(jiān)固的城墻會(huì)瓦解，強(qiáng)大的軍隊(duì)也會(huì)四散。毋庸置疑，這個(gè)理論經(jīng)過歷代的實(shí)踐看來并沒有錯(cuò)，但顯然不是只要有仁義道德就能富國強(qiáng)兵，進(jìn)而一匡天下，治理國家也不是靠著高尚的道德節(jié)操，那是靠什么呢？孟子沒說，但是荀子給出了答案。與孟子不同，荀子并不排斥霸道，而是將霸道作為一種僅次于王道的選擇，并對于歷史上的霸主也予以肯定。正所謂“信立而霸”，只要君王能夠賞功罰罪，令行禁止，樹立起國家的權(quán)威和信用，正如荀子所說“政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與”，這樣做的結(jié)果則是“兵勁城固，敵國畏之，國一綦明，與國信之，雖在僻陋之國，威動(dòng)天下”，由此便能成就一番霸業(yè)，至于君主的道德水平是否高尚無瑕，就顯得并不是那么重要了。

雖然荀子并不排斥霸道，但作為一位儒學(xué)的繼承者，他的內(nèi)心還是更加傾向于王道的建立。施行王道，建立大同社會(huì)，作為儒家學(xué)派的最高政治理想一直是歷代儒者所追求的目標(biāo)。在荀子看來，如果說霸道的基礎(chǔ)是信，那么王道的基礎(chǔ)則是義，“故用國者，義立而王”，國家如果以義立國，就算是走向王道了。那么什么是義呢？這里的義并不是平時(shí)所說的綠林好漢，千秋義氣，也不是孟子“義利之辨”中高尚道德的代稱，在我看來，這里的義卻與千百年后朱熹的“存天理，滅人欲”中天理的定義異曲同工。荀子認(rèn)為，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也?！笨梢钥闯?，義是人類所特有以區(qū)別與其他物種的特殊存在，是人類的基本特性。朱熹亦認(rèn)為天理是人自然所帶有的特性和需求，雖然兩位相差十幾個(gè)世紀(jì)，但是他們的想法卻是不謀而合。人性有義而君子知義，所以荀子的理論是以君子治國，“故天地生君子，君子理天地”，在荀子認(rèn)為，君子是以禮義作為終生追求的人，所以由君子治國，國家才能走上王道，繁榮昌盛而長治久安。

君子以義治國，但是所謂義只是一個(gè)概念，并不是具體的治理原則，所以荀子將義化為具象，便成為了他嚴(yán)格遵循的禮?？鬃由卸Y，想恢復(fù)周代的禮樂制度以教化萬民；孟子以禮存心，將禮法作為一種引人向善的途徑，而荀子在繼承二者的基礎(chǔ)上與二者又有不同，他把禮視作整個(gè)國家社會(huì)應(yīng)該遵循的法度，與前輩提倡清心寡欲不同，他肯定人欲并將人欲作為治國的一大重點(diǎn)，故有觀點(diǎn)認(rèn)為荀子的治國，更多其實(shí)是治理人心和人性。所以荀子說：“故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也?！彼^禮，就是讓天下人的欲望得以滿足并且受到節(jié)制的基本規(guī)則，所以說滿足和節(jié)制，成為荀子禮法思想的兩大重點(diǎn)。荀子的思想有時(shí)帶有些許的道家印記，他肯定人天生的欲望，“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也”。這與道家“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”截然相反，但是他提倡社會(huì)成員各司其職，君王知人善任則垂拱而治天下，滿足人的自然欲望，順應(yīng)自然規(guī)律等思想又隱約有些道家無為而治的影子。不過與道家以自然規(guī)律作為行為準(zhǔn)則不同，荀子在遵從自然的基礎(chǔ)上更用禮法加以規(guī)范和限制，這也是其理論最為特別之處。用君子治理國家，以禮法作為原則，在原則的基礎(chǔ)上滿足各階層的自然欲望，從而達(dá)到治國平天下的目的，這也許就是禮的精義所在。

春秋戰(zhàn)國綿延幾百年紛爭不斷，也是中國思想史上的一個(gè)空前繁榮的時(shí)期，諸子百家各自著書立傳，往來奔走，而作為戰(zhàn)國末期總結(jié)式的人物，荀子吸取了幾大流派的觀點(diǎn)，建立了相對完備的思想體系和治國理論，直接性地促進(jìn)了中國古代政治“外儒內(nèi)法，濟(jì)之以道”的原則形成。有人將荀子稱為“中國封建制度的教父”，雖不知是否為戲謔之言，現(xiàn)在看來卻也不無道理。蜀中有蘇子，論其帝王術(shù)曰“述禮樂，明王道”，然何以見得？君不見荀卿二徒子，曰韓非，曰李斯。