論土家族擺手舞的傳承

摘要：流傳于贛鄂渝黔四省交界的擺手舞，是反映土家族傳統(tǒng)文化的一部文明史詩，極具民族風(fēng)情，2006年它被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，研究土家族擺手舞的傳承歷史，探索其傳承路徑，對于保護(hù)土家族文化和我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意義重大。

關(guān)鍵詞：土家族；擺手舞；傳承

武林地區(qū)的靈山秀水培育了能歌善舞的土家族人民，他們在長期的戰(zhàn)爭、遷徙、生產(chǎn)、生活中，創(chuàng)造了獨具民俗風(fēng)情的民間藝術(shù)擺手舞。擺手舞是土家族文明的杰出代表，了解其傳承史，可以為其開拓創(chuàng)新，長久流傳提供經(jīng)驗。

一、擺手舞的歷史傳承

擺手舞由來已久，是再現(xiàn)土家族歷史文化之明鏡，其傳承狀況大致分為以下三個階段。

首先，新中國成立前的擺手舞傳承。擺手舞由土家族先民的巴渝舞衍化而來，“祖先崇拜”是其文化精髓。在土司制度存續(xù)期間，擺手舞主要供土司王娛樂和祭祀土家祖先神靈之用，極少受到官方禁改，其“娛神”、“娛人”的原始信仰不改本色。清朝在土家族地區(qū)實施“改土歸流”后，對不符合官方價值觀的土家族文化進(jìn)行了廢除和整改。擺手舞因其“男女相攜”，被嚴(yán)令禁止，以正風(fēng)俗。民國政府認(rèn)為土家族擺手祭祀活動不利于觀念和行為現(xiàn)代化，要求移風(fēng)易俗，使其再次受到壓制。

其次，新中國成立初的擺手舞傳承。新中國成立后，我黨尊重和發(fā)展民族文化。1956年，土家族作為單一民族的認(rèn)定，使其文化受到高度重視。土家族的著名舞蹈擺手舞，也因此成為了土家族的代名詞。湖北、湖南等省都派專業(yè)人士對土家族文化進(jìn)行了研究和整理。經(jīng)過整理，編纂了《土家族民間舞蹈間樂集成》等資料。民族學(xué)家潘光旦調(diào)研時觀看了擺手舞，贊其為“悠久的民族傳統(tǒng)文化” 。

最后，改革開放以來的擺手舞傳承。改革開放為擺手舞藝術(shù)瑰寶的復(fù)興創(chuàng)造了條件。鄂湘渝等地土家族自治縣的成立，使得研究土家族文化的各種民族文化資料集、研究叢書層出不窮。擺手舞作為土家族的文化標(biāo)簽，更是文藝匯演、文化研究的重中之重。21世紀(jì)以來，隨著國際社會以及我國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及文化產(chǎn)業(yè)的重視，融合了傳統(tǒng)與現(xiàn)代雙重元素的土家族擺手舞，作為土家族的文化品牌又重新回歸到大眾的視野。2003年酉陽被授予“擺手舞藝術(shù)之鄉(xiāng)”的稱號。隨即，各種原生態(tài)、舞臺、操化、廣場、健身類的擺手舞也紛紛涌現(xiàn)。

二、擺手舞的功能透視

作為土家文明傳承紐帶的擺手舞，其功能也多種多樣，主要有以下三種。

首先，祭祀與贊頌功能。土家先民崇尚萬物有靈，視祖先為神靈，“原始的擺手舞”與祭祀創(chuàng)世、拓業(yè)、英雄、家庭等各類祖先息息相關(guān) 。許多土家村寨設(shè)有供祭祀使用的擺手堂，跳擺手舞是祭祀的環(huán)節(jié)，意在愉悅祖先，祈求祖宗保佑豐收和平安。如作揖、叩頭、跪拜、勒馬望神等擺手舞中的動作，充分展現(xiàn)了土家族對祖先神靈的敬仰。斗獸擺手舞的拖野雞尾巴，雄鷹展翅，螃蟹伸腳，牛打架等動作，展現(xiàn)了土家族祖先與惡劣環(huán)境斗爭的場景。農(nóng)業(yè)擺手舞的挖土、插秧、打谷子、摘包谷、踩田、打粑粑、打草鞋、打豬草、薅草等動作，反映了土家族祖先辛勤耕耘的圖景，無不充滿對祖先的緬懷與稱頌。

其次，教育和交際功能。擺手舞多為祭祀而舞，對于沒有本民族文字的土家族來說，參與祭祀活動，就是民眾進(jìn)行心靈洗禮和教化的課堂。擺手舞分為生產(chǎn)舞、軍事舞、狩獵舞等多個種類，這些舞蹈動作將人們在生產(chǎn)生活、軍事活動以及狩獵中的行為生動地展現(xiàn)出來 ，使人們在舞蹈中接受生存、生產(chǎn)、軍事教育。土家族地區(qū)盛大擺手舞表演活動的舉辦，往往吸引周圍苗族、漢族等不同民族相聚擺手堂同歌同舞，這為不同民族的溝通及交流搭建了平臺，促進(jìn)了民族交融，維護(hù)了民族團(tuán)結(jié)。

最后，健身與娛樂功能。擺手舞是一項有氧運動，其順拐、躬身、屈膝、下蹲等一些列動作組合，促使腰部發(fā)力，并以肩背帶動全身舞動，可以糾正人們肩、胸、背、腿等方面的不良動作，有效促進(jìn)血液循環(huán)，提高肌體的協(xié)調(diào)性、柔韌性，長期訓(xùn)練可強(qiáng)身健體 ?，F(xiàn)代擺手舞繼承傳統(tǒng)，力求創(chuàng)新，吸收了現(xiàn)代音樂、服飾、舞蹈的精華，集動態(tài)美、服飾美、旋律美于一身，滿足了觀賞者求新、求樂、求知、求奇的心理。美妙的舞姿與鏗鏘的壯歌，讓人仿佛置身于遠(yuǎn)古詩畫一般的人間仙境，重溫勞動的歡快，凈化浮躁的心靈，產(chǎn)生情感的共鳴和美的享受。

三、擺手舞的傳承路徑

擺手舞是一種活態(tài)的民族文化，是土家族的藝術(shù)瑰寶，要采取措施繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新。

首先，政府要重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。政府文化主管部門要采取相應(yīng)措施，鼓勵和扶持民族文化的創(chuàng)新發(fā)展，設(shè)立民族文化保護(hù)機(jī)構(gòu)，完善民族文化保護(hù)的法律法規(guī)，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)與民族文化生態(tài)環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展。完善民族文化傳承體系，土家族擺手舞傳承除了依靠社會傳承，還需要形成以土家村寨為首的自然傳承 。除了在重大節(jié)日開展擺手舞文藝匯演之外，更要做好培育擺手舞繼承人，建設(shè)擺手舞生態(tài)文化村的工作。要從教育機(jī)制上保障擺手舞的傳承，讓土家族傳統(tǒng)文化走進(jìn)學(xué)校和課堂，從經(jīng)濟(jì)投入、措施制定、過程管控、績效評估等方面為土家族傳統(tǒng)文化的發(fā)展構(gòu)建防護(hù)欄。要充分利用廣告、微信公眾平臺、網(wǎng)站等現(xiàn)代傳播媒介，使人們理性對待民俗文化，糾正輕視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的錯誤思想。讓人們了解民族文化，發(fā)揚民族文化，提升文化自信。

其次，開展民俗旅游，發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟(jì)。土家擺手舞是土家先民在打獵、遷移、勞作、生活等情況在藝術(shù)上的真實寫照，極具民族特色。要繼續(xù)秉承“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的可持續(xù)發(fā)展理念，利用民俗文化資源，創(chuàng)建民俗風(fēng)情園，開展民俗文化匯演，發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟(jì)。以龍船調(diào)藝術(shù)節(jié)、恩施女兒會以及土家擺手節(jié)等民族傳統(tǒng)節(jié)日為依托，開展文化旅游節(jié)慶活動，積極打造土家族文化品牌。要注重民族傳統(tǒng)文化生態(tài)建設(shè)，構(gòu)建民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，設(shè)立民族文化走廊、民族文化保護(hù)帶。民族地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，要因地因時因文化制宜，構(gòu)建可持續(xù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，要特別注意對民族傳統(tǒng)文化的恢復(fù)、重建和發(fā)展，將民族文化生態(tài)環(huán)境建設(shè)放在突出位置。

最后，創(chuàng)新發(fā)展擺手舞。首先需要修復(fù)土家先民追憶和祭拜祖先的“神殿”擺手堂，擺手堂并非僅僅是跳擺手舞的場所，它是土家族民族記憶和文化的載體，修復(fù)它意味著重建其先祖崇拜的精神伊甸園。其次，挖掘擺手歌，創(chuàng)新擺手舞形式。文化重建，不能簡單恢復(fù)，要在不脫離傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上，結(jié)合時代精神開拓創(chuàng)新。充分利用現(xiàn)代技術(shù)，挖掘擺手歌中關(guān)于土家先民的戰(zhàn)爭歷程、民族遷移、生產(chǎn)勞作、英雄故事等內(nèi)容 ，再現(xiàn)這部文明史詩，將土家族民族歌、舞蹈、音樂融會貫通，使擺手舞走出民間，奔向舞臺，走出國門，走向世界。

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作者簡介：肖平（1992—），女，漢族，中央民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院2016級馬克思主義理論專業(yè)碩士研究生，研究方向：中國近現(xiàn)代史綱要。