以名為始：19世紀來華傳教士漢語姓名中的奧秘

蘆笛

近代中國的西學東漸浪潮之興與19世紀來華傳教士的努力密不可分，而由倫敦會派遣并于1807年抵華的英國新教傳教士馬禮遜（Robert Morrison， 1782-1834）無疑是此中先驅。作為馬禮遜的后繼者之一，同樣來自于英國的倫敦會傳教士偉烈亞力（Alexander Wylie， 1815-1887）于1847年抵達上海，此后長年投身于翻譯、著述與出版事業(yè)。藉助他在1867年出版的《基督教新教傳教士在華名錄》（Memorials of Protestant Missionaries to the Chinese，以下簡稱“名錄”）一書，以及由天津人民出版社在2013年出版的該書的中譯本（趙康英譯），廣大中外讀者可以了解到19世紀初到1867年之間抵華的300余位新教傳教士的生平與著述概況。雖然20世紀以來學界有關19世紀來華傳教士的研究層見疊出，引述該書者亦不勝枚舉，但是該書最鮮明的特點之一，即書中記錄的逾240位傳教士及其家屬的漢語姓名，卻鮮受關注。

事實上，正如傳教士所采取的其它本土化措施（說中國語、穿中國服飾等），他們的漢語姓名也是其融入中國本土社會的一個重要媒介。例如，“馬禮遜”這個名字就巧妙地兼具了音譯與體現(xiàn)中國文化內(nèi)涵的特點：它總體上是其英文姓“Morrison”的音譯，但采用了常見姓氏“馬”，并挑選了表達知禮和謙遜的“禮”和“遜”字。這與馬禮遜本人對漢字的深入鉆研不無關聯(lián)，他曾在1815到1822年間出版過一部3卷本漢英和英漢字典。類似于馬禮遜的例子，在對中國文化較有了解的傳教士中間并不罕見。1833抵華的美國公理會傳教士衛(wèi)三畏（Samuel W. Williams）曾在1848年出版漢學巨著《中國總論》（The Middle Kingdom），較為全面地向西方世界概述了中國的歷史文化與現(xiàn)狀。他的漢語姓名中，“衛(wèi)”是常見姓氏，同時也是原姓“Williams”的省略音譯；而“三畏”既是其原首名“Samuel”和中間名“Wells”的省略音譯，也是源于《論語》中孔子所說“君子有三畏”的典故。以此觀之，“衛(wèi)”似也可以理解為春秋時期的孔子周游過，并終因衛(wèi)靈公好色甚于好德而失望離開的衛(wèi)國。又如，1839年抵華的倫敦會醫(yī)學傳教士合信（Benjamin Hobson），其漢名中的“合”既是姓，也有不違背的意思，與“信”連用，則有守信之意。1844年抵華的英國圣公會傳教士四美（George Smith），其漢名既是“Smith”的音譯，也是漢文化中常見的“四美”典故，如《滕王閣序》中就有“四美具，二難并”之語。只不過“四美”的具體所指存在多種說法（其中一種即良辰、美景、賞心、樂事），其取名時的具體考慮已難知曉。從這些例子中，也可以看出傳教士的漢語姓名有些僅與其原姓有關，而有些則與原姓和名皆有關。

不少傳教士的漢語姓名即使不涉及漢語典故，也用字頗有講究。上述的“馬禮遜”與“合信”便是明證。在此不妨再略舉數(shù)例。1830年抵華的美部會傳教士裨治文（Elijah C. Bridgman），其漢名中的“裨”有補益之意，而“治文”則有鉆研文辭或文化之意。1842抵華的美北長老會傳教士婁理華（Walter M. Lowrie），其漢名中的“婁”既是常見姓，也是原姓的前半部分音譯；而“理華”則既是其原姓的后半部分音譯和原首名的省略音譯，也有理解中國或中國人之意。1848年抵華的美北浸禮會傳教士高德（Josiah Goddard），其漢名中的“高”即是姓，但與“德”結合，則有高尚的美德之意。1858年抵華的英國圣公會傳教士顧惠廉（William H. Collins），其漢名中“顧”是原姓的省略音譯，但也有反省的意思；而“惠”與“廉”則有寬厚與正直之意。前面提到的《名錄》的作者偉烈亞力，其漢名中的“亞力”是其原名的省略音譯，而“偉烈”則既是原姓的音譯，也是褒義而有氣勢的漢語詞匯。至于1856年抵華的中國傳道會傳教士祝恩賜（John Jones），其漢名涵義則頗為明了，惟須注意其立意乃在基督教，而非基于中國文化。與之類似的是1841年抵華的美國公理會醫(yī)學傳教士波乃耶（Dyer Ball）和1845年抵華的英國浸禮會傳教士耶倫（William Jarrom）。“波乃耶”中的“波”可視作一個不太常見的姓，但與“乃耶”組合，則有播散你的耶穌基督信仰的意思；而“耶倫”中的“耶”既可視作姓，也與“倫”（道理、義理）字一起，表示耶穌道理之意。

有趣的是，一些傳教士的漢語姓名中的姓或名是明顯源于純粹音譯，從而使整個漢語姓名在形式上就呈現(xiàn)“中外合璧”的景象。例如1843年抵華的美北浸禮會傳教士瑪高溫（Daniel J. Macgowan）和1844年抵華的美國長老會傳教士哈巴安德（Andrew P. Happer），二者漢語姓名中的“瑪”和“哈巴”并非漢姓，但“高溫”（高尚與溫和）和“安德”（鞏固德行）都可以與中國文化產(chǎn)生聯(lián)系。又如1852年抵華的英國倫敦會傳教士湛約翰（John Chalmers）和1853年抵華的英國圣公會包約翰（John S. Burdon），二者漢語姓名中的“湛”與“包”雖是姓，但“約翰”作為名則與中國文化無關。此外，也有少數(shù)傳教士的漢語姓名是完全音譯的，如1843年抵華的倫敦會傳教士施敦力亞力山大（Alexander Stronach）和施敦力約翰（John Stronach）兄弟，以及1848年抵華的美國浸禮會傳教士贊算約翰（John Johnson）。這類漢語姓名不過僅僅是使用了漢字而已。

偉烈亞力在其《名錄》中尚記錄了一些傳教士的漢語筆名，頗值玩味。它們共有10余個，且絕大多數(shù)都有偉烈亞力的英文釋名，可供對讀?，F(xiàn)臚列如下：

1813年抵華的倫敦會傳教士米憐（William Milne），自署“博愛者”；偉烈亞力釋之為“The Catholic Lover”，既有博愛者之意，也可理解為天主教熱愛者。

前面提到的裨治文，曾自署“樂善者”；偉烈亞力釋之為“One who delights in excellence”，釋義近似。

1831年抵華的德國傳教士郭實臘（Karl F. A. Gützlaff），曾自署“愛漢者”和“善德者”（或“善德”）；偉烈亞力分別釋之為“Lover of the Chinese”和“Admirer of Virtue”，釋義相同。

1833年抵華的美國公理會傳教士“Ira Tracy”（偉烈亞力未記其漢名，但有學者謂其名為“帝禮士”）曾自署“仁愛者”；偉烈亞力釋之為“The benevolent”，釋義相同。

1836年抵華的美國浸禮會傳教士淑（Jehu L. Shuck），曾自署“花旗味叔”或“花旗國叔士人”；偉烈亞力分別釋之為“Mr. Shuck the American”（意為美國人淑）或“The American literateur Shuck”（意為美國文士淑），釋義相同。

1837年抵華的美國浸禮會傳教士羅孝全（Issachar J. Roberts），曾自署“孝”；偉烈亞力釋之為“The filial”，釋義相同。

1838年抵華的美國浸禮會傳教士憐（William Dean）曾自署“為仁者”，其中“為仁”又為“William”之音譯；偉烈亞力釋之為“The benevolent worker”，釋義相同。憐的妻子“Theodosia A. Barker”（偉烈亞力未記其漢名），曾自署“為仁女士”或“為仁之女”；偉烈亞力釋之為“The female benevolent worker”，釋義相同。

1840年抵華的美國圣公會主教文（William J. Boone），曾自署“崇教者”；偉烈亞力釋之為“The Bishop”，意為主教，雖釋義與漢名有異，但符合其實際身份。

1843年抵華的英國倫敦會傳教士麥都思（Walter H. Medhurst），曾自署“尚德者”；偉烈亞力釋之為“One who esteems virtue”，釋義相同。

前面提到的施敦力約翰，曾自署“夙夢覺”；偉烈亞力未提供釋義，但思之當為素來之夢想得以明了之意。

前面提到的哈巴安德，其妻“Catherine E. S. Ball”曾自署“愛孩提女史”；偉烈亞力釋之為“Child-loving authoress”，釋義近似。

此外，1820年代開始在馬六甲傳教而未抵華的倫敦會傳教士“David Collie ”和“Samuel Kidd”，曾分別自署“種德”（或“種德者”）和“修德”。而傳教士米憐在1816年為廣州周邊的本土中國人“Leang Kung-Fa”（1789-1855）施洗，后者在其出版物中也曾自署“學善”。

從時間上看，偉烈亞力所記載的使用筆名的傳教士皆于1840年代早期（鴉片戰(zhàn)爭前后）以前抵華，屬于19世紀來華傳教士中的早期先驅。類似于中國人的字或號，筆名也是他們漢名的延伸或補充，用以展示其個人的德行追求、信仰、身份和情趣。筆名中相對較常出現(xiàn)的漢字是“德”與“善”，顯然也是為了與中國文化中廣受認同的價值觀相契合。在這方面，郭實臘的“愛漢者”之名則直白無遺，雖隱含者自己的“非漢”身份，但“愛漢”這樣的意愿則很容易拉近其與周圍中國人之間的心理距離。郭實臘也在意中國人對他自己的稱呼。在其于1831年初到中國沿海并北上航行的過程中，他就記錄了山東沿海居民稱自己為“Se-yang-tsze”（自注：“child of the western ocean”，當即“西洋子”三字）或“a foreign-born Chinese”（即出生在外國的中國人），并指出大多數(shù)中國人并不關心他的出生地在哪。

傳教士的漢語姓名有助于減少他們在中國人中間的陌生感，增進他們與中國人之間的親和力。這對于有文化深意的傳教士漢語姓名而言，尤其如此。原本，在華傳教士之間聯(lián)絡時只需要知道彼此的原名。而其漢名出現(xiàn)以后，加之與中國教徒或非教徒日趨繁密的互動，傳教士又有了熟悉同行漢名的需要。1871年第4卷第5期《教務雜志》（The Chinese Recorder and Missionary Journal）第139到140頁刊登了一位來自鎮(zhèn)江的傳教士聯(lián)絡員的來信，其中提到自己經(jīng)常遇到來訪的中國皈依者，但他們只知道那些（引導自己皈依的）外國宣教師的中文名；因此，當他自己或某個傳教士想要詢問有關這些皈依者的信息時，卻不知道該把信寫給誰。由于該雜志曾刊登一份傳教站及其負責人的名錄，因此這名聯(lián)絡員建議再編制一份傳教士中文名名錄，以幫助傳教工作的開展。當然，他對中國皈依者的敘述，也正說明傳教士漢名在中國人中間有著顯著的影響。