大禹文化的民間傳承路徑分析

常松木

(中國先秦史學(xué)會(huì) 夏禹文化研究中心，河南 鄭州 450001)

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大禹文化的民間傳承路徑分析

常松木

(中國先秦史學(xué)會(huì) 夏禹文化研究中心，河南 鄭州 450001)

大禹是中華民族的古圣先賢，是華夏人文先祖和立國始祖，受到了歷代人們的尊崇和頂禮膜拜。大禹文化在民間的傳承主要有神話傳說的口口相傳、祭祀大禹的禮儀制度、族群遷徙的文化播遷以及地名文化、民間社火等幾種傳承路徑。千百年來經(jīng)久不衰的文化傳承，極大地豐富了中華民族的精神生活，并成了當(dāng)代學(xué)術(shù)研究的顯學(xué)和“熱詞”。

大禹文化；民間傳承；文化播遷

大禹是中華民族的古圣先賢，是華夏人文先祖和立國始祖，受到了歷代人們的尊崇和頂禮膜拜。千百年來不斷流傳的大禹治水事跡，不但被評為影響中國歷史進(jìn)程的100件大事之一，而且還名列榜首。在國內(nèi)，古代記述大禹治水事跡的相關(guān)文獻(xiàn)浩如煙海，其故事更是家喻戶曉；在國外，其影響波及到了韓國、日本等周邊國家。另外，大禹文化也是國外學(xué)者了解中國文化重點(diǎn)關(guān)注的研究對象之一。本文主要探討的是大禹文化的民間傳承路徑，不足之處，敬請方家指正。

一、大禹神話傳說的口頭傳承

大禹治水作為一個(gè)很悠久很普遍的神話傳說，在我國各民族、各地區(qū)廣泛流傳，幾乎是婦孺皆知。大禹治水既是中華民族悠久的歷史記憶，又是我國古代勞動(dòng)人民力量和智慧的象征。長期以來，人們一直認(rèn)為大禹治水是神話傳說，但近年來的考古發(fā)掘成果證實(shí)，大禹確有其人、大禹治水也實(shí)有其事。大禹治水雖有文獻(xiàn)記載，但在過去文化不發(fā)達(dá)以及并非人人都上得起學(xué)堂讀書的時(shí)代，其主要傳播途徑卻是依賴于人們的口頭傳承。大禹治水神話傳說的歷代口傳、代代相承，使其成了中華民族的集體記憶，成了中華民族的文化基因。

在口頭傳承過程中，大禹治水神話傳說隨著時(shí)代的變遷而不斷豐富、演變，并出現(xiàn)了異化等現(xiàn)象。神話傳說之所以會(huì)出現(xiàn)異文現(xiàn)象，一是口頭傳承的特殊性造成的，即經(jīng)過不同的人的講述，雖然主題大同小異，但語言風(fēng)格、故事情節(jié)都發(fā)生了變異。二是經(jīng)文人加工后再經(jīng)口頭相傳造成的，即神話傳說之所以不斷流傳，與歷代文人的記錄大有關(guān)系，后世人們再根據(jù)其記述而口頭相傳，這樣亦可能產(chǎn)生變異。正如袁珂先生所說：“中國神話從狹義到廣義的具體的發(fā)展途徑，我看是有兩大端。一是從混沌狀態(tài)綜合體中脫離出來，沿著文學(xué)化的方向一直發(fā)展下去，成為后來的神話小說和具有神話意味的說唱文學(xué)等等。另一是有了文學(xué)化傾向以后，又和后來的宗教、歷史和地方風(fēng)物、民情風(fēng)俗等相結(jié)合，成為仙話中的神話、歷史人物的神話和附會(huì)地方風(fēng)物、民情風(fēng)俗的神話等等?！盵1]如河南登封啟母石的傳說，在漢代時(shí)就被收進(jìn)了《淮南子》《漢書》等典籍中，其故事經(jīng)過后人的不斷講述，如今的故事情節(jié)已經(jīng)大為豐富了。

大禹治水神話傳說是一種極其重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。文化遺產(chǎn)可分為有形遺產(chǎn)和無形遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即是無形遺產(chǎn)，其中最重要的一類即是“口頭傳承”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳承中最脆弱的部分。因此，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要[2]。聯(lián)合國教科文組織制訂的《人類口述與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》，旨在保護(hù)、獎(jiǎng)勵(lì)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的優(yōu)秀代表作品。為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我國建立了各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，各地也積極將大禹神話傳說申報(bào)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2007年2月6日，“禹州大禹神話傳說”被列入第一批河南省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年，浙江德清“防風(fēng)神話傳說”、紹興“大禹祭典”被列入浙江省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年12月4日，安徽懷遠(yuǎn)的“涂山大禹傳說”被列入安徽省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年4月24日，山西河津縣“大禹治水傳說”被列入山西省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009 年，山東寧陽“大禹治水的傳說”被山東省政府列入第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2011年5月23日，四川省汶川縣、北川羌族自治縣申報(bào)的“禹的傳說”被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2011年12月19日，“登封大禹神話傳說”被列入第三批河南省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2015年8月，武漢大禹文化博物館申報(bào)的“武漢大禹治水傳說”成為武漢市第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目。

由此可知，河南、山西、四川、山東、安徽、湖北等地是大禹治水神話口頭傳承最重要的地域。此外，河南洛陽、三門峽、桐柏、?？h、洛寧、盧氏，山西靈石、潞城、柳林、芮城，陜西韓城、漢中、洛南，四川都江堰、茂縣、理縣，山東禹城、高密，安徽巢湖，江蘇洪澤、東海，浙江上虞、嵊州、金華等地亦流傳有不少大禹神話傳說。

二、祭祀大禹的禮制傳承

“國之大事，唯祀與戎?！盵3]祭祀文化既是華夏文明的重要組成部分，又是儒家禮儀的主要構(gòu)成部分。中國古代宇宙觀最基本的三要素是天、地、人，“夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也”[4]?！妒酚洝ざY書》亦云：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！盵5]生為圣賢，死為神仙，作為古圣先賢的大禹，其祭祀顯然屬于“尊先祖而隆君師”之禮。通過祭祀大禹，強(qiáng)化了民眾對大禹的敬仰和認(rèn)同，從而使大禹文化得以不斷傳承。

“禮之五經(jīng)，莫重于祭。”[6]祭祀大禹是華夏民族重要的傳統(tǒng)民俗祭祀活動(dòng)之一，其發(fā)端于夏啟。公元前2059年左右，從大禹的兒子夏啟開始，會(huì)稽大禹陵祭祀就已有定例，其首創(chuàng)的祭禹祀典也就成了中華民族國家祭典的雛形[7]。古代祭祀大禹的場所主要主要集中在大禹陵或禹王廟、禹王宮，并分為官祭、民祭和族祭。官祭有帝王親祭、遣使祭、地方官主祭等。民祭是民眾的自發(fā)祭祀，主要在各地禹王廟、禹王宮舉行，一般在廟會(huì)日或農(nóng)歷每月的初一、十五。族祭則是大禹后裔的家族祭祀，自禹六世孫少康封其庶子無余于越，守護(hù)禹陵，歷經(jīng)140余世，每年春節(jié)、清明都要進(jìn)行祭禹儀式。

古代官祭主要集中于北京、浙江紹興、河南登封、四川北川等地。明清時(shí)在京城設(shè)立歷代帝王廟，崇祀歷代帝王和功臣。最初，明朝開國皇帝朱元璋確定祭祀的帝王是18位，最后乾隆帝將祭祀的帝王確定為188位，但他們所祭祀的第一位帝王卻都是大禹。祭祀歷代帝王每年分春秋兩祭，明嘉靖帝及清康熙帝、雍正帝、乾隆帝都曾親自致祭。公元前210年，秦始皇“上會(huì)稽，祭大禹，望于南?！盵8]，開啟了祭禹祀典的最高禮儀。此后，歷代帝王或親祭或遣使祭。宋建隆元年(960年)，宋太祖頒詔保護(hù)禹陵，并將祭禹正式列為國家常典。明代，遣使特祭成為制度。清代，康熙帝、乾隆帝又親臨紹興祭禹。中華民國時(shí)改為特祭，每年9月19日舉行，一年一祭。

河南登封是大禹故里，合祭大禹及其夫人的廟宇很多，主要有啟母廟、少姨廟、禹王廟。唐永隆元年(680年)，唐高宗、武則天游嵩山，幸啟母廟、少姨廟；弘道元年(683年)春正月甲午朔，唐高宗遣使祭嵩岳、少室、箕山、具茨等山及西王母、啟母、巢父、許由等祠；證圣元年(695年)，武則天遣使致祭嵩岳，“嵩山舊有夏啟及啟母、少室阿姨廟，咸令預(yù)祈祭”[9]。宋真宗景德四年(1007年)，“帝如西京，還，車駕次鄭州，遣使祀中岳及啟母、少姨廟”[10]。到了明代，登封知縣傅梅在登封城東關(guān)創(chuàng)建禹王廟，“每歲添設(shè)春秋二祭，每祭用銀三兩……乞容每年動(dòng)支六兩，永供祭祀之用”[11]。四川北川古稱石泉，清乾隆三十三年(1768年)，縣令姜炳璋重修禹廟，落成之日，舉行盛大的祭禹活動(dòng)(縣令姜炳璋以太牢之禮儀祭祀大禹[12])。

族祭主要是指浙江紹興禹陵村的姒姓家族進(jìn)行的祭禹活動(dòng)。據(jù)紹興《姒氏世譜》記載，明朝萬歷年間，官府已任命有禹陵奉祀生；清乾隆時(shí)，奉祀生被封為世襲八品官[13]。禹陵村姒氏家族每年都要族祭大禹兩次，一次是在農(nóng)歷元旦，一次是在大禹生日六月初六，清代學(xué)者俞曲園《春在堂筆記·越中記游》云：“紹興禹陵村姒姓每歲元旦及六月初六禹生日率子孫祭奠?！睘榇怂€賦詩贊曰：“大禹陵存禹井荒，尚有子孫奉蒸嘗。年年六月初六日，都向陵前奠酒漿?！?/p>

改革開放后，各地紛紛恢復(fù)祭禹活動(dòng)。1995年4月20日，浙江省人民政府和紹興市人民政府聯(lián)合舉行了“1995浙江省暨紹興市各界公祭大禹陵典禮”，承續(xù)了中華民族四千年來的尊禹祀禹傳統(tǒng)，翻開了新中國祭禹的新篇章。2006年5月20日，浙江省紹興市申報(bào)的“大禹祭典”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，列入了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。四川北川每年農(nóng)歷六月初六也要舉辦民間祭禹活動(dòng)，紀(jì)念大禹誕辰。2009年，北川大禹祭祀習(xí)俗被列入四川省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

2011年農(nóng)歷七月初一，河南登封北五里禹王廟恢復(fù)舉辦中國大禹文化之鄉(xiāng)民間藝術(shù)節(jié)暨祭祀禹王典禮活動(dòng)。2015年，登封的禹王祭典被公布為登封市第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。近年來，陜西韓城、甘肅渭源、重慶渝中區(qū)禹王宮、河南禹州、安徽蚌埠等地亦舉行了規(guī)格不一、規(guī)模不等的祭禹活動(dòng)。這些祭禹活動(dòng)不但在當(dāng)?shù)啬酥寥珖籍a(chǎn)生了一定的影響。尤其值得注意的是，河南登封的中國大禹文化之鄉(xiāng)藝術(shù)節(jié)暨祭祀禹王典禮活動(dòng)還影響及日本，僅2013年，日本禹王圣跡巡訪團(tuán)、治水神禹王研究會(huì)就三次抵達(dá)河南登封參訪大禹圣跡。河南省登封市大禹文化研究會(huì)還與日本足柄歷史再發(fā)現(xiàn)俱樂部等結(jié)為友好單位。

三、族群遷徙的文化播遷

因受政治、戰(zhàn)爭、自然災(zāi)害等因素的影響，中國歷史上不斷地出現(xiàn)大規(guī)模的族群遷徙。魏晉時(shí)期的衣冠南渡，唐代陳元光、王審知等的南遷，北宋末年的宋室南渡等，使南方出現(xiàn)了大規(guī)模的客家族群。在族群遷徙過程中，其民族文化也隨之播遷至最后定居的地區(qū)，成為其族群的文化記憶或文化基因。大禹在治水、征服四夷以及分封諸侯時(shí)，在各“禹跡地”，如涂山、會(huì)稽、東夷等地，都留下了大量的大禹文化因子，而后世的大禹文化亦因族群的遷徙而不斷傳播至各個(gè)地區(qū)。

羌族主要聚居于四川西北地區(qū)的北川、理縣、茂縣、汶川等地區(qū)，其北川則是全國唯一的羌族自治縣。羌族在戰(zhàn)國以前主要生活在河湟地區(qū)，《后漢書·西羌傳第七十七》[14]載：

西羌之本，出自三苗，姜姓之別也。其國近南岳。及舜流四兇，徙之三危，河關(guān)之西南羌地是也。濱于賜支，至乎河首，綿地千里。賜支者，《禹貢》所謂析支者也。南接蜀、漢徼外蠻夷，西北接鄯善、車師諸國。所居無常，依隨水草。地少五谷，以產(chǎn)牧為業(yè)。其俗氏族無定，或以父名母姓為種號……及平王之末，周遂陵遲，戎逼諸夏，自隴山以東，及乎伊、洛，往往有戎……是時(shí)，伊、洛戎強(qiáng)，東侵曹、魯，后十九年，遂入王城，于是秦、晉伐戎以救周。后二年，又寇京師，齊桓公征諸侯戍周。后九年，陸渾戎自瓜州遷于伊川，允姓戎遷于渭汭，東及轘轅。在河南山北者號曰陰戎，陰戎之種遂以滋廣……羌無弋爰劍者，秦厲公時(shí)為秦所拘執(zhí)，以為奴隸。不知爰劍何戎之別也。后得亡歸，而秦人追之急，藏于巖穴中得免。羌人云爰劍初藏穴中，秦人焚之，有景象如虎，為其蔽火，得以不死。既出，又與劓女遇于野，遂成夫婦。女恥其狀，被發(fā)覆面，羌人因以為俗，遂俱亡入三河間……至爰劍曾孫忍時(shí)，秦獻(xiàn)公初立，欲復(fù)穆公之跡，兵臨渭首，滅狄豲戎。忍季父卬畏秦之威，將其種人附落而南，出賜支河曲西數(shù)千里，與觿羌絕遠(yuǎn)，不復(fù)交通。其后子孫分別，各自為種，任隨所之。或?yàn)殛笈７N，越巂羌是也；或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也；或?yàn)閰⒗欠N，武都羌是也。忍及弟舞獨(dú)留湟中，并多娶妻婦。

越族是中國一個(gè)古老的民族，有百越、百粵之稱，古代廣泛分布于長江中下游以南的東南沿海地區(qū)。關(guān)于其發(fā)源，有兩種說法：一說越族起源于中原少康之世，晉代賀循《會(huì)稽志》云：“少康封其少子，號曰于越。越國之稱始于此。”顯而易見，這是有史可查的證據(jù)。一說越族是夏被商消滅后，夏的一部分遺民向南遷移而形成的。但亦有越族土著說。從史籍記載來看，越族經(jīng)常與夏人、楚人發(fā)生戰(zhàn)爭，人員交流頻繁，因此越族應(yīng)該不是純土著的民族，而是由夏人、楚人和當(dāng)?shù)赝林诤闲纬傻拿褡濉Ｈ绻阶迨恰按笥碇笠帷?，在其遷徙至東南浙江一帶時(shí)，其對先祖大禹的記憶以及其民族文化自然亦會(huì)隨之播遷。即令越族是與華夏民族融合形成的，在融合過程中，華夏民族的“大禹文化”對其的深遠(yuǎn)影響亦會(huì)逐漸內(nèi)化成其族群的文化基因。

除了民族遷徙外，大禹的后裔在歷史上亦不斷遷徙，由中原地區(qū)而遷至四面八方。以夏姓為例，“先秦時(shí)期在中原地區(qū)生息繁衍，后因仕宦等故逐漸遷往陜西、山東、安徽、河北等地；秦漢時(shí)期仍然主要活躍于我國北方廣大地區(qū)，并逐漸形成兩大郡望，即冀州高陽郡和魯郡。夏姓南遷始于漢代，而大規(guī)模南遷則發(fā)軔魏晉之際。由此經(jīng)過長期的繁衍使夏姓的分布中心由發(fā)祥地中原移到了江南地區(qū)，并在江南形成了夏姓歷史上最大的郡望——會(huì)稽郡。唐宋時(shí)期夏姓發(fā)展到江西、安徽、湖南、湖北、山西等地，并于南宋進(jìn)入廣東；到明清以后逐漸進(jìn)入了廣西、云南、四川和臺灣。夏姓由河南往東西南北四面擴(kuò)散，也即所謂‘夏姓人口重心由中原向東南漂移’，而且在夏姓的播遷史上，中原地區(qū)和浙江扮演著播種機(jī)的角色”[16]。無庸置疑，大禹后裔在不斷的遷徙過程中，一定會(huì)將大禹文化播遷至各個(gè)地區(qū)。

中國歷史上有數(shù)次大移民，如明初的以洪洞縣為中心的山西民眾移民至冀、魯、豫、蘇、皖等省以及清初的“湖廣填四川”等。在移民遷徙過程中，其文化亦隨之播遷。晉南本來就是夏朝統(tǒng)治的中心地帶，1959年，著名考古學(xué)家、中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所研究員徐旭生先生在《1959年夏豫西調(diào)查夏墟的初步報(bào)告》中，經(jīng)過大量文獻(xiàn)分析，認(rèn)為“有兩個(gè)區(qū)域應(yīng)該特別注意：第一是河南中部的洛陽平原及其附近，尤其是潁水谷上游的登封、禹縣地帶；第二是山西西南部汾水下游(大約自霍山以南)一帶”[17]。在明初的大移民中，晉南文化中的某些元素亦隨之播遷?！昂V填四川”后，四川、重慶各地大多都建起了湖廣會(huì)館。無獨(dú)有偶，湖廣會(huì)館大多亦被命名為禹王宮，如重慶渝中區(qū)、銅梁安居鎮(zhèn)、榮昌縣路孔鎮(zhèn)、雙江鎮(zhèn)，四川合江福寶鎮(zhèn)、龍泉區(qū)洛帶鎮(zhèn)、金堂五鳳鎮(zhèn)、宜賓李莊鎮(zhèn)、閬中玉臺鎮(zhèn)等地湖廣會(huì)館都建有禹王宮。這么多的禹王宮在傳播大禹文化方面應(yīng)該說是發(fā)揮了重大作用的。

四、相關(guān)名稱的固態(tài)傳承

地名是歷史文化積淀的活化石，是活著的歷史之樹。中國古代有很多別稱，如神州、華夏、九州、禹域、禹甸等，這些別稱皆與大禹有關(guān)。許多地名的由來亦與大禹文化有著密不可分的聯(lián)系，如禹州、禹城、禹里鎮(zhèn)、禹門等。這些地名有的與大禹治水相關(guān)，有的則與禹王廟有關(guān)。

河南禹州原名陽翟，唐宋時(shí)稱鈞州，明代為避明神宗朱翊鈞之諱，以“夏啟有鈞臺之享”( 《左傳·昭公四年》)改名禹州。山東禹城原名祝阿，唐天寶元年改名禹城縣。四川北川縣禹里鄉(xiāng)原名治城，1992年，治城、青石、禹里三鄉(xiāng)合并，成為新的禹里鄉(xiāng)。2014年，禹里鄉(xiāng)撤鄉(xiāng)設(shè)鎮(zhèn)，更名為禹里鎮(zhèn)。安徽蚌埠禹會(huì)村因大禹在此舉行涂山大會(huì)而得名。浙江紹興禹陵村因大禹陵在此而得名。河南登封的禹洞河村，因位于禹洞河畔而得名；開封的禹王臺區(qū)因禹王臺而得名。山西省夏縣禹王鄉(xiāng)因禹王城遺址而得名。湖北黃岡原有禹王城鄉(xiāng)，1987年并入黃州鎮(zhèn)；1991年2月，黃州鎮(zhèn)再一分為三，原禹王城鄉(xiāng)成立禹王街道辦事處。另外，天津市有頌禹里。

河南登封的告成鎮(zhèn)原名陽城，即禹都陽城(陽城之所在地今名王城崗)。另外，僅登封與大禹文化有關(guān)的地名就有20多個(gè)，如告成鎮(zhèn)八方村相傳因禹王在此接受八方諸侯而得名，祖家莊因大禹后裔奉其為先祖出生地而得名，蛟河因大禹火燒潁河蛟龍而得名，等等。山東禹城縣內(nèi)的徒駭河、十里望也是因大禹治水而得名。相傳十里望是大禹治水時(shí)在此展望水勢十里而得名。而徒駭之得名，據(jù)文獻(xiàn)記載，禹疏九河，“用工極眾，沿河工難，眾徒驚駭，故名?！盵18]山西靈石縣的“靈石口”有個(gè)夏門村，意即夏禹打開石門的地方。靈石有王禹村，王禹村有禹王祠、望汾源、禹王飲馬池遺址等。相傳，陜西戶縣的三過村就是大禹治理灃水在此居住時(shí)因三過家門而不入得名。

《史記·夏本紀(jì)》《尚書·禹貢》中提及的許多山名、水名、地名大都與大禹治水相關(guān)，有很多水名還沿用至今。上述文獻(xiàn)中，提到的山名有雷首山、太岳山、砥柱山、析城山、王屋山、太行山、恒山、碣石山、西傾山、鳥鼠山、太華山、熊耳山、外方山、桐柏山、陪尾山、蟠冢山、荊山、內(nèi)方山、大別山、岷山、衡山、廬山、合黎山、三危山、積石山、大伾山等。除少部分外，大多仍沿襲舊稱。地名有壺口、孟津、洛汭、華陰等。后世的三門峽、龍門、涂山、?？h等亦與大禹治水有著密不可分的關(guān)系。

全國各地因禹王廟而得名的村莊也有很多，如四川省儀隴縣秋埡鄉(xiāng)禹王廟村、樂至縣回瀾鎮(zhèn)禹王廟村、南充高坪區(qū)浸水鄉(xiāng)禹王廟、高坪區(qū)佛門鄉(xiāng)禹王廟村，陜西省戶縣秦渡鎮(zhèn)禹王廟村、岐山縣故郡鎮(zhèn)禹王廟村，河南鎮(zhèn)平縣張林鎮(zhèn)禹王廟村，江蘇徐州市云龍區(qū)潘塘鎮(zhèn)禹王廟村，重慶巴南區(qū)二圣鎮(zhèn)禹王廟村等。有的禹王廟村簡稱禹王村，如河南南陽宛城區(qū)黃臺崗鄉(xiāng)禹王村、禹州禹王村，云南省丘北縣官寨鄉(xiāng)禹王村，四川都江堰市天馬鎮(zhèn)禹王村、崇州市元通鎮(zhèn)禹王村、三臺縣中太鎮(zhèn)禹王村、邛崍市平樂鎮(zhèn)禹王村，湖北仙桃市長倘口鎮(zhèn)禹王村，重慶茨竹鎮(zhèn)禹王村等。

另外，各地還有不少山脈以禹王山、禹山來命名，如河南汝州、禹州、鄧州，浙江慈溪、紹興，江蘇省邳州市，山東博山，安徽淮南，山西平順等地都有禹王山；湖南華容、吉林集安、陜西韓城、浙江東陽等地則有禹山。

這些名稱與大禹治水神話傳說多有聯(lián)系，蘊(yùn)含了豐富的大禹文化信息。名稱是文化的固化結(jié)果，影響深遠(yuǎn)而恒久，在大禹文化傳承過程中發(fā)揮了重要作用。

五、民間社火的活態(tài)傳承

社火，是指古代在祭祀或節(jié)日里的迎神賽會(huì)上的各種雜戲、雜耍的表演，是高臺、高蹺、旱船、舞獅、舞龍、秧歌等藝術(shù)形式的通稱。社火產(chǎn)生的年代相當(dāng)久遠(yuǎn)，是隨著古老的祭祀活動(dòng)而逐漸形成的。顧頡剛先生在《古史辯》中說： “社是土地之神。從天子到庶民立有各等的社。”[19]古人認(rèn)為，“社”是土地之神，祈求豐收或驅(qū)鬼逐疫都要祭祀。這種祭祀活動(dòng)后來逐漸演變成巨大的民俗禮儀活動(dòng)，并成為鄉(xiāng)村祭神、娛神、迎神的賽會(huì)。這種古老的習(xí)俗一直沿襲至今，成為民間在春節(jié)或廟會(huì)期間進(jìn)行傳統(tǒng)慶祝活動(dòng)的主要表現(xiàn)形式之一。

河南登封與大禹文化相關(guān)的社火主要有獨(dú)腳舞、旱船、猩猩怪、舞龍等。登封君召鄉(xiāng)前孟村的獨(dú)腳舞又名獨(dú)角龍，俗名獨(dú)腿猴，是由祭祀大禹時(shí)的民間舞蹈演變而來的，它以獨(dú)腿高蹺為主，融雜技、高蹺舞蹈為一體。其由來有兩種說法：第一是相傳大禹治水成功后，人們在祭祀大禹時(shí)模仿在淺水中掙扎的獨(dú)角龍的動(dòng)作而形成了獨(dú)腳舞。第二是相傳當(dāng)年大禹治水時(shí)，站在木棍支起的高臺上，與水中的蛟龍搏斗，最終戰(zhàn)勝蛟龍贏得勝利，人們在祭祀時(shí)便模仿大禹治服蛟龍的動(dòng)作而成了獨(dú)腳舞。2008年，獨(dú)腳舞被河南省政府公布為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；4月，鄭州市政府將猩猩怪列為鄭州市級非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)。登封一帶的劃旱船也是為了紀(jì)念治水有功的大禹。相傳治水成功后，百川歸海，水患平復(fù)，很多船只擱淺在了陸地上。每逢節(jié)日時(shí)，人們?yōu)榧o(jì)念大禹治水，就坐在擱淺在陸地的船上，相互拉著玩，或手里拿著槳，做出劃船的動(dòng)作娛樂，于是就形成了劃旱船的風(fēng)俗。登封猩猩怪則是因?yàn)榇笥碇嗡畷r(shí)治服了淮河水怪巫支祁，后來民間武師們在春節(jié)表演時(shí)就與扮成水怪巫支祁模樣的“猩猩”打斗，后相沿成俗[20]。河南登封的舞龍亦與大禹治水有關(guān)，當(dāng)年大禹火燒蛟龍，治理了潁河支流蛟河的洪水，后來人們就在春節(jié)時(shí)舞火龍紀(jì)念大禹。

素有“東方芭蕾”美譽(yù)的花鼓燈，遍布于淮河流域的數(shù)十個(gè)縣，民間傳說始于夏代祭祀大禹的風(fēng)俗。為紀(jì)念大禹治水成功，當(dāng)時(shí)的人們定期舉行廟會(huì)慶祝，后相沿成習(xí)，并經(jīng)過幾千年的流傳演變成了今日的花鼓燈。每年農(nóng)歷三月二十八，涂山禹王宮舉辦廟會(huì)時(shí),懷遠(yuǎn)縣各路燈班,云集涂山,徹夜歌舞感恩大禹。

這些與大禹文化相關(guān)的民間社火千百年來盛傳不衰，并以民間習(xí)俗表演的形式，作為春節(jié)期間社火表演的一部分而被傳承了下來。其中，社火傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體,無數(shù)社火傳承人通過心口手相傳,實(shí)現(xiàn)了大禹文化的活態(tài)傳承，可以說功不可沒。

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[責(zé)任編輯 楊玉東]

The analysis on the ways of Dayu culture’s inheritance

CHANG Songmu

(XiaYuCultureResearchCenter,Pre-qinHistoryAssociation,Zhengzhou454000,Henan,China)

Dayu is the sage of Chinese nation, the ancestor of the humanities and the father of the country, he had been worshipped in all previous dynasties. The ways of Dayu culture’s inheritance mainly includes myths and legends from mouth to mouth, culture transmission through ethnic migration, the culture of place names and Shehuo, which last for thousands of years and largely enriched the spiritual life of Chinese nation and still kept its vitality, thus, the ways of Dayu culture’s inheritance become a prominent and hot subject in contemporary academic research.

Dayu culture；inheritance；culture transmission

10.16698/j.hpu(social.sciences).1673-9779.2017.03.015

2016-12-23；

2017-03-11

常松木(1969—)，男，河南登封人，文化史研究專家，中國大禹文化研究中心秘書長、中國先秦史學(xué)會(huì)夏禹文化研究中心副主任兼秘書長，主要從事地域文化和中華文明史研究。

E-mail：changsongmu1594@163.com

K21

A

1673-9779(2016)04-0093-06

常松木.大禹文化的民間傳承路徑分析[J].河南理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2017，18(3):093-098.