探析梅州“杯花舞”舞蹈形式的縱向發(fā)展

曾 瑤 （華南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院 511400）

探析梅州“杯花舞”舞蹈形式的縱向發(fā)展

曾 瑤 （華南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院 511400）

杯花舞從梅州客家民俗活動(dòng)中的作法歌舞節(jié)目中脫穎而出發(fā)展到舞臺(tái)上的藝術(shù)形式，這個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程映射出了客家人生存環(huán)境的變化與不同時(shí)期的心理表現(xiàn)。文章通過(guò)杯花舞的早期法事表演到現(xiàn)今舞臺(tái)化過(guò)程中呈現(xiàn)出的舞蹈動(dòng)作、舞蹈內(nèi)涵、功能目的等等方面，來(lái)對(duì)其發(fā)展歷程有一個(gè)更為全面、深入的了解。旨在現(xiàn)代飛速發(fā)展的社會(huì)中，加強(qiáng)人們對(duì)杯花舞的認(rèn)知度與參與度，在一定程度上達(dá)到對(duì)客家杯花舞的保護(hù)與傳承的目的，豐富嶺南民俗舞蹈文化。

杯花舞；舞蹈形式；表演形式

客家民系是中原先民經(jīng)過(guò)多次遷居，落籍于粵、閩、贛三省交界處山區(qū)的群落?？图胰擞袕?qiáng)烈的祖先崇拜和深沉凝重的歷史意識(shí)，關(guān)于“伯公”、“公王”的信仰，實(shí)際上就是他們對(duì)先賢們的敬重和緬懷。筆者本科四年在梅州客都嘉應(yīng)學(xué)院就讀，對(duì)客家民俗風(fēng)情有了深入的體會(huì)，在諸如山歌舞，山歌劇、香花佛事等一類具有強(qiáng)烈藝術(shù)感染力的民間藝術(shù)中，給人印象最深刻的莫過(guò)于客家杯花舞那手持“伯公”杯的獨(dú)特藝術(shù)形式，不僅塑造了生動(dòng)的人物形象，更是寄托了人們內(nèi)在的精神世界。

一、早期“杯花舞”的舞蹈形式

民俗舞蹈是產(chǎn)生在民間的、與人民群眾息息相關(guān)的藝術(shù)。舊時(shí)代里在宗教信仰下的人們，往往用肢體語(yǔ)言來(lái)進(jìn)行人與神之間的交流，在肢體的舞動(dòng)中達(dá)到娛神的作用，祈福內(nèi)心的愿望。杯花舞產(chǎn)生在梅州早期時(shí)代的法事活動(dòng)中，主要功能是為人們祈福、消災(zāi)驅(qū)邪。

1.早期“杯花舞”的表現(xiàn)內(nèi)容

早期杯花舞是建立在趕鬼驅(qū)邪，安龍奉朝的封建迷信基礎(chǔ)上的一種邊歌邊舞的表演形式。明清時(shí)期，客家先民們?yōu)榱硕惚軕?zhàn)事，逃離災(zāi)難，舉家遷徙到南方，多次遷徙和重建家園的勞動(dòng)中，培養(yǎng)了他們吃苦耐勞的性格。長(zhǎng)期艱苦的磨難和定居后粗狂的農(nóng)耕生活，造就了客家人團(tuán)結(jié)勤勞、民性質(zhì)樸，尤其是客家婦女，勤儉持家，崇拙尚簡(jiǎn)的性格。受盡了磨難的客家人為了生活，在勤耕拙簡(jiǎn)之余用《杯花》這種祭祀的表演形式來(lái)祈求神佛的保佑和安定的生活。

關(guān)于杯花舞表現(xiàn)的內(nèi)容，在民間有一傳說(shuō)：在古代有一武府廟位于新州龍虎山南郊處，每年春秋“社祭”時(shí)，都要用一對(duì)童男童女作祭品來(lái)祭祀社官社婆。有一年李奶娘的弟弟和妹妹被選作了祭品，她便和林、陳二奶娘一同上茅山學(xué)法。學(xué)成后，與社官社婆展開(kāi)搏斗，最后終于殺死了社婆，挽救了弟、妹的性命，并下令禁止社官?gòu)拇艘院蟛坏脷埡Π傩?，不得立廟?！氨ㄎ琛弊畛跏菫樯咔笊衿砀?，消滅惡魔，拯救受苦受難的人們。體現(xiàn)出動(dòng)蕩時(shí)期人們與苦難作斗爭(zhēng)，爭(zhēng)取安寧的生活，為病痛的人祈福，驅(qū)走病魔得到安康。整個(gè)表演過(guò)程承載了人們祈求吉祥安康的愿望和對(duì)幸福生活的盼望。

2.早期“杯花舞“的表演程式

早期杯花舞的表演過(guò)程始終是在一張草席的范圍內(nèi)進(jìn)行，據(jù)說(shuō)是因?yàn)榈澜讨校鹱嬷还芡列?，老子分管金、木、水、火四行，老子沒(méi)有土行無(wú)立足之地，寸步難行，就請(qǐng)求佛祖讓出一席之地。做覡時(shí)的一般流程為：白天進(jìn)行“迎神”“上表”“化表”等以唱為主的法事，晚上化成三位奶娘來(lái)表演扇花、棍花、杯花等歌舞。最初是以客家“五句板”說(shuō)唱用的竹板進(jìn)行擊板伴舞的形式，后來(lái)由清末道士朱官祥創(chuàng)造性地利用興寧縣產(chǎn)的白色瓷質(zhì)“伯公杯”替代竹板進(jìn)行擊杯伴舞，使節(jié)奏變化多樣，伴奏敲擊聲也更加悅耳。

早期《杯花》主要是以敘事為主要線路，純粹的儀式舞蹈。表現(xiàn)的是三位奶娘到茅山學(xué)法除惡的過(guò)程。由一男巫表演歌舞，二人用鑼鼓敲擊節(jié)奏伴唱?！耙犉艐摺保ò缱骼蠇D女的男道士）在表演時(shí)化身為三位奶娘的合體，雙手分別持兩只“伯公杯”，邊敲擊杯子邊舞動(dòng)，表演時(shí)舞步有橫步、跪步、云步，手上舞蹈動(dòng)作有打杯、轉(zhuǎn)杯、搖杯、杯花出手等，步法或進(jìn)、或退，舞步流動(dòng)或繞圈、或走“∞”形，基本動(dòng)作隨意組合，但始終不能離開(kāi)草席。道教法事中的杯花表演塑造了杯花舞舞蹈形象的基礎(chǔ)。

3.早期“杯花舞”舞蹈形式的呈現(xiàn)

視覺(jué)形象上。原生態(tài)的杯花舞動(dòng)作較單一，只有一名男巫作舞，且流動(dòng)范圍小，始終不離一張草席。舞者的線條動(dòng)作硬直并帶有棱角，表情比較嚴(yán)肅，擊杯應(yīng)和著手臂動(dòng)作和腳上的舞步動(dòng)作，主要目的是為人袪災(zāi)祈福，帶有宗教色彩。觀眾在觀看杯花舞時(shí)通過(guò)“覡婆嬤”的手持伯公杯或進(jìn)、或退、橫步、跪步的舞步中體會(huì)到道士趕鬼驅(qū)邪的莊重，給觀看者們一種端雅、肅穆之感，寄托了人們期盼幸福安康的情感。

聽(tīng)覺(jué)形象上。早期的道教形式杯花舞音樂(lè)很單調(diào)，主要的樂(lè)曲只有“杯花”的清脆悅耳的撞擊聲和一些打擊樂(lè)器。唱的是客家五句板曲調(diào)，一人唱、兩人擊鼓擊杯伴奏，在單調(diào)的音樂(lè)節(jié)奏中，其表演形式也必然較單一。早期杯花舞的音樂(lè)沒(méi)有嚴(yán)格限制，隨意性較大。伯公杯的的打擊聲塑造了具體的形象，使觀看者感同身受其中的神圣感和宗教的肅穆感。

內(nèi)在與外在形式化方面。杯花在當(dāng)初只是道教法事中的一個(gè)歌舞節(jié)目，白天進(jìn)行以唱為主的法事，晚上則由一“覡婆嬤”男扮女裝化成三奶娘表演歌舞節(jié)目。杯花表演由三位演員組成，一個(gè)表演歌舞，另外兩個(gè)用鑼鼓和客家五句板說(shuō)唱進(jìn)行伴奏。整個(gè)舞者的舞蹈形象是由一位兩鬢貼一假鬢發(fā)，腦后固定一假發(fā)髻，身穿紅色或粉色鑲綠邊的大襟裳，深色中式褲，綴有紅花球的圓口布鞋的男道士。早期的杯花舞是通過(guò)直接表現(xiàn)法把人物本身的舞蹈活動(dòng)轉(zhuǎn)化為內(nèi)心情感直接表現(xiàn)出來(lái)，情感結(jié)構(gòu)較單一，沒(méi)有繁復(fù)的發(fā)展變化，多以杯花的敲擊節(jié)奏和舞步的變化組成，情緒比較平穩(wěn)，只是純粹的表達(dá)祈福的內(nèi)心，用空靈的擊杯聲加上舞動(dòng)的身體來(lái)達(dá)到娛神、娛人的目的。

早期道教舞蹈“杯花”在客家民間的興起，為之后的杯花舞奠定了基礎(chǔ)。新時(shí)期慢慢被民間藝人以?shī)蕵?lè)形式的舞蹈流傳開(kāi)來(lái)，為之后專業(yè)舞蹈工作者提取杯花素材提供了豐富的原材料，將杯花搬上了舞臺(tái)，將其舞臺(tái)化、藝術(shù)化，成為了客家特色舞蹈符號(hào)。

二、現(xiàn)今“杯花舞”的舞蹈形式

隨著人們的精神文明、物質(zhì)文明的提高，文化生活成為了必不可少的內(nèi)容，舞蹈的發(fā)展和創(chuàng)新生生不息，舞蹈語(yǔ)匯愈加豐富多彩。流傳于客家民間的杯花舞搬上了舞臺(tái)，形成了獨(dú)具風(fēng)采的舞蹈藝術(shù)。

1.現(xiàn)今“杯花舞”的舞蹈語(yǔ)言

建國(guó)以來(lái)，人們的生活慢慢的安定下來(lái)，隨著時(shí)代的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展提高了人們的物質(zhì)生活，社會(huì)文明也逐漸提高，對(duì)精神文化生活有了新的追求。杯花舞蹈題材上，多是表現(xiàn)客家青年熱愛(ài)生活、熱愛(ài)勞動(dòng)、男女相愛(ài)等等積極向上的生活內(nèi)容。舞蹈動(dòng)作的提煉大多來(lái)自生活勞動(dòng)，將播種、采茶、上山、插秧等富有生活氣息的動(dòng)作進(jìn)行美化、加工變成優(yōu)美的舞蹈動(dòng)作。

道具上，早期杯花舞是徒手拿杯打擊，這種拿杯打擊技巧有一定的局限性，在群舞中大幅度的舞蹈動(dòng)作下難免會(huì)出現(xiàn)道具掉落的尷尬場(chǎng)面，使舞者難以在較難的動(dòng)作下對(duì)杯子運(yùn)用自如。從梅縣文化館的《明月照山鄉(xiāng)》開(kāi)始對(duì)道具杯子的創(chuàng)新一直沿用至今，就是在伯公杯底部穿一小孔，用松緊帶鎖住杯子，然后用拇指和中指分別套住兩個(gè)杯子。對(duì)道具杯子的創(chuàng)新不僅可以使演員舞蹈時(shí)消除對(duì)道具有可能不受控制的心理，還可以增強(qiáng)對(duì)杯花舞舞蹈語(yǔ)匯的發(fā)展。當(dāng)?shù)谰哒瓶刈匀绲臅r(shí)候，其可舞性便得到延展，對(duì)動(dòng)作的提煉、加工和創(chuàng)新水平就會(huì)加強(qiáng)。

杯花舞的節(jié)奏變化愈來(lái)愈豐富，舞步創(chuàng)作和舞姿設(shè)計(jì)不斷創(chuàng)新，形成了以搖杯、甩杯，晃杯、擊杯等動(dòng)作為基本元素，再融合客味化的舞姿動(dòng)作。身體以胯部為重心扭動(dòng)，擺胯和臂膀的運(yùn)動(dòng)帶動(dòng)手臂在身體上下左右擊杯的搖擺動(dòng)律是杯花舞獨(dú)具形象的動(dòng)作。在融入當(dāng)?shù)乜图遗莫?dú)特身姿外，杯花舞在近來(lái)創(chuàng)作中還吸收了其他舞蹈動(dòng)作和舞姿進(jìn)行加工創(chuàng)新。比如古典舞中的圓、曲、擰、傾的元素，來(lái)對(duì)杯花舞中的舞姿進(jìn)行美化，如在順風(fēng)旗位捏杯造型、轉(zhuǎn)腰杯花出手、山膀位經(jīng)過(guò)下弧線到雙按掌的擊杯等等?？图绎L(fēng)味的動(dòng)作和古典舞的元素融會(huì)貫通，豐富敲打杯子的技藝特色等等，不僅為杯花舞豐富了舞蹈語(yǔ)匯，更增添了地域色彩，成為客家民俗的符號(hào)。

2.現(xiàn)今“杯花舞”的舞蹈形式結(jié)構(gòu)

在視覺(jué)形象方面。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促進(jìn)舞蹈文化的發(fā)展，現(xiàn)今科技技術(shù)的水平不斷提高，舞蹈的發(fā)展也正在與時(shí)俱進(jìn)。從1983年編創(chuàng)的劇目《明月照山鄉(xiāng)》到現(xiàn)今呈現(xiàn)在舞臺(tái)上的杯花舞，繼承與發(fā)展無(wú)一不體現(xiàn)在其中。服裝上，原有的傳統(tǒng)保守的客家女服飾既單調(diào)，顏色又暗沉?，F(xiàn)今在其風(fēng)格上作了更改，亮麗的顏色給人活潑向上的感覺(jué)，飄逸的材質(zhì)和別致的裝飾又不失客家風(fēng)味，立領(lǐng)寬袖更顯客家人的端莊賢淑。道具上，將杯子底部穿一小孔套松緊帶這一創(chuàng)新使舞蹈動(dòng)作運(yùn)用更加豐富，動(dòng)作的幅度和隊(duì)形的調(diào)動(dòng)更加講究?，F(xiàn)如今杯花舞在舞臺(tái)調(diào)度方面、舞蹈編創(chuàng)、舞美設(shè)計(jì)方面都融入了現(xiàn)代編舞技法，使杯花舞從作法敘事到抒情到寫意的舞臺(tái)藝術(shù)化的轉(zhuǎn)變，有了更高一層的視覺(jué)審美意識(shí)。

在聽(tīng)覺(jué)形象上。1956年興寧四中老師改編的杯花舞舞曲節(jié)奏明快，氣氛熱烈，采用的是民間小調(diào)和興寧口水山歌。1983年興寧文化館創(chuàng)編的《明月照山鄉(xiāng)》的舞曲輕快、婉轉(zhuǎn)、抒情性強(qiáng)，在保留了原有的民間小調(diào)和山歌曲調(diào)的基礎(chǔ)上，添加了新的音樂(lè)元素和音樂(lè)情緒變化的旋律，使音樂(lè)和舞蹈更為融洽，表現(xiàn)力更強(qiáng)。此后的杯花舞音樂(lè)多以悠揚(yáng)的客家山歌渲染情境，突破邊歌邊舞的框架，多為純情緒舞蹈。近些年來(lái)利用電腦音樂(lè)制作手段，將杯花舞中的打杯節(jié)奏與旋律完美的結(jié)合在一起，使擊杯強(qiáng)烈的舞蹈段落更顯氣勢(shì)。如2014年嘉應(yīng)學(xué)院創(chuàng)編的《細(xì)妹如花》，杯子的擊打和旋律融合一起，節(jié)奏感鮮明，有慢板、拖板、中板、快板等多變節(jié)奏，使舞蹈整個(gè)氛圍從柔婉到歡快的情緒轉(zhuǎn)換，充分展現(xiàn)了杯子道具的魅力。

內(nèi)在與外在形式方面，舞蹈的創(chuàng)作往往是“來(lái)自生活而高于生活的”，杯花舞創(chuàng)作也同樣是提煉于客家人生活的縮影。新時(shí)期的杯花舞多以抒情性的作品為主，以舞蹈的節(jié)奏和情緒的發(fā)展來(lái)進(jìn)行舞蹈結(jié)構(gòu)。如《哥妹同栽搖錢樹(shù)》表現(xiàn)的是男女熱愛(ài)勞動(dòng)和男女間產(chǎn)生愛(ài)情的生活內(nèi)容，又如《杯花聲聲》單純地表現(xiàn)熱愛(ài)生活、活潑向上的客家姑娘等等。外在形式是舞蹈形象的外現(xiàn)和表達(dá)，杯花舞呈現(xiàn)在觀眾面前的人物情感形象愈加鮮明、生動(dòng)。運(yùn)用舞蹈形式手段來(lái)塑造形象，“緣物寄情”的道具杯子充當(dāng)著獨(dú)特的角色。如《杯花聲聲》利用抒情性舞蹈來(lái)表現(xiàn)阿妹采茶的生活化情節(jié)性主題，用間接表現(xiàn)法將道具杯子塑造成茶具，當(dāng)姑娘們拿著杯子手舞足蹈，熱烈擊打杯花時(shí)，表現(xiàn)出了她們勤勞的身影與藏不住的豐收喜悅之情。

3.現(xiàn)今“杯花舞”的表演形式

建國(guó)以后，道教法事逐漸停止消失，而杯花舞一直流傳于客家民間，新時(shí)期的杯花舞已完全成為娛人、娛己的文化活動(dòng)。舞蹈專業(yè)人才的創(chuàng)作使杯花舞藝術(shù)化、舞臺(tái)化，經(jīng)舞蹈工作者們不斷整理加工，已成為地方性色彩濃厚的民間舞蹈之一。在人員上，五十年代通過(guò)改編和演出，使杯花舞在表演形式上起了大的變化，演員數(shù)量上增多，有男有女。舞蹈有了初步的構(gòu)圖，舞動(dòng)范圍不再局限于一席之地，隊(duì)形的變化增多，流動(dòng)性較大。在形式上，八十年代對(duì)杯花舞邊歌邊舞的形式作了創(chuàng)新，改變了演員山歌對(duì)唱的形式，用舞蹈動(dòng)作來(lái)表現(xiàn)其山歌中所體現(xiàn)的內(nèi)容和情感。在音樂(lè)節(jié)奏上，音樂(lè)采用民間小調(diào)和口水山歌，并加以改進(jìn)，使舞蹈和旋律更加緊密，有快有慢，既有情節(jié)的變化又有抒情的意境，隊(duì)形的變換運(yùn)用更加具有藝術(shù)化，豐富多樣。舞蹈動(dòng)作也有了革新，在原有的道教舞步中，增加了“磨步”等技巧，手上擊杯動(dòng)作增加了“甩杯”等動(dòng)作。

近些年來(lái)，杯花舞的藝術(shù)水平不斷提升，由專業(yè)的舞蹈工作者進(jìn)行創(chuàng)編。如2013年中央電視臺(tái)的中秋晚會(huì)《杯花聲聲》，除了臺(tái)上60位客家阿妹優(yōu)美的舞姿，還有臺(tái)下千人舉杯起舞的壯觀場(chǎng)面。不僅讓人感受到客家杯花舞的舞姿特色，體會(huì)到客家人民的熱情好客，更體現(xiàn)出了濃郁的客家地方風(fēng)情。2014年由嘉應(yīng)學(xué)院肖燦和劉德歡老師編創(chuàng)的《細(xì)妹如花》，在內(nèi)容和動(dòng)作上都有所突破與創(chuàng)新。對(duì)杯花原有的基本動(dòng)作“取其精華，去其糟粕”，把傳統(tǒng)杯花融入現(xiàn)代氣息，吸收古典元素美的造型和動(dòng)作。在古典舞蹈動(dòng)作中加入打杯技巧，如踏步加花打杯，雙按掌打杯接耳邊搖杯，小舞花擊杯，擺胯甩杯，圓場(chǎng)晃杯等等新穎的舞蹈動(dòng)作。在音樂(lè)前后用柔婉悠揚(yáng)的客家山歌作渲染，旋律添加了新的元素，抒情與強(qiáng)烈擊杯節(jié)奏的對(duì)比，突出了舞蹈情緒的高潮與婉轉(zhuǎn)的意境。隊(duì)形變化更具有藝術(shù)化，豐富多樣，流動(dòng)圖鋪滿整個(gè)舞臺(tái)。舞蹈構(gòu)圖設(shè)計(jì)將舞蹈意境之美呈現(xiàn)得淋漓盡致，如劇目中的阿妹持杯開(kāi)花的造型，流線型V字隊(duì)形卡農(nóng)造型定格，人物優(yōu)美的舞姿造型，舞段最后圍龍屋的剪影定格設(shè)計(jì)等等增強(qiáng)了其藝術(shù)感染力。

三、結(jié)語(yǔ)

杯花舞從早期到現(xiàn)今的發(fā)展中，在音樂(lè)上、動(dòng)作上、道具上都有所突破與創(chuàng)新。但縱觀多年來(lái)杯花舞成品的舞蹈節(jié)目，可以窺見(jiàn)出在編創(chuàng)的舞蹈數(shù)量和質(zhì)量上都沒(méi)有達(dá)到一定的提升，音樂(lè)上和編排上并沒(méi)有大的拓展，更多的舞蹈活動(dòng)則是在廣場(chǎng)上和民間活動(dòng)中進(jìn)行。舞臺(tái)化、藝術(shù)化的杯花舞蹈節(jié)目過(guò)少，創(chuàng)造力度不夠，加之梅縣地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)來(lái)說(shuō)稍落后，在舞蹈文化方面更是缺少專業(yè)的舞蹈工作者進(jìn)行整理創(chuàng)新工作，在表演方面由于缺少專業(yè)演員，其表現(xiàn)力也受到了一定的牽制。杯花舞是客家民俗舞蹈中可舞性較強(qiáng)、塑造性較好、風(fēng)格較獨(dú)特的民間藝術(shù)。在城鎮(zhèn)化發(fā)展的今日，不僅受外來(lái)文化的沖擊，更重要的是受重視度不高。杯花舞雖被列入了省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但真正將其保護(hù)、發(fā)展下去是需要大量的人力、物力、甚至財(cái)力去做到落實(shí)的。只有以活態(tài)的形式將其傳承下去才能使杯花舞再造輝煌，豐富嶺南文化。

[1]肖燦.中國(guó)民間舞蹈的一朵奇葩——梅州地區(qū)客家《杯花舞》初探.嘉應(yīng)學(xué)院學(xué)報(bào)，2011.10.第29卷第10期.

[2]王靜雯.淺析文山苗族蘆笙舞的歷史與舞蹈形式.文山學(xué)院學(xué)報(bào).2013.8.第26卷第4期.

[3]隆蔭培，徐爾充.舞蹈藝術(shù)概論.上海音樂(lè)出版社.2003.7.

[4]中華舞蹈志.廣東卷/中華舞蹈志編委會(huì)編.-上海：學(xué)林出版社，2006.2.

[5]嶺南民俗文化/葉春生著.廣州：廣東高等教育出版社，2011.8.