儒家與道家的“折中”

馮友蘭

《荀子》的折中趨勢

在中國哲學(xué)的領(lǐng)域里，在公元前三世紀(jì)后半葉有一個強大的調(diào)和折中的趨勢。雜家的主要著作《呂氏春秋》就是這時候編著的。但是這部著作雖然把其時的各家大都涉及了，偏偏沒有對于折中主義自己的觀念予以理論的根據(jù)?？墒侨寮摇⒌兰业闹骷叶继岢隽诉@樣的理論，它表明兩家盡管備有不同之處，然而都反映了那個時代的折中精神。

這些著作家都同意有一個唯一的絕對的真理，名叫“道”。各家大都有所見于“道”的某一方面，在這個意義上對于“道”的闡明都有所貢獻(xiàn)。可是儒家的著作家主張，唯有孔子見到了全部真理，所以其他各家都在儒家之下，雖然在某種意義上也是儒家的補充。道家的著作家則相反，主張只有老子、莊子見到了全部真理，因而道家應(yīng)當(dāng)在其他各家之上。

《荀子》有一篇題為《解蔽》，其中說：昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人。

故由用謂之道盡利矣。由俗欲謂之道盡嗛矣。由法謂之道盡數(shù)矣。由勢謂之道盡便矣。由辭謂之道盡論矣。由天謂之道盡因矣。此數(shù)具者，皆道之一隅也。

夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅而未之能識也?！鬃尤手也槐?，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也。

荀子又在《天論》篇中說：

慎子有見于后，無見于先；老子有見于詘，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多。

照荀子的看法，哲學(xué)家的“見”和“蔽”是聯(lián)在一起的。他有所見，可是常常同時為其見所蔽。因而他的哲學(xué)的優(yōu)點同時是它的缺點。

《莊子》的折中趨勢

《莊子》最后一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中觀點。這一篇實際上是先秦哲學(xué)的總結(jié)。我們不能肯定這位作者是誰，這并不妨礙他真正是先秦哲學(xué)的最好的歷史家和批評家。

這一篇首先區(qū)分全部真理和部分真理。全部真理就是“內(nèi)圣外王之道”，對于它的研究稱為“道術(shù)”；部分真理是全部真理的某一方面，對于它的研究稱為“方術(shù)”。這一篇說：“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？……圣有所生，王有所成，皆原于一?！?/p>

這個“一”就是“內(nèi)圣外王之道”。這一篇繼續(xù)在“道”內(nèi)區(qū)分本、末、精、粗，它說：“古之人其備乎！……明于本數(shù)，系于末度。六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之。詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分?！?/p>

因此《天下》篇以為儒家與“道”有某些聯(lián)系。但是儒家所知的限于“數(shù)度”，而不知所含的原理。這就是說，儒家只知道“道”的粗的方面和細(xì)微末節(jié)，而不知其精，不知其本。

《天下》篇繼續(xù)說：“天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。……是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)?！?/p>

《天下》篇接著作出了各家的分類，肯定每一家都對于“道”的某一方面有所“聞”，但是同時尖銳地批評了這一家的缺點。老子和莊子都受到高度地贊揚。可是很值得注意的是，這兩位道家領(lǐng)袖的道術(shù)，也和別家一樣，被說成“古之道術(shù)有在于是者”，也只是“道術(shù)”的一方面。這是含蓄的批評。

由此看來，《天下》篇的含意似乎是說，儒家知道具體的“數(shù)度”，而不知所含的原理；道家知道原理，而不知數(shù)度。換句話說，儒家知道“道”之末，而不知其本；道家知其本，而不知其末。只有兩家的結(jié)合才是全部真理。