仁—道治國：論儒家的治理思想

摘 要：儒學(xué)因其自身的思想魅力與各種歷史社會(huì)因素的耦合，成為中國古代政治文化的主流思想，并對中國古代政治實(shí)踐產(chǎn)生了重要的影響，形成獨(dú)特的政治模式——德治模式，即在治國理政方略上，以“仁”為“道”作為最高原則，確立德治的理念，制定相應(yīng)的方針政策，惠民為旨，力行不止，以實(shí)現(xiàn)天下大同的宏偉目標(biāo)。其治理思想于當(dāng)今的國家治理和全球治理都有積極的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：治理；儒學(xué)；仁—道治理模式

作者簡介：孟憲清，中國社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所副研究員，哲學(xué)博士（北京 100732）

在中國古代文化中，唯獨(dú)儒家文化能夠長期被執(zhí)政者采納，成為官方意識形態(tài)的核心部分。而其他諸家往往是階段性地被吸納進(jìn)主流意識形態(tài)，或是流于民間而消亡。雖然儒家在社會(huì)化的過程中，產(chǎn)生了不少偽君子和小人，但是其對中國政治與社會(huì)的影響卻不可漠視。上行路線是儒生治國，下行路線是鄉(xiāng)紳自治?？梢哉f，中國古代治國理政方略的主體是儒家學(xué)說，兼容其他各家。社會(huì)治理也是儒家學(xué)說為主導(dǎo)。

中國古代的政治文化，可以說是儒家思想對政治直接影響的結(jié)果。至漢武帝時(shí)，出現(xiàn)“獨(dú)尊儒術(shù)”的局面，確立了政治意識形態(tài)的大統(tǒng)一。后來的科舉考試，也是以儒學(xué)為主，宋明科舉則以“四書五經(jīng)”為教材。在某種意義上，可以說儒學(xué)到達(dá)了頂峰，深入社會(huì)各階層。

儒學(xué)對中國古代政治的一個(gè)重要影響，就是形成其獨(dú)特的政治模式——德治模式。在治國理政方略上，以“仁”為“道”——最高原理，確立德治的理念，制定相應(yīng)的方針政策，惠民為旨，力行不止，以實(shí)現(xiàn)天下大同的目的。

一、仁—道：儒家的治理模式

儒學(xué)經(jīng)過孔子的改造和完善之后，儒者不再只是一種職業(yè)，而是一個(gè)學(xué)派。欲經(jīng)邦濟(jì)世卻報(bào)國無門的孔子，便招學(xué)生，創(chuàng)學(xué)校，教書育人弘道?！罢摯卧姇?，修起禮樂”，整理和選編文史哲等典籍。孔子整理編纂的典籍有《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》和《春秋》六部，一般稱之為“六藝”或“六經(jīng)”。再加上孔子言行錄《論語》和家訓(xùn)錄《孔子家語》，共同奠定了早期儒學(xué)的理論基礎(chǔ)。后來又增加《大學(xué)》、《中庸》與《孟子》。這就是人們悉知的“四書五經(jīng)”。

作為思想流派的儒家，有自身的特質(zhì)。早期代表人物為孔子、孟子和荀子。儒家尊六經(jīng)，以孔子為宗師，“儒家者流，蓋出于司徒之官，……游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼?！保ā稘h書·藝文志》）崇尚王道精神，仁義是其思想核心；倡導(dǎo)周之禮制，重視倫理道德，并強(qiáng)調(diào)教化的作用。

其學(xué)說的靈魂為“仁”，具有“道”的地位。仁的含義頗為豐富，愛人是為仁?！胺t問仁。子曰：愛人”（《論語·顏淵》）積極地關(guān)愛、幫助他人，不帶功利目的，只予不取。因此“仁者，人也”（《中庸》）。這是最普遍意義上的人，能夠突破一己之私，施愛于人。人與禽獸有別于此。孟子則進(jìn)一步論述“仁，人心也；義，人路也”（《孟子·告子上》）。其重要性不言自明：“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《孟子·離婁上》）。仁是人之為人的根據(jù)：“仁也者，人也”（《孟子·盡心下》）。因此，仁在儒家的地位可想而知，它就是儒家的“道”，能生一切。

然而如果只強(qiáng)調(diào)“愛人”而沒有尺度，則就會(huì)因“愛”而生“傷”與“恨”。也就是即使是積極之愛，如果不顧及對方的感受，也會(huì)演變成為一種傷害。因此孔子提出一條金規(guī)則：己所不欲，勿施于人。這是對“愛”的限制，以免走向反面——以愛害人，甚至以愛殺人{(lán)1}?！叭省辈⒉皇且粋€(gè)外在的規(guī)范，而是一個(gè)人（君子）的心性修養(yǎng)。“為仁由己，而由人乎哉？”（《孟子·顏淵》）修身養(yǎng)性成仁是每個(gè)人都能做到的，也應(yīng)該做的“自天子以至于庶人，一皆是以修身為本”（《大學(xué)》）。三綱六證八目{2}是修學(xué)的原則與指導(dǎo)方法。

當(dāng)普遍性的愛被確定之后，愛的精神或“本相”與現(xiàn)實(shí)融合時(shí)，就會(huì)形成各種特殊之愛，如血親之愛、友誼之愛、兩性之愛和革命同志之愛等。這些愛都是帶有差異性的愛，難以做到無等差。因?yàn)閷τ谝粋€(gè)本初的人而言，最先相遇的就是親人，盡管力求“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，但是人的有限性、時(shí)空的限制和物資的制約，在殘酷的現(xiàn)實(shí)之中，無法做到愛人如鄰，更遑論愛人如己。儒家以孝悌為具體之愛的基石：“仁者，人也，親親為大。”（《中庸》）愛親人，尤其是雙親應(yīng)放在第一位：“孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·學(xué)而》）因而君子更要踐行孝悌，“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而》）?？鬃拥牡炔钪異凼腔谧匀恢捞岢鰜淼?，而不是如一些批判者那樣硬是生吞活剝地將其貶斥為捍衛(wèi)封建等級制度。其實(shí)孔子的情感倫理學(xué)類似于現(xiàn)代西方情感現(xiàn)象學(xué)意義上的倫理學(xué)。

作為群體一員的人與他者交往時(shí)，仁則為忠恕，待人誠實(shí)和寬容?！霸釉唬骸拔崛杖∥嵘怼獮槿酥\而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）這是君子必不可少的修身功課。而具體展開則為恭寬信敏惠，“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”（《論語·陽貨》）。這樣才能形成君子之交，為了共同的理想而奮斗，成為真正的義士。儒家一貫重義輕利，無不與之密切相關(guān)，就連江洋大盜也講究“盜亦有道”，江湖不可無義氣，否則亦無立錐之地。歷來的改朝換代、農(nóng)民起義、革命造反，甚至是流寇匪盜，無不打著道義的旗號。

那么當(dāng)這種普遍的“仁”與政治生活融合則會(huì)呈現(xiàn)出什么樣的表征呢？孔子稱之為“克己復(fù)禮為仁”。顏淵問仁時(shí)，夫子答曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。不斷提高自制力，約束自己的行為，使之合于禮的規(guī)范?！爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā缎l(wèi)靈公》）即舍小我以成全大我。后來，便有“殺身成仁，舍生取義”之說。這種大而無畏的獻(xiàn)身精神，就是仁的天下情懷。

在中國漫長的政治文化中，儒家形成獨(dú)特的治國理政思想，我們可以將其概括為“仁—道治理模式”。仁是政治的前提，是制定治國理政方略的依據(jù)。在此基礎(chǔ)上，以德和禮為治理的原則制定相應(yīng)的方針政策。

二、德主禮輔：儒家的治理方略

儒家的治國方略可以簡單歸為三點(diǎn)：治理主體的塑造，即君子的養(yǎng)成；治理規(guī)范的建立，即禮制的完備；治理政策的落實(shí)，即興教化和護(hù)民生。

1. 君子的培養(yǎng)

在政治活動(dòng)中，政治人是主導(dǎo)，居于中心地位：而政治的善惡也由政治人決定，政治人自身素養(yǎng)往往又由其所處的環(huán)境與所受的教育決定的。當(dāng)然孔子并沒有否定人的先天性因素，但是他更為看重后天的學(xué)習(xí)與教化，通過有針對性地教育——“因材施教”，是能夠改變?nèi)说?，使其不斷趨于善——成為君子。故而老年孔子致力于教育，希望通過開放式的教育——“有教無類”，并結(jié)合學(xué)生的自身情況“因材施教”，教之以“大道”，化之以仁德，使其成為君子。然后才能齊家治國平天下，實(shí)現(xiàn)由內(nèi)圣而外王的成功轉(zhuǎn)換。君子既是治理的主體，培養(yǎng)和塑造君子則是治國理政方略的起點(diǎn)。

這樣一來，孔子的家國天下都串聯(lián)起來了，其中的主線就是“君子”——智慧與道德完美地融于一身。這也是孔子的社會(huì)政治和文化思想的邏輯起點(diǎn)，有君子則道行于天下。政治上更是如此，依然推崇道德?？鬃右源俗鞒隽艘粋€(gè)重要的推論：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）而孝悌正是君子德性的核心，因而只有安守孝悌之道，才有人生之“本”，才可能成為君子。而不孝不悌者，就絕不可能是君子，往往會(huì)是偽君子。有了對道德的信心，進(jìn)而以此建構(gòu)政治體系，我們可以稱之為德性政治學(xué)。也就是以道德為政治的前提和基石，進(jìn)而設(shè)計(jì)一系列的法律制度?！盀檎缘?，譬如北辰居其所而眾星共之?！钡轮蔚膬?yōu)越性遠(yuǎn)非刑罰所能比擬的：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）只有推行德治，才可能實(shí)現(xiàn)王道政治。

居于儒家早期政治學(xué)中心的君子，到底有何義？君子有好幾個(gè)層面的含義，可指得道之人，近似《周易》中的“大人”。大人，不只是常識意義上的得勢之人，即位高權(quán)重者，更是得道合道之人：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”。君子也可指成人，與小人即小孩相對應(yīng)；儒家君子為品德優(yōu)秀者，并知行合一。孔子用描述性的方法，闡釋君子的人格特征。

君子志在求道，守道和弘道。而不在乎現(xiàn)實(shí)得失：“君子謀道不謀食?！討n道不憂貧?！奔幢阖毨б膊粊y，內(nèi)心安定，行為規(guī)范，“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）。不論富貴與貧賤都不違道：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）一切行為都要以道為依據(jù)，不論處境如何，都要死守善道。且不斷弘道，士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。

君子重義輕利，德性為上。子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”仁義為重，所思者乃道德：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！倍卜騽t惦記著利益：“君子喻于義，小人喻于利?！本忧谟谛信c證，而謹(jǐn)慎少言：“君子欲訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）?！白迂晢柧印Ｗ釉唬骸刃衅溲远髲闹＃ā墩撜Z·為政》）言行一致，知行合一“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”（《論語·子路》）?！熬訍u其言而過其行?！保ā墩撜Z·憲問》）“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）仁智皆備，義勇兼具：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z·陽貨》）舍己為人，愿成人之美：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”（《論語·顏淵》）。

君子公而忘私，不結(jié)黨營私，坦蕩無欺，謹(jǐn)言慎行。子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！卑灿诘矗瑢Ｗ⒕褡非?。“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！薄熬犹故幨帲∪碎L戚戚。”（《論語·述而》）“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（《論語·子路》）“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）。

君子常內(nèi)觀反省自己，能夠擺脫外界的干擾，不斷向內(nèi)尋求，故而無憂無懼，泰然處世?！八抉R牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）更不會(huì)在乎名聲：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而》）“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《論語·衛(wèi)靈公》）與當(dāng)今大行其道的明星經(jīng)濟(jì)學(xué)截然不同?？鬃有哪恐械木拥挥谶@些名利，更不會(huì)為其所累，儼然有仙風(fēng)道骨之氣。

君子具有自制力，能夠節(jié)制自己的行為，且懷有敬畏之心，不會(huì)狂妄而亂行。子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得。”約束自己的行為，以益于身心修養(yǎng)?！熬佑腥罚何诽烀反笕?，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！边@是儒家的天道，不可違背，奉之若神明，才能領(lǐng)到道的精神與奧妙。這就需要在生活中，去貫徹與落實(shí)。君子的日常行為基本準(zhǔn)則很多：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）悟道知命：“不知命，無以為君子也?！保ā墩撜Z·堯曰》）九思涵蓋了行、思和言等所有方面，如此修煉，終可成君子，而不會(huì)淪為“器物”，故夫子言“君子不器”（《論語·為政》）。

君子勤學(xué)好問，循禮而行，文質(zhì)彬彬。子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！弊釉唬骸百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）夫子對君子進(jìn)行總結(jié)：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》）。

2. 禮制的建立

孔門所推崇的理想人格君子，不僅是政治主體，也是道德主體。如蕭公權(quán)先生所言：“儒家政治，以君子為主體。君子者以德位兼?zhèn)渲?，收修齊治平之效。此儒家所持之理想也?！?[1 ]然而復(fù)雜的社會(huì)系統(tǒng)、不確定性以及人心難測（因?yàn)檫€有上智與下愚不可教，且頑劣之徒難免違德背禮），因而還須要確立秩序，即“禮”，以之規(guī)范人們的行為。

可以說，禮是中國文化的一大特色，與西方法文化既有相似之處，又有不可忽視的差異。禮與法都是人類規(guī)范的形式，具有范導(dǎo)性和強(qiáng)制性，使個(gè)體必須遵循相應(yīng)的規(guī)定，否則將受到不同程度的懲治。從而實(shí)現(xiàn)人類行為的一致性，且有益于每個(gè)人的生存與發(fā)展。不過二者差異也非常大：禮是基于宗法倫理社會(huì)而產(chǎn)生的，是一種間于情法之間的規(guī)范，自然情感是其基石，不僅維護(hù)個(gè)人的利益，還要維護(hù)整體的利益。而西方的法律文化，則是以理性為基石，旨在維護(hù)個(gè)體的自由和權(quán)利。

在中國古代社會(huì)，禮具有極為重要的作用，對人們行為具有指導(dǎo)意義。禮與德猶如鳥之雙翼，德是規(guī)范心靈的，禮則是規(guī)范行為的?！岸Y，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也”（《左傳·昭公十五年》）。因而是君王必備之物：“禮，王之大經(jīng)也”，是治國理政的寶典。

同樣，孔子也將禮納入其思想體系之中，構(gòu)成德主禮輔的治國方略。禮不僅在公共空間具有規(guī)范性，而且在私人空間（如家庭）也具有約制性。因而能夠一以貫之，這是法難以實(shí)現(xiàn)的。禮是人區(qū)別于他物的表征“凡人之所以為人者，禮義也。”（《禮記·冠義》）知道何者可為，何者不可為，故而“禮者，人道之極也”（《荀子·禮論》）。

循禮則能夠分清差異性，不致于亂了方寸?！叭酥詾槿苏?，非特以其二足而無毛也，以其有辨也?！嗜说滥挥斜?，辨莫大于分，分莫大于禮?！保ā盾髯印し窍唷罚┒Y是區(qū)分事物的依據(jù)，尤其是關(guān)涉社會(huì)人倫之事：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。十者謂之人義?！保ā抖Y記·禮運(yùn)》）禮能夠確立人倫秩序：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語·顏淵》）禮不只是行為規(guī)范，還是每個(gè)人的立身之基，“不學(xué)禮，無以立”（《論語·季氏》），對禮的敬畏和遵守還是君子的內(nèi)在修養(yǎng)。同時(shí)禮也是治國規(guī)范。夫子看到社會(huì)亂象的根源在于失去了應(yīng)有的規(guī)范?！疤煜掠械?，則政不在大夫，天下有道，則庶人不議”。（《論語·季氏》）禮崩樂壞，臣弒其君，子殺其父，兄弟相殘，時(shí)常發(fā)生。因而重新確立行為規(guī)范，尋找政治的合法性，成為首要任務(wù)。在政治中，君臣都要合于禮，臣事君以禮，君使臣以禮。在禮的基礎(chǔ)上，正名確分，使得政治具有合法性，人們的行為具有規(guī)范性。

3. 政策的落實(shí)

尚賢選能，以德為先。重視人才是一切政治共同體發(fā)展不可缺少的因素，沒有人才就沒有國家的強(qiáng)大。人才戰(zhàn)略永遠(yuǎn)是首要的國家戰(zhàn)略。儒家也高度重視人才，認(rèn)為國家的興衰取決于君主能否選拔和任用德才兼?zhèn)涞娜瞬拧Ｉ匈t選能是儒家一個(gè)重要的政治舉措。以“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）作為衡量人才的尺度，可見道和德是才的前提條件。

重農(nóng)富民，發(fā)展社會(huì)經(jīng)濟(jì)。經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展，社會(huì)安然有序，人們安居樂業(yè)，這不僅是治國理政的目的，也是善治的題中應(yīng)有之義。“子貢問政。子曰：足食、足兵，民信之矣?！保ā墩撜Z·顏淵》）只有國家經(jīng)濟(jì)繁榮，人民富裕，綜合國力強(qiáng)大，老百姓的國家認(rèn)同感才會(huì)更強(qiáng)。孟子也提倡制民之產(chǎn)，人們擁有財(cái)產(chǎn)，才能夠安穩(wěn)地生活，“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心”。不僅個(gè)體如此，就是國家也不能沒有足夠的財(cái)政，否則國家不穩(wěn)，社會(huì)動(dòng)蕩。國家要重視農(nóng)業(yè)，不違農(nóng)時(shí)，修水利，以資農(nóng)業(yè)發(fā)展。孟子更是一反傳統(tǒng)，不再貶低工商業(yè)，反倒要求國家保護(hù)工商業(yè)，免除關(guān)稅，這樣就能夠促使經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展。

在社會(huì)中，提倡公平正義原則。不少學(xué)者認(rèn)為孔子提倡平均主義{2}，筆者不大贊同此說，而傾向于公平正義的思想。夫子言：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾?！保ā墩撜Z·季氏》）“均”既可以理解為數(shù)量上的平均，也可以理解為比例上的均等，而后一種意義就是公平正義原則。孟子也主張通過稅收和救濟(jì)的辦法，促進(jìn)社會(huì)的公平正義。

大興教育，以化民風(fēng)。很多學(xué)者認(rèn)為孔子提倡愚民思想，如曹德本教授便將“民可使由之，不可使知之”（《論語·泰伯》）中的“知”理解為知道。這是對孔子的誤解，古漢語中“知”還可訓(xùn)為強(qiáng)迫的意思。且我們從整體把握孔子的思想，更是一目了然。夫子對教育的重視無人出其右，對于中智之人而言，不是生而知之，是學(xué)而知之。孟子進(jìn)一步將“得天下英才而教育之”列為人生的三大樂事之一。因?yàn)榻逃軌蛟鲩L人的學(xué)識與涵養(yǎng)，啟迪人的智慧，培育人的德性，純化社會(huì)風(fēng)氣，因此，不論是國家還是家庭，都要重視教育。

從頂層制度設(shè)計(jì)，到社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化教育及百姓生活，儒家都有一系列的治理措施，只要能夠得到貫徹和落實(shí)，就會(huì)收到應(yīng)有的效果。每個(gè)王朝早期，因君主行仁政，不斷改革，都取得了矚目的成就，成為強(qiáng)國盛世。故而王道政治一直都是中國古代社會(huì)的政道。

三、天下大同：儒家的治理目標(biāo)

對政治的關(guān)注與參與，是儒家外王精神的體現(xiàn)。儒家士子們往往不計(jì)個(gè)人得失，畢生致力于家國天下事業(yè)，希望通過對人的教化，來重塑世道人心，淳風(fēng)化俗；希望上達(dá)于君，通過政治改革，消除弊端，力挽狂瀾，甚至不得已，揭竿而起，澄清寰宇，救民于水火。這種士大夫精神永不磨滅，舍己為人，以天下為己任，代代相傳。因而在中國古代社會(huì)，儒家的政治參與度最高，政治成就也令人嘆為觀止，有著最完善的治國理政方略。且它隨著時(shí)代的推移，不斷地吸納各家思想，形成新的意識形態(tài)。

儒家治國理政的目標(biāo)十分宏偉，我們可以從個(gè)體、家庭和天下三個(gè)層次進(jìn)行闡釋，因?yàn)榧覈瑯?gòu)，自然其政治理想就包含著個(gè)體與家庭。對于一個(gè)儒者而言，其政治理想必須包含這三個(gè)維度，否則就不是一個(gè)真正的儒者。從個(gè)體而言，內(nèi)圣是要?jiǎng)?wù)。通過格物致知正心誠意不斷提高自身的德性與智慧，身心和諧，成為真正的君子。這樣才可能實(shí)現(xiàn)更宏大的目標(biāo)：為天地立心，為生民請命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。

君子先憂后樂，弘道為己任，即便是明知不可為，也要竭盡所能。夫子的一生，正是這種精神的寫照?！翱鬃邮且粋€(gè)富有道德理想、社會(huì)責(zé)任和歷史使命感的政治哲學(xué)家，他好而樂學(xué)，立志求道，心系為政，故無論是‘學(xué)，是‘道，還是‘政，他總是要‘為的，甚至是‘知其不可而為之的” [2 ]。儒家士子們積極進(jìn)取，為家國天下奉獻(xiàn)自己的才智，若達(dá)則兼濟(jì)天下，立德立功，永垂不朽；窮則獨(dú)善其身，著書立說，教書育人，光焰萬丈長，以實(shí)現(xiàn)“立德，立功和立言”三不朽之盛事。

于家庭而言，通過個(gè)體的修身齊家，以實(shí)現(xiàn)家和萬事興。在先秦諸子中，唯有儒家最為重視家庭，縝密地構(gòu)建出系統(tǒng)的家庭倫理關(guān)系，以規(guī)范家族繁復(fù)而瑣碎的日常生活，使之有條不紊，合情合理。孟子曾言：父母俱在，兄弟無故，一樂也。可見家庭在儒子心中的地位。因此，儒家不僅制定了許多國家制度，還制定出龐大的家規(guī)族訓(xùn)和啟蒙讀物，實(shí)現(xiàn)齊家與治國的一體化。齊家是治國的前提，可以通過家庭的狀況去考察一個(gè)人是否是君子，是否有足夠的能力承擔(dān)國家公共事務(wù)；父慈子孝、兄友弟恭、婆媳互敬、妯娌和睦、子孫滿堂、家業(yè)興盛，就是一個(gè)幸福而美滿的家庭。

于國家而言，儒家的理想是天下一統(tǒng)，君明臣賢，政通人和，國泰民安，百業(yè)興盛，天下太平，實(shí)現(xiàn)大同之世。雖然這樣的政治理想帶有烏托邦色彩，卻一直是儒者們的不竭動(dòng)力。

在以仁為道的大前提下，儒家構(gòu)建出一個(gè)德治模式，輔以禮治，賢人治國，必能實(shí)現(xiàn)天下統(tǒng)一、國家安定、政治清明、上下有分、等級有序、尊賢禮士、家和國興、君民同樂的治世局面。在歷史上，儒家對政治影響甚深，也催生出不少盛世。即便是對當(dāng)今世界構(gòu)建治理理論體系，也有著不可忽視的價(jià)值。

儒家一向輕君重民，君民不過是舟水關(guān)系，民生是其政治實(shí)踐的核心議題。這種帶有人本主義傾向的政治理念，有益于構(gòu)建以人為本的現(xiàn)代治理體系。儒家將德性置于最基礎(chǔ)的位置上，不得不令人深思。這種具有超越性的道德，不再是社會(huì)中的具體道德，而是具有形而上學(xué)意義的道德，是一種類似康德的律定的道德——它不僅具有絕對性，還能夠在一定程度上代替信仰。這也是中國社會(huì)缺乏統(tǒng)一的宗教信仰的原因之一——對道德律定的敬畏，是一種準(zhǔn)信仰。對美的敬仰，也是一種準(zhǔn)信仰。正是這種神圣性，使得中華民族依然具有超越性。然而后現(xiàn)代主義的濫觴，使得真理和價(jià)值被解構(gòu)，道德也被顛覆，不僅“上帝死了”，而且“人也死了”，剩下的就是支離破碎的感覺和欲望了。這無疑成為公共危機(jī)迅猛爆發(fā)的重要因素。而要對癥下藥進(jìn)行有效治理，就得開展文化治理；而文化治理的關(guān)鍵在于信仰和道德的重建。儒家的君子人格與孔顏之樂，能夠堅(jiān)定人們對道德的信心。

儒家輕刑罰重教化，高度重視人才，非常強(qiáng)調(diào)教育，這無疑可以被納入現(xiàn)代治理體系之中。儒家的憂患意識和不可為而為的精神，有益于培養(yǎng)現(xiàn)代治理的長遠(yuǎn)目光和攻堅(jiān)克難精神。眼下的生態(tài)環(huán)保問題和資源枯竭難題，就在于缺乏憂患意識與長遠(yuǎn)規(guī)劃而造成的，違背可持續(xù)發(fā)展規(guī)律，終究難逃大自然的懲罰。由士精神而演化出來的奉獻(xiàn)精神值得學(xué)習(xí)和倡導(dǎo)，有益于社會(huì)治理與基層治理。顯然國家難以做到對所有公共事務(wù)進(jìn)行及時(shí)而有效的治理，一旦公共危機(jī)爆發(fā)，政府卻又無暇以顧，或是反應(yīng)滯后，若此時(shí)民間機(jī)構(gòu)、團(tuán)體或者個(gè)人能夠積極參與進(jìn)來，貢獻(xiàn)各自的力量，則善莫大焉。事實(shí)上，可供借鑒的資源遠(yuǎn)不止這些，筆者在此列其一二，讀者可自行去探究，寶藏的豐富性和神奇性才會(huì)開顯出來！

注 釋：

{1} 在古代社會(huì)之中，家長對子女的強(qiáng)干預(yù)，致使子女缺少自由，難以選擇自己的人生道路。因此，魯迅先生和一大批反封建家庭制度的革命人士強(qiáng)調(diào)要求推翻家長制。

{2} 《大學(xué)》提出“三綱領(lǐng)”和“八條目”，闡明修己為治人的前提，修己的目的是為了齊家、治國、平天下。三綱：明德，親民，止于至善。八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。個(gè)人道德修養(yǎng)與治國平天下二者的最佳境界，也被稱為“內(nèi)圣外王”。有人根據(jù)“三綱”和“八目”之間的聯(lián)系進(jìn)而總結(jié)出“六證”。六證：止、定、靜、安、慮、得。南懷謹(jǐn)先生對三綱八目提出了新的見解，他指出應(yīng)該是四綱七證八目：四綱是大學(xué)之道的道、明德、親民、止于至善；七證是知、止、定、靜、安、慮、得；八目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

{3} 如曹德本主編的《中國政治思想史》就認(rèn)為孔子實(shí)行平均主義政策。參看該書第53頁。

參考文獻(xiàn)：

[1]蕭公權(quán).中國政治思想史[M].北京：新星出版社，2005：18.

[2]林存光.政治的境界[M].北京：中國政法大學(xué)出版社，2014：94.