略論三重“現(xiàn)代性的辯證法”與馬克思學(xué)說的普遍性意義

蔣益

摘要：馬克思主義作為一種具有普遍歷史意義的解放理論，其產(chǎn)生經(jīng)歷了三重“現(xiàn)代性的辯證法”，本文通過簡要論述這三重辯證法及其前后關(guān)聯(lián)，重新發(fā)掘出一個理解早期馬克思學(xué)說的產(chǎn)生淵源和核心質(zhì)素。

關(guān)鍵詞：馬克思主義 現(xiàn)代性的辯證法 普遍性

馬克思主義誕生之前的早期現(xiàn)代，誠如陳寅恪所言，“當(dāng)其新舊遞嬗之間季，常呈一紛紜綜錯之情態(tài)”。自十五世紀(jì)以來，人類的生活世界發(fā)生了巨大的變化：主體與客體成為相互相對峙的兩極，理性與信仰分裂為獨立的價值領(lǐng)域，工具理性逐步實現(xiàn)對世界圖景的除魅，古典自然的權(quán)威被歷史進(jìn)步的觀念所傾覆，等差有別的德性同一為平等的自由權(quán)利……這一切都說明時代精神的思考被置入于現(xiàn)代社會和現(xiàn)代性話語的斗篷之中。描述如此“紛紜錯綜之情態(tài)”，若套用羅伯特·皮平的概念“現(xiàn)代性的辯證法”，這恐怕是再合適不過了的；這一辯證法“是一種自發(fā)性的辯證法或調(diào)節(jié)，是堅持一種在根本上有其自身活動的主體作出的自我決定，以及使自身與他者達(dá)成一致。”在筆者看來，由前馬克思的啟蒙理性主義理論，到馬克思主義的普遍性的人類“解放理論”，經(jīng)歷了三重“現(xiàn)代性的辯證法”，即康德（與德意志觀念論）意義上作為自我意識的內(nèi)在理性主體（自身）—外部感性利益（他者）的辯證法，作為純粹“他者”的生產(chǎn)力—生產(chǎn)關(guān)系的辯證法和勞動中內(nèi)蘊的關(guān)于人類自由的辯證法，同時（內(nèi)在）主體—（外在）生產(chǎn)力—（人與自然）勞動也構(gòu)成了正反合的辯證關(guān)系。

在前馬克思時代的理性與實踐的世界圖景中，一方面，在歷史理性的思辨中，康德已經(jīng)觸摸到了“人類解放”的普遍性歷史主題。在其著名的《在世界公民的觀點下的普遍歷史之理念》一文中，康德在第二、第九定律中直言不諱：“在人身上，為其理性之運用而設(shè)的自然稟賦只會在種屬之中、而非在個體之中得到完全的發(fā)展”，“按照自然的一項計劃……去探討普遍的世界史之一項哲學(xué)性嘗試必須被視為可能的，甚至被視為有助于這項自然目標(biāo)”。另一方面，按洛維特的觀點，這個世界及其演化進(jìn)程是作為一套社會生產(chǎn)程序的資本主義社會的擴張歷史。并且資本主義使“個人，隨著他們的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到異己力量的支配”，“即受到資本主義生產(chǎn)方式的支配”——現(xiàn)代世界中的資本主義生產(chǎn)方式如同古代世界的命運一樣，愈發(fā)強大地難以掙脫地決定著人的命運。據(jù)黑格爾的解讀，康德的形式理性及其普遍主義倫理學(xué)具有“空洞性”的問題，其倫理學(xué)所預(yù)設(shè)的感性與理性之間無法調(diào)和的結(jié)構(gòu)性沖突，直接導(dǎo)致了具體個人的特殊利益和形式理性的普遍原則之間的嚴(yán)重對立。這一嚴(yán)重的對立與沖突在資本主義的現(xiàn)實世界里，外化為了工具理性和利己主義對人的極端異化與奴役。綜上可見，所謂的“第一重”的“現(xiàn)代性的辯證法”：即在個體理性與社會生產(chǎn)，普遍解放與整體奴役之間的現(xiàn)實的、歷史的深刻張力與難以調(diào)和的根本矛盾。“天意從來高難問”，這樣的世界還會好嗎？

對于這個世界及置入于世界之中的人，青年時代的馬克思就有著清晰、深刻的洞察：“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來……地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所替代……共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”；“同時，每一個單獨的個人的解放程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的……各個個人的世界歷史性的共同活動的……全面的依存關(guān)系，由于共產(chǎn)主義的革命而轉(zhuǎn)化為對那些異己力量的控制和自覺的駕馭……”在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思深刻地認(rèn)識到：經(jīng)驗之中的生產(chǎn)力不斷發(fā)展的普遍運動，是將整個人類社會納入普遍性歷史的根本先決條件；同時，在這個“社會—經(jīng)濟”運動中，生產(chǎn)關(guān)系（各個個人的全面的依存關(guān)系）的根本變革與全體人類的自由解放才是這一世界歷史性的活動的終極旨?xì)w。在此，我們簡單地廓清了“第二重”的“現(xiàn)代性的辯證法”：即現(xiàn)代生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的對立與沖突是支配歷史進(jìn)程的動力。

對于上述的第二重辯證法，洛維特指出“工業(yè)和商業(yè)的歷史越來越成為現(xiàn)代生產(chǎn)力反抗社會和經(jīng)濟的生產(chǎn)關(guān)系的歷史”，由于生產(chǎn)力極大地躍出了資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系而出現(xiàn)了一種“生產(chǎn)力過剩的瘟疫”。顯然在以生產(chǎn)力為先決條件的“辯證法”中，馬克思不可能實現(xiàn)普遍本質(zhì)與特殊存在在物質(zhì)現(xiàn)實領(lǐng)域相統(tǒng)一的理論抱負(fù)，使人擺脫”那些異己力量的控制“的共產(chǎn)主義解放運動找不到現(xiàn)實的實現(xiàn)條件。在鐘錦老師看來，實現(xiàn)人類解放的最終目的應(yīng)該轉(zhuǎn)化為“人類為什么要通過勞動改造世界”的最終目的的應(yīng)然追問；這一問題意識迫使馬克思在第二重辯證法之外發(fā)現(xiàn)了“第三重”“現(xiàn)代性的辯證法”——勞動中內(nèi)蘊了對人類自由的限制與展現(xiàn)的辯證法。

在針對性地論述馬克思學(xué)說中的“自由勞動”辯證法之前，筆者意欲指出，雖然皮平在其《作為哲學(xué)問題的現(xiàn)代主義》中只無關(guān)痛癢地提到馬克思一次，但皮平的下述言論已經(jīng)指出了馬克思對德國觀念論核心論題——“自我意識”問題的創(chuàng)造性繼承、轉(zhuǎn)化：“對啟蒙運動在方法論和科學(xué)理性上的樂觀主義的批判，堅持憑借理性而對其自身更為深刻或更為根本的自我意識，但是，無論對現(xiàn)代性的深刻失敗或自相矛盾多么敏感，卻同樣于抽象地否定現(xiàn)代規(guī)劃相對立，反而論證了對有限性的這些體驗，可能導(dǎo)致重新闡述，或許是完成這種規(guī)劃?！痹隈R克思的學(xué)說中，有限性的、形式理性的純粹自我意識，轉(zhuǎn)化為了有限肉體持存的、以現(xiàn)實勞動展現(xiàn)其自由本質(zhì)的生命存在。故而，所謂“堅持憑借理性而對其自身更為深刻或更為根本的自我意識”是在自由勞動中對其“類本質(zhì)”的真正意識；而馬克思主義也同樣是具有普遍性內(nèi)涵的“現(xiàn)代規(guī)劃”方案。

在馬克思看來，勞動作為生產(chǎn)生活本身，不僅是人滿足其肉體自我持存的重要手段，其作為類的生活即創(chuàng)造生命的生活，“生命活動的性質(zhì)包含著一個物種的全部特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性”——可見在勞動中內(nèi)蘊著人的“自我持存”與“自由發(fā)展”的辯證法。在馬克思看來，人只有在自由勞動中才能夠成為“類的存在物”，將皮平所謂的“自身與他者”都當(dāng)做“普遍的因而也是自由的存在物來看待”。與本雅明在《歷史哲學(xué)論綱》中揭示了“剝削性勞動”與“解放性勞動” （“它絕不是剝削自然，而是把自然的造物，把蟄伏在她孕育之中的潛力解放出來”）的概念區(qū)分相若，馬克思通過區(qū)分“異化狀態(tài)”的勞動與“正常狀態(tài)”的勞動而強調(diào)，只有在內(nèi)涵辯證法張力的正常勞動中，人的自由發(fā)展與類本質(zhì)才能實現(xiàn)和持存。雖然在經(jīng)驗常識的層面上，人的勞動不可能徹底去除自我持存的謀生成分，但如鐘老師所言：“馬克思關(guān)于人的本質(zhì)和自由勞動的論述，其實質(zhì)是：人的本質(zhì)在于對利害的超越，自由勞動則是為人類全面發(fā)展指出的終極目的?！痹诖宋覀兛梢悦靼祝笆龅诙剞q證法中“生產(chǎn)力過剩的瘟疫”的狀況，在通過自由勞動而揭示了人的本質(zhì)（所謂“一切社會關(guān)系的總和”即前述《德意志意識形態(tài)》中“各個個人”“全面的依存關(guān)系”）以后，得到了理論與實踐的雙重解釋。

揭示“第三重”“現(xiàn)代性的辯證法”的直接理論結(jié)果是，世無純粹的自由勞動，卻常有作為異化勞動后果的純粹的謀生勞動，正是在對自由勞動與人的真正本質(zhì)的無限向往中，馬克思主義的人道主義關(guān)懷與普世性意義得到了最熾熱地凸顯。在《1848年革命與無產(chǎn)階級》中，馬克思描述了極端的自我異化狀態(tài)中，資本主義社會空前殘酷的剝削現(xiàn)象：“機器具有縮短人的勞動并提高它的效益的驚人力量：我們看到它是怎樣導(dǎo)致了饑荒和勞累過度。財富新釋放出來的力量由于一種罕見的機緣巧合成為貧困的源泉……人類成為大自然中的主人，但人卻成了人的奴隸……”由此可知，“剝削性勞動”與“異化勞動”嚴(yán)酷存在的社會里是不可能實現(xiàn)人的自由本質(zhì)的，只有在理論與實踐上層面上“自由勞動”對人的本質(zhì)作出合理規(guī)定，才能夠?qū)崿F(xiàn)人之為人最普遍的價值和意義！

在此文結(jié)尾，重溫馬克思對共產(chǎn)主義社會的定義，即是復(fù)活對馬克思主義作為一種“人類解放”的普世學(xué)說的理論記憶：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身的復(fù)歸，這種復(fù)歸是徹底的、自覺的、保存了以往發(fā)展的全部豐富成果的?！敝挥性隈R克思主義學(xué)說的理論愿景中（以及現(xiàn)在的社會主義實踐中）人的普遍本質(zhì)才有可能無限接近。

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（作者單位：上海社科院哲學(xué)所研一）