量體裁衣因人而變

梁敏娟

戰(zhàn)國時期是一個“百家爭鳴”的時期，孟子作為戰(zhàn)國時期儒家思想的主要代表，尤以“好辯”“善辯”著稱。通常，孟子的論辯往往給人留下詞鋒犀利、氣勢恢宏、咄咄逼人的印象，但縱觀《孟子》七篇，卻會發(fā)現(xiàn)孟子并非總是咄咄逼人。從“予豈好辯哉，予不得已也”中我們不難讀出他的無奈，也說明孟子與各類人物的論辯并非只是為了逞口舌之快，滿足自己的好勝心，其論辯有著自己明確的目標(biāo)。

一、重在說服：與各國君主的論辯

《孟子》七篇中，孟子與各國君主的論辯占了較大的篇幅，孟子通過論辯詳細(xì)地闡述了自己的仁政主張，是《孟子》一書的精華所在。說服各國君主推行仁政是孟子與君主論辯的主要目的，由于這些論辯對象身份的特殊和孟子希望達(dá)到一定目標(biāo)，所以，孟子的論辯態(tài)度并不激烈，盡管他認(rèn)為“說大人，則藐之”，但這主要表達(dá)的是精神上的平等和道德思想上的自信，而非具體態(tài)度上的藐視。孟子很清楚他的目的是說服而非辯難，所以他同君主論辯通常采取耐心勸說式和循循誘導(dǎo)式的方法。

鄒、滕和魯這樣的小國，關(guān)心的是如何在大國的夾縫中生存。對于像滕文公問曰：“滕，小國也，間于齊、楚。事齊乎？事楚乎？”這樣的提問，孟子大都以“強(qiáng)為善而已矣”來應(yīng)對，所談的內(nèi)容較具體，較少進(jìn)行過多闡發(fā)，因為孟子明白，只有讓君主看到實(shí)效，解決迫在眉睫的問題，然后才能引導(dǎo)其全面施行仁政。如孟子對滕世子關(guān)于如何“治喪”的解答，就為滕世子贏得了較好的聲譽(yù)，從而得到滕世子更多的信任，其繼任為王之后更是屢次問政于孟子。

孟子對齊宣王和梁惠王這樣大國的君主寄予了更多的期望。孟子初見梁惠王，王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”梁惠王的“利”指能富國強(qiáng)兵，重建大國威望。孟子明白梁惠王的心思，雖然他極其反對以武力爭奪土地和人民的“霸道”行為，但他并沒有直接譴責(zé)梁惠王的想法，而是指出“上下交征利”的危害，接著提出“亦有仁義而已矣，何必曰利？”的主張。在后來的對話中，他也是不斷地將話題引入“霸道之害”和“王道之利”中，反復(fù)闡述自己的仁政理想。孟子還盡力游說齊國君主，當(dāng)其向齊宣王提出施行仁政的建議時，齊宣王則表示“寡人有疾，寡人好勇”。但孟子并沒有對其進(jìn)行斷然否定，而是試圖引導(dǎo)這種在施行仁政上的缺陷，使之成為一種優(yōu)勢，于是他分析了“匹夫之勇”與“義理之勇”的區(qū)別，以文王為例，鼓勵齊宣王“一怒而安天下之民”。

一般來說，論辯時為了駁斥對方，要在氣與理上壓倒對方，有時難免咄咄逼人；但有些論辯的主要目的并不在于駁斥，因為有時論辯對象本身并沒有提出明確的主張，這時就應(yīng)以說服為主，而說服就需要盡可能地關(guān)注對方，啟發(fā)引導(dǎo)，讓其在理解的基礎(chǔ)上轉(zhuǎn)為認(rèn)同，漸而信服。從上述分析來看，孟子顯然深諳此道。

二、重在駁斥：與其他學(xué)派的論辯

如果說孟子與各國君主論辯的主要目的是為了說服，那么其與其他學(xué)派論辯的主要目的則是為了駁斥。不同于與各國君主談話時的耐心引導(dǎo)，孟子對待他家學(xué)說，則是激烈地斥之為“邪說”，在反駁他們時通常語氣強(qiáng)硬，動輒嘲諷、蔑視，咄咄逼人。孟子“好辯”“善辯”的剛硬形象，也主要體現(xiàn)在與這一類對象的論辯中，因而這一部分也是《孟子》七篇中最能體現(xiàn)孟子形象，最吸引人的一部分。

例如與淳于髡的論辯。淳于髡的提問非常具有挑釁性：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也?！痹唬骸吧┠鐒t援之以手乎”他本想用孟子常用的巧設(shè)機(jī)巧的方法，詰難孟子，讓孟子陷入自相矛盾的地步，但卻低估了孟子的靈敏與機(jī)變。孟子是最堅持原則的人，但他的堅持又并不機(jī)械死板，“言不必信，惟義所在。”孟子對經(jīng)權(quán)的辯證關(guān)系早就有深刻的認(rèn)識，于是運(yùn)用兩個語氣堅定的肯定判斷句，在氣勢上不容置疑地對其進(jìn)行了反駁。令淳于髡被迫轉(zhuǎn)變了話題，“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”在淳于髡看來，孟子沒有在這個亂世中貢獻(xiàn)自己的力量。顯然這激怒了孟子，所以他滿含譏諷的反問了一句“子欲手援天下乎？”孟子內(nèi)心或許想說的是“難道只有你淳于髡認(rèn)為的救世才算救世，我四處奔波，游說諸侯，宣揚(yáng)仁政，難道不是在援助天下嗎？”但他不屑為自己辯解，而以一個反問句表示對對方的嘲諷，簡單干脆，讓對方啞口無言。

又如同告子的論辯。告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！备孀右运鳠o方向為喻，提出了人性無善與不善的觀點(diǎn)。這個比喻本身非常巧妙，可是在孟子看來，再精辟的語言，如果它表達(dá)的思想偏離正道，就是“邪辭”，而且孟子很善于發(fā)現(xiàn)這類隱藏的邪辭。在告子提出這個觀點(diǎn)后，孟子敏銳地識別出這種觀點(diǎn)混淆正道，并且以他堅信的“性善論”思想為根基，提出了水另一個更本質(zhì)的特征——就下，并將其和人心向善進(jìn)行類比，使對方的觀點(diǎn)瞬間等而下之。

由于孟子與其他學(xué)派的論辯過程最能體現(xiàn)其論辯特點(diǎn)，所以研究者一般通過研究此類論辯來討論孟子的論辯技巧，并且總結(jié)出了孟子的回避術(shù)、轉(zhuǎn)化術(shù)、求同術(shù)、包抄術(shù)、詭辯術(shù)等論辯技巧。但就整體來說，以“直”所養(yǎng)的“浩然正氣”和“善知言”的自信，是使孟子在與他人論辯中無往而不勝的關(guān)鍵所在。

三、重在解惑：與弟子的論辯

細(xì)讀《孟子》會發(fā)現(xiàn)，在孟子與弟子的談話中，弟子們提出的問題通常非常犀利，切中要害，這一部分的論辯也非常精彩。不同與于諸子論辯時的語氣強(qiáng)硬，態(tài)度激烈，孟子在與諸弟子論辯時則顯得較溫和寬容。

如同景春關(guān)于“大丈夫”的論辯。景春曰：“公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉！一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”在諸侯爭霸的戰(zhàn)國時期，公孫衍、張儀可謂是那個時代的政治明星，其巨大的影響力讓許多士人羨慕不已。景春在此就以一種非常羨慕贊揚(yáng)的口吻，向孟子提出了此種觀點(diǎn)。孟子首先帶有譴責(zé)地提出反問“是焉得為大丈夫！”緊接著指出公孫衍、張儀之流本質(zhì)上其實(shí)是“以順為正”，行的是“妾婦之道”，根本不能與大丈夫相提并論。再接著孟子就振聾發(fā)聵地提出了著名的“大丈夫”理論。孟子短短的幾句話，不僅態(tài)度鮮明地指出了弟子的錯誤認(rèn)識，而且向弟子明確了真正的“大丈夫”形象。

又如同彭更的論辯。彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”彭更直接對孟子的行為提出了質(zhì)疑，認(rèn)為孟子“無事而食”，這其實(shí)是對孟子行為的一種否定，類似于上邊淳于髡的提問，但孟子對淳于髡的態(tài)度是嘲諷輕蔑，對其弟子卻耐心解釋士人的貢獻(xiàn)是施行仁義，改善社會風(fēng)氣，不算無事而食。之后彭更又提出了一個更為犀利的問題“君子之為道也，其志亦將以求食與？”這里孟子并沒有真正回答彭更提出的問題，而是避實(shí)就虛地轉(zhuǎn)移了話題，這是孟子在論辯中為了占據(jù)上風(fēng)常用到的一種手段。但這里他并非只是想單純戰(zhàn)勝彭更，而是想讓彭更意識到自己的提問本身就有一定的偏差，引起彭更的反思。

綜上，孟子論辯時并非總是傲然雄視，咄咄逼人。面對不同的對象，他總能根據(jù)自己的預(yù)設(shè)目標(biāo)，靈活調(diào)整自己的態(tài)度和方法，從而在各類的論辯活動中無往不勝。我們往往欽佩于他的犀利詞鋒和凜然正氣，但仔細(xì)分析他的論辯藝術(shù)后，我們更應(yīng)欽佩的是他能量體裁衣，因人而變的論辯智慧。有進(jìn)有退，有輕有重，有為有不為，這才是真正的“善辯”！

（山東大學(xué)文學(xué)院）