“和”、“穆”研究的回顧與思考

荊建華

“和”、“穆”研究的回顧與思考

荊建華

圍繞《淮南子·天文訓(xùn)》中“和”、“穆”的爭論,自20世紀(jì)70年代末至今仍未了結(jié)。學(xué)者們根據(jù)該文獻(xiàn)的上下邏輯,聯(lián)系有關(guān)史料及考古材料提出了各自不同的觀點(diǎn)。有的認(rèn)為“和”為Fa、“穆”為bSi;有的認(rèn)為“和”為Si、“穆”為#Fa;還有的認(rèn)為“和”非為某一階名,而是代指二變Si、#Fa,“穆”則為#Do?！昂汀?、“穆”的探討與研究,關(guān)系到古代音階理論的認(rèn)識,對于弄清古代音階乃至宮調(diào)研究中的一些難解之謎、甚至傳統(tǒng)樂調(diào)考證等都具有重要意義。

天文訓(xùn) 和 穆 比 正音

《淮南子·天文訓(xùn)》(后簡稱《天文訓(xùn)》)中關(guān)于“和”、“穆”的文獻(xiàn)記載歷來難解,不少注家和學(xué)者多有爭議。在上世紀(jì)70年代末曾鐘出土之前,此段文論雖有分歧,但在“和”為變宮(即Si)、“穆”為變徵(即 Fa)這一點(diǎn)上大多認(rèn)識一致。曾鐘出土后,有學(xué)者聯(lián)系曾鐘銘文及測音研究,對于“和”、“穆”之釋與其前“大相徑庭”,引起了學(xué)者們的持續(xù)關(guān)注。

(一)

1979年黃翔鵬發(fā)表《釋“楚商”》一文。黃先生據(jù)曾鐘銘文,提出“楚商”是楚國的穆鐘之商,楚王鐘“穆商商”當(dāng)為“穆鐘商調(diào)之商”,即以黃鐘為C,穆為bB,“穆商商”應(yīng)為D,以圖解開楚聲之謎。①黃翔鵬:《釋“楚商”——從曾侯鐘的調(diào)式研究管窺楚文化問題》,《文藝研究》1979年第2期,第72-81頁。

1980年吳釗發(fā)表《也談“楚聲”的調(diào)式問題——讀〈釋“楚商”〉一文后的幾點(diǎn)意見》,針對黃先生關(guān)于“穆商商”的觀點(diǎn)提出異議,認(rèn)為應(yīng)對楚王鐘原圖進(jìn)行認(rèn)真分析,鐘的右鼓部為“穆”,隧部及其正上方鼓飾之上各一“商”字,應(yīng)是“三字分處三地,各不相連”。提出既然曾、楚同屬一個(gè)文化體系,以曾鐘一鐘發(fā)兩音之規(guī)律,楚王鐘亦當(dāng)如此,為何黃先生獨(dú)獨(dú)認(rèn)定楚王鐘只發(fā)一音?認(rèn)為黃先生以曾鐘銘文“商商”疊用之語義來解釋楚王鐘顯然是不合適的,楚王鐘與曾鐘所刻階名位置有異,不可同一對待,指出“商”應(yīng)為“Re”、“穆”應(yīng)為“Fa”,與《天文訓(xùn)》一致。②吳釗:《也談“楚聲”的調(diào)式問題——讀〈釋“楚商”〉一文后的幾點(diǎn)意見》,《文藝研究》1980年第2期,第76-84頁。該文對于黃先生論點(diǎn)的反駁,王德塤以“基本可信”加以肯定,同時(shí)提出吳先生似不應(yīng)將鼓飾之上的“商”字棄之不顧。“商”字上方的“穆”不僅僅是如吳釗所說的大三度,還有小三度的可能,指出其“穆”為“Fa”的依據(jù)不足。③王德塤:《“和”、“穆”再考——兼與吳釗先生商兌》,《星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》1997年第4期,第6、7頁。

1981年黃翔鵬在《釋穆和》一文中認(rèn)為,以往歷代注家及學(xué)者對于《天文訓(xùn)》中的關(guān)于“和”、“穆”一段文意所持的黃鐘均之說有誤。指出《天文訓(xùn)》“和”、“穆”文本之前文最后言:“仲呂之?dāng)?shù)六十,主四月,極不生?！苯Y(jié)合上下文意,應(yīng)為仲呂均,這樣可以解釋通順“角生姑洗”。黃先生以曾鐘樂理為依據(jù),從月令和七弦琴調(diào)的角度對“和、穆”進(jìn)行新的闡釋,得出“和”為“Fa”、“穆”為“bSi”。黃先生認(rèn)為琴之正調(diào)歷經(jīng)黃鐘調(diào)即老正調(diào)(一弦為宮)至正調(diào)(三弦為宮),由于歷代琴家新舊音階觀點(diǎn)立場的不同,造成不可調(diào)和之矛盾。實(shí)際上,“和”、“穆”當(dāng)是琴調(diào)之間的比應(yīng)而得。“和”是正調(diào)仲呂均的宮音F與“老正調(diào)”——黃鐘調(diào)C相比,是其宮音C上方純四度音,稱之為“和”;“穆”與琴調(diào)蕤賓調(diào)相關(guān),蕤賓調(diào)五弦無射宮bB與老正調(diào)黃鐘宮C相比,是老正調(diào)宮音上方的小七度音,稱之為穆,如此則“和、穆”所指與曾鐘相合。④黃翔鵬:《釋穆和》,系《曾侯乙鐘磬銘文樂學(xué)體系初探》附論,《音樂研究》1981年第1期,第47-53頁。黃先生的此番理論頗具影響力,得到一些學(xué)者的認(rèn)可。

1985年饒宗頤在其編著的《隨縣曾侯乙墓鐘磬銘辭研究》中不同意黃先生的觀點(diǎn)。他說:“黃翔鵬《釋穆和》,乃以琴律說之,謂穆相當(dāng)于蕤賓調(diào)(即無射均),和相當(dāng)于正調(diào)(即仲呂均),配以天文,穆于時(shí)則屬五月,和則為十一月,穆與和有如天文上之二至,于兩樂律為兩重要據(jù)點(diǎn),此未必合《淮南》之本意”。⑤饒宗頤、曾憲通:《隨縣曾侯乙墓鐘磬銘辭研究》,香港:香港中文大學(xué)出版社1985年,第34頁。

1987年吳釗的《廣西貴縣羅泊灣M1墓青銅樂器測定及相關(guān)問題》一文涉及到“和”、“穆”之內(nèi)容,文中明確指出,《天文訓(xùn)》中的“和、穆”應(yīng)為黃鐘均。該段文字前文有言:“黃鐘為宮。宮者,音之君也”,接著講十二月律相生,至仲呂構(gòu)成一個(gè)完整的十二律循環(huán)相生,因此該段是在講黃鐘均的七聲音階相生。階名“和”確為變宮、“穆”確為變徵。繼而認(rèn)為,十二月律相配,歷史久遠(yuǎn),“反映了上古時(shí)代人們對寒暑之周而復(fù)始與調(diào)高的旋相為宮這兩種現(xiàn)象的樸素認(rèn)識”,黃鐘、蕤賓作為十二月律中的關(guān)鍵兩律,作為寒暑之始,均可以之為宮,并列出下表。

表1:(見原文表六)

吳先生說:“將黃鐘均的‘和’按原律位移入蕤賓均七聲古音階中,或?qū)⑥ㄙe均的‘和’也按原位移入黃鐘均七聲古音階中”,都可產(chǎn)生一個(gè)處于清角之位的“和”,此即“和”之由來。對于“穆”音,吳先生與一些學(xué)者的觀點(diǎn)相同,“穆”字來自楚律“穆鐘”之說。如此其“和、穆”與曾鐘相一致。并以中義鐘與和鐘作為佐證進(jìn)行論證。⑥吳釗:《廣西貴縣羅泊灣M1墓青銅樂器測定及相關(guān)問題》,《中國音樂學(xué)》1987年第4期,第76-79頁。

秦序于1992年發(fā)表《“和”為清角說質(zhì)疑》,認(rèn)為吳文“和”為清角之假說令人難以接受,其在論證過程中犯了典型的循環(huán)論證。質(zhì)問:“和”為清角為什么只是由黃鐘、蕤賓兩律中變宮的移位互換所得?“只要相差六律的任意兩均的‘七聲古音階’之間,都必然存在這種對等關(guān)系?！敝赋鰠俏年P(guān)于中義鐘與柞鐘合套理論同樣有循環(huán)論證、預(yù)期理由之嫌,其依據(jù)不足,理論難以成立。秦序不同意吳先生“和”為清角轉(zhuǎn)移之說,認(rèn)為《天文訓(xùn)》中的“和”,“若以字面分析,似可傾向于變宮之說”,我們“首先應(yīng)該承認(rèn)曾侯乙編鐘之‘和’是清角的事實(shí),而對后來文獻(xiàn)中的不同說法持“多聞闕疑”態(tài)度,進(jìn)行深入研究,不必也不能主觀地曲為之說。”⑦秦序:《“和”為清角說質(zhì)疑》,《中國音樂學(xué)》1992年第1期,第78-87頁。

對于《天文訓(xùn)》之和與曾鐘之和,李純一曾在《曾侯乙編鐘銘文索考》中談了他的看法,指出《天文訓(xùn)》中的“和相當(dāng)于變宮,與編鐘羽曾之相當(dāng)于清角者的位置(音級)不同。這是否由于新舊音階的不同而有此歧異,尚待進(jìn)一步詳考?！雹嗬罴円?《曾侯乙編鐘銘文索考》,《音樂研究》1981年第1期,第64頁。

1992年王德塤在《論楚、瑟、平三個(gè)調(diào)與公孫崇的七弦琴仲呂宮弦式——琴曲〈廣陵散〉流變考之五》一文之第二節(jié):“論華夏雅琴早期瑟調(diào)之定弦式、釋‘穆、和’”中提出:《天文訓(xùn)》錯(cuò)簡嚴(yán)重,黃、吳二位先生以《天文訓(xùn)》中月令與律呂之扣合為理論依據(jù)“似乎不宜”。認(rèn)為“和”、“穆”之文本專論相生,邏輯貫通,其為仲呂均無疑;“比于正音故為和,不比正音故為穆”原文應(yīng)連在一起。應(yīng)依原文語義結(jié)構(gòu),進(jìn)行校改如下:

宮生徵、徵生商、商生羽、羽生角、角生姑洗、姑洗生應(yīng)鐘、應(yīng)鐘生蕤賓,(此即仲呂為宮也。仲呂宮)比于正音故為和,不比正音故為穆。

王先生對于“和”、“穆”提出自己的見解,認(rèn)為這里的“正音”應(yīng)是正調(diào)的宮音及其所在的律位(為仲呂),“比”表示兩音級間的親密關(guān)系,“穆”作為“和”下方五度之音當(dāng)然有“親密”之意。應(yīng)是仲呂均與黃鐘均的“比應(yīng)”,并列表如下。

表2:(見原文表二)

以仲呂均(正調(diào))的“宮”(正音)、“和”(非正音)與黃鐘均一一對應(yīng)相“比”,對于黃鐘均來說,“和”為清角、“穆”為清羽,與曾鐘互為驗(yàn)證。⑨王德塤:《論楚、瑟、平三個(gè)調(diào)與公孫崇的七弦琴仲呂宮弦式——琴曲〈廣陵散〉流變考之五》,《中國音樂學(xué)》1992年第2期,第111、112頁。

1992年吳釗對秦文提出質(zhì)疑,撰文《“和”、“穆”辨》以示答復(fù)。文中重申先前之觀點(diǎn):“和”為變宮、“穆”為變徵,仍應(yīng)為黃鐘均,所不同的是對于“比”與“不比”提出新的見解。認(rèn)為“和”、“穆”這段文本(即音階相生)與《管子》生律法相同,采用的是先益后損的三分律,而該文的前一段(即十二律相生)則采用《呂氏春秋》即先損后益生律法。對于“和、穆”這段文本采用先益后損之法的理由是:這段文字的主旨似在說明七音的相生關(guān)系與和、穆的由來,并未指明其為上生或下生,所以不能排除其按《管子》法立論的可能性?！舨捎谩豆茏印贩?“和”恰與正音宮相比應(yīng);“穆”與變林鐘相隔一律而無法比應(yīng),與《天文訓(xùn)》的解釋完全相合?！倍鴮τ邳S翔鵬力主的仲呂均之說及“角生姑洗”,吳文不以為然,認(rèn)為按黃先生所說,“角生姑洗”來推斷,七律之外“尚有應(yīng)鐘上生的蕤賓一律,這里的和為變徵、穆為 Do,與《天文訓(xùn)》和為變宮、穆為變徵之說完全相左,退一步說與黃文和為清角、穆為清羽的推斷,亦難以自圓其說。”由此指出應(yīng)從舊?！敖侵鞴孟础薄Ｔ撐脑俅瓮ㄟ^柞鐘與中義和鐘之關(guān)系及其組合成的音階來為其說服,重申:月律相配應(yīng)是對《天文訓(xùn)》解讀的重要依據(jù)。⑩吳釗:《“和”、“穆”辨》,《中國音樂學(xué)》1992年第4期,第119-130頁。

王德塤于1997年撰專文《“和”、“穆”再考——兼與吳釗先生商榷》,文中對“和、穆”之爭進(jìn)行了梳理,對吳釗先生的三篇文章進(jìn)行了一一分析,特別是對其作《“和”、“穆”辨》以專節(jié)進(jìn)行了辯駁。指出吳文攤派不同的生律法——段一十二律相生采用先損后益法,段二音階相生突然變成先益后損法依據(jù)不足,“比”與“不比”前后文存在明顯的邏輯硬傷。對于吳文將中義鐘之音插入柞鐘為主的音列,合成一個(gè)缺商的音階形式與《天文訓(xùn)》下徵七聲古音階進(jìn)行對應(yīng)之結(jié)論提出質(zhì)疑。發(fā)問“商”是五正聲之一,既然商音在三分律中第三次相生便可輕易獲得,為何吳文如此“七拼八湊,居然還是缺商”?

王德塤繼而認(rèn)為黃翔鵬首創(chuàng)仲呂均雖有半截遺憾,但不失為高論,其“角生姑洗”之?？秉c(diǎn)不宜輕易否定。對吳釗發(fā)現(xiàn)仲呂說(黃文)在闡釋七聲相生時(shí),其后部“難以自圓其說”的自相矛盾表示贊同。同時(shí)指出吳文的要害在于對《天文訓(xùn)》生律法中的“比”字認(rèn)識錯(cuò)誤,“比”應(yīng)為樂音間的協(xié)和關(guān)系,并以大量引文說明“比”字此義之常用,重申先前仲呂均與黃鐘均對應(yīng)相比得出和為清角、穆為清羽之說。?王德塤:《“和”、“穆”再考——兼與吳釗先生商兌》,《星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》1997年第4期,第5-15頁。

綜觀上世紀(jì)學(xué)者對于《天文訓(xùn)》和、穆之研究,其觀點(diǎn)大致分為兩類:

一類是黃鐘說,吳釗、饒宗頤、秦序、李純一等持此觀點(diǎn)。早在1985年,饒宗頤就對黃翔鵬的“和”、“穆”之論提出質(zhì)疑;秦序、李純一也認(rèn)為《天文訓(xùn)》中的“和”與曾鐘羽曾之和不同;吳釗明確指出《天文訓(xùn)》“和”、“穆”之文本應(yīng)是“角主姑洗”,是在闡述黃鐘一均“和”為變宮、“穆”為變徵的七聲古音階。

另一類為仲呂說,黃翔鵬、王德塤持此說。他們均認(rèn)為《天文訓(xùn)》“和”、“穆”一段講述的是仲呂均的五度相生,認(rèn)定“和”為清角、“穆”為清羽,但是二人對于“和”、“穆”的具體解釋有所不同。

從以上研究可知,二十世紀(jì)關(guān)于“和”、“穆”的探討,遠(yuǎn)未獲得統(tǒng)一認(rèn)識,其爭論注定在新世紀(jì)還將繼續(xù)。

(二)

進(jìn)入二十一世紀(jì)以來,有關(guān)“和”、“穆”研究的文論共有四篇,較之上世紀(jì)討論冷清了些許,也許大家都在深入思考。

李玫2010年發(fā)表《淮南律數(shù)之謎新解》一文,此文結(jié)合放馬灘秦簡對淮南子律數(shù)進(jìn)行分析、論證,涉及“和”、“穆”之相關(guān)內(nèi)容。文中指出今人忽視了清代學(xué)人胡彥升對于“徵生宮、宮生商”的相關(guān)解釋,不應(yīng)將原始文本“徵生宮、宮生商”校改為“宮生徵、徵生商”,此處本意并非在講五度相生,而是五行相生,這里“雖提及五音,但與音樂無關(guān)”?；茨献又刑幪帍浡庩栁逍?從五行的角度來看,將五聲之階名與五行一一對應(yīng),一切都說得通。“角生姑洗”則從舊校應(yīng)為“角主姑洗”,對于“比于正音故為和……不比正音故為穆”,認(rèn)同胡彥升、王引之所校,這兩句皆應(yīng)為“不比于正音”。同時(shí)指出此句在“本質(zhì)上已經(jīng)不在五行相生的語境中,而是討論五聲之外的兩聲與五聲的關(guān)系?！?李玫:《淮南律數(shù)新解》,《中國音樂學(xué)》2010年第3期,第132、133頁。對于“和、穆”到底何所指李先生沒有做進(jìn)一步探討,但從其文意推理,“和”為變宮、“穆”為變徵。

徐金陽于2011年撰文《宮、商焉生?和、穆安解?》,針對黃翔鵬仲呂說進(jìn)行分析,本著信任文本的原則提出自己的理解思路。其主要見解有以下幾點(diǎn):1.“五音相生”當(dāng)指陰陽五行意義上的五音相生,與上文李玫觀點(diǎn)一致。2.“和”、“穆”文本應(yīng)為仲呂均。徐文對于黃翔鵬提出“徵生宮……比于正音故為和”為仲呂均之說“極為贊同”,但對其“應(yīng)鐘生蕤賓,不比正音故為穆”為蕤賓均則表示很難理解,并指出黃先生對于“正律、陰呂”的解釋存在問題,“誤解了文本的語意邏輯”,認(rèn)為“和”、“穆”文本一段應(yīng)是同一均上的持續(xù)相生。并列表如下:

表3:(見原文表二,正、變聲為筆者據(jù)徐文所加)

徐文認(rèn)為文獻(xiàn)中的“角生姑洗”尤為重要,它直接關(guān)系到對于“姑洗、應(yīng)鐘、蕤賓”三律的解釋。以仲呂為宮(均),南呂即為角,由角繼續(xù)相生的變宮剛好律應(yīng)“姑洗”;并言文獻(xiàn)“角生姑洗”本身就證明了仲呂均的正確性,何談?wù)`傳?三、釋義“比”、“和”、“穆”。指出將“比”理解為“加入一種音的集合”較為合適,“比”的主語為“姑洗、應(yīng)鐘”而非其一,謂語正音為“五正聲”。按五音相生之序列,從“宮音至應(yīng)鐘”同屬一個(gè)常規(guī)七聲音階,故二變與五正聲可以相“比”。如此,“和”當(dāng)是姑洗(變宮)、應(yīng)鐘(變徵)的統(tǒng)稱。對于“穆”,徐文認(rèn)為(漢)高誘也許戲劇性地說對了,穆應(yīng)通“謬”,因蕤賓即變商(1)已超出常規(guī)音階,所以意為“謬誤”或“不和”。?徐金陽:《宮、商焉生?和、穆安解?》,《天津音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第1期,第63-68頁。

2011年王德塤再次撰文《“和”、“穆”三考——〈淮南子·天文訓(xùn)〉相關(guān)問題研究》,認(rèn)為上博藏戰(zhàn)國楚竹書的“宮穆”與“徵和”應(yīng)當(dāng)分別是指“宮”、“穆”、“徵”、“和”地位平等的階名,這也是《天文訓(xùn)》的新證?！短煳挠?xùn)》“和”、“穆”一段文字關(guān)鍵在于對于“比”的理解,“這可從中國傳統(tǒng)琴學(xué)理論中找到證據(jù),也可從《淮南子·覽冥訓(xùn)》中找到旁證”;并言:“側(cè)調(diào)過去被誤稱為燕樂音階,其特性音級bSi則被誤稱為閏。在“閏”被陳應(yīng)時(shí)徹底否定之后,bSi音級就只能回歸為穆了?！痹娿懳闹械摹昂汀睘閭?cè)調(diào)音階的第四級Fa,作為地下考古物證有力地否定了歷代的“和”為變宮之說?！爸袊鴤鹘y(tǒng)三大音階瑟調(diào)、楚調(diào)、側(cè)調(diào),完全符合當(dāng)今學(xué)界所倡導(dǎo)的‘三重證據(jù)法’,這個(gè)可靠的結(jié)論是進(jìn)入到當(dāng)代中國基本樂理的時(shí)候了?！?王德塤:《“和”、“穆”三考——〈淮南子·天文訓(xùn)〉相關(guān)問題研究》,《星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期,第32 -35頁。

2015年方建軍在《楚王酓章鐘“商商穆”試解》一文中指出北宋安陸出土的楚王酓章鐘與同一時(shí)期的湖北江陵天星觀1號楚墓所出鈕鐘形制相同,以此為據(jù),楚王酓章鐘正、側(cè)鼓刻銘“商商穆”三字中的“商”字應(yīng)為重復(fù)刻寫。從曾鐘銘文階名、律名在曾鐘刻寫的具體部位和正、側(cè)鼓階名的測音來看,其中的“穆”為階名,很可能為商音上方的小三度即清角。同時(shí)指出《淮南子·天文訓(xùn)》中的“和”為變宮、“穆”為變徴,以往人們多據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》來解釋楚王酓章鐘和曾侯乙編鐘恐怕并不合適。出于謹(jǐn)慎他說:“由于編鐘的實(shí)物不存,聽不到固有的音響,故‘商’、‘穆’二音為大三度的可能性也不宜全然排除。假如此鐘的側(cè)鼓音真是商音上方的大三度,那就與《淮南子》中所說‘穆’為變徴吻合?！?方建軍:《楚王酓章鐘“商商穆”試解》,《黃鐘》2015年第1期,第60-63頁。

以上新世紀(jì)以來的幾篇文論,一方面繼續(xù)堅(jiān)持先前之觀點(diǎn),并不斷為其尋找新的證據(jù)。另一方面則在已有基點(diǎn)上又有新的認(rèn)識。當(dāng)前學(xué)者均認(rèn)同歷代注家對于《天文訓(xùn)》中“徵生宮、宮生商、商生羽、羽生角”的校勘,即“宮生徵、徵生商、商生羽、羽生角”。但李玫則不以為然,認(rèn)為“徵生宮、宮生商、商生羽、羽生角”是在講五行意義上的五音相生,應(yīng)從陰陽五行的角度來認(rèn)識。

對于《天文訓(xùn)》中“和”、“穆”,先前爭論的焦點(diǎn)是在Fa、bSi還是Si、Fa上,而徐金陽則認(rèn)為《天文訓(xùn)》中的“和”并非專指某一階名而是代指,即姑洗(變宮)、應(yīng)鐘(變徵)的統(tǒng)稱,“穆”應(yīng)是超出常規(guī)七聲音階之外的蕤賓(變商)。這兩種新的認(rèn)識為我們提出了需要思考的問題:從陰陽五行的角度來解釋“徵生宮”五音相生是一種巧合,還是在文本里存在著可靠的依據(jù)?把“和”理解為變宮和變徵、“穆”為變商,是否符合《天文訓(xùn)》“和”、“穆”文本的文意?

此外,方建軍對同一時(shí)期的考古資料進(jìn)行橫向聯(lián)系來解釋“商商穆”,并提出不宜以《天文訓(xùn)》為據(jù)來釋義楚王酓章鐘和曾侯乙編鐘的思路,也促使我們對“和”、“穆”做進(jìn)一步思考。

(三)

對于“和”“穆”研究,筆者經(jīng)再三研讀《天文訓(xùn)》及相關(guān)文獻(xiàn),結(jié)合以上研究成果及其觀點(diǎn)的解析,作出自己的思考與認(rèn)識。《天文訓(xùn)》“和”、“穆”文本及與之聯(lián)系緊密的上下文有如下三段: (文本一)

黃鐘為宮,宮者,音之君也。故黃鐘位子,其數(shù)八十一,主十一月。下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四,主六月,上生太蔟?！瓱o射之?dāng)?shù)四十五,主九月,上生仲呂。仲呂之?dāng)?shù)六十,主四月,極不生。

(文本二)

徵生宮,宮生商,商生羽,羽生角,角生姑洗,姑洗生應(yīng)鐘,比于正音,故為和。應(yīng)鐘生蕤賓,不比正音,故為繆。

(文本三)

日冬至,音比林鐘,浸以濁。日夏至,音比黃鐘,浸以清。以十二律應(yīng)二十四時(shí)之變,甲子,仲呂之徵也;丙子,夾鐘之羽也;戊子,黃鐘之宮也;庚子,無射之商也;壬子,夷則之角也。

對于《天文訓(xùn)》“和”、“穆”的研究,大致可分為黃鐘說和仲呂說。兩種觀點(diǎn)不同,具體體現(xiàn)在對于所依據(jù)文本的不同理解。分歧主要在以下幾點(diǎn):

1.“極不生”究竟何意;

2.“徵生宮、宮生商……”是否需要?？? 3.“角生姑洗”還是“角主姑洗”;

4.“比”、“正音”、“和”、“穆”到底何指;

5.曾鐘能否作為《天文訓(xùn)》“和”、“穆”論證的依據(jù)。

對于“徵生宮、宮生商”,歷代注家(除清代胡彥升外)及大多學(xué)者均認(rèn)為應(yīng)校正為“宮生徵、徵生商”。李玫、徐金陽認(rèn)為應(yīng)本著信任文本的原則從陰陽五行的角度來看待“徵生宮、宮生商、商生羽、羽生角”,與陰陽五行對應(yīng)徵為火、宮為土、商為金、羽為水、角為木,似乎原文合乎這個(gè)邏輯。陰陽五行之說在《天文訓(xùn)》中也的確大量存在,但這個(gè)背景似乎太大,其與音樂的聯(lián)系讓人難以捉摸。單就“和”、“穆”來看,讓人難以知曉與正五聲相生相聯(lián)系的陰陽五行體現(xiàn)于何處,也看不出與五正聲、二變之間相聯(lián)系的“陰陽五行相生之語境及其轉(zhuǎn)換之意”又究竟在哪里。盡管古人在論樂時(shí),不時(shí)以自然現(xiàn)象、陰陽五行來比附以證其說符合天地之大道,但其比附遠(yuǎn)非所想象的那么嚴(yán)謹(jǐn)可靠而能夠作為理解音樂問題的依據(jù)。

對于“極不生”,持仲呂說者認(rèn)為,“和”、“穆”所涉之所以為仲呂均,是因?yàn)椤爸賲沃當(dāng)?shù)六十,主四月,極不生”?！皹O不生”是說最后一律仲呂不能回到黃鐘,如此緊接下文為仲呂均應(yīng)是順理成章的。把“極不生”理解為仲呂不能回到黃鐘是按照一般的三分損益計(jì)算來理解的,“從史料所提供的律數(shù)看,由仲呂繼續(xù)相生的確不能回到黃鐘律數(shù),似乎以往解讀無誤。可是從上下文看,此處十二律是與十二月每律配一個(gè)月相對應(yīng)的存在,明言‘十二律應(yīng)二十四時(shí)之變’,還有‘十二律而為六十音,因而六之,六六三十六,故三百六十音以當(dāng)一歲之日’,所述都是在講律、歷相應(yīng),同為循環(huán)而用的。如果依照仲呂不能返還黃鐘的解釋,即是說十二律不能往返進(jìn)行,那么將它與終而復(fù)始的十二月、二十四時(shí)以及三百六十日對應(yīng)而論,也就顯得多余了?！?楊善武:《中國音樂史學(xué)創(chuàng)新:史料的出新》,《音樂研究》2007年第3期,第6、7頁。持仲呂說者按照通常的三分損益法來理解“極不生”,其錯(cuò)誤在于未能聯(lián)系“和”、“穆”所處十二律相生之語境。

對于“角生姑洗”是否需要校勘,一直存在著兩種不同的觀點(diǎn)。歷代注家與今人吳釗、李純一、秦序、饒宗頤、李玫等認(rèn)為應(yīng)校為“角主姑洗”。但黃翔鵬、王德勛、徐金陽則堅(jiān)持“角生姑洗”,原因在于把“角生姑洗”作為支持其仲呂均的依據(jù),認(rèn)為以仲呂為宮依次相生就可以“角生姑洗”。清代王引之舊注,之所以將“角生姑洗”校為“角主姑洗”,這是因?yàn)椤敖巧孟础备揪椭v不通,角為階名、姑洗為律名,二者又如何能夠相生?文本一敘述十二律相生時(shí),律與律之間用“生”,每生一律與屬于不同范疇的月令相配時(shí)用“主”。王引之將“生”校為“主”,正是考慮了十二律與月令相合時(shí)所用“主”的對應(yīng)之文法,是形訓(xùn)與義訓(xùn)的結(jié)合統(tǒng)一。

可以說,“角主姑洗”正是文本二中的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)?！短煳挠?xùn)》和歷代文獻(xiàn)一樣,都是先論五正音連續(xù)相生來強(qiáng)調(diào)“以奉五聲”的重要,其后則說明二變與“五正音”是一種什么樣的關(guān)系。在解釋“和”、“穆”時(shí),以階名與律名進(jìn)行對應(yīng)來闡述其是在五正音的基礎(chǔ)上進(jìn)一步相生而得。如若沒有“角主姑洗”,在“羽生角”后緊接“姑洗生應(yīng)鐘……故為穆”則顯得突兀,正是通過這個(gè)階、律的對應(yīng)轉(zhuǎn)換說明了“和”、“穆”的由來。仲呂說者錯(cuò)誤解讀“角生姑洗”在于未能對于“和”、“穆”文本的行文手法進(jìn)行前后聯(lián)系。

一些學(xué)者錯(cuò)誤理解“極不生”、“角生姑洗”,堅(jiān)持“和”、“穆”文本為仲呂均,還有一個(gè)根本原因在于受曾鐘研究的影響。上世紀(jì)八十年代曾鐘銘文研究確認(rèn)“和”為宮音上方的純四度音Fa,“穆”(穆鐘)為宮音下方大二度bSi,而《天文訓(xùn)》同樣談到了“和”、“穆”,自然就將兩者聯(lián)系起來。但是,“姑洗之和”在曾鐘銘文中只出現(xiàn)過一次,不具有普遍性,“和”本身到底是不是曾鐘的階名,還有待于探討,至于“穆音或穆鐘”中的“穆”是否就是《天文訓(xùn)》中的“穆”也同樣需要研究。再說,曾鐘音名實(shí)質(zhì)上具有更多的律學(xué)功能,是在解釋十二律如何相生的輔曾體系中的音名。在這些問題沒有得到解決之前,就以曾鐘作為解釋《天文訓(xùn)》“和”、“穆”的依據(jù)顯然是欠妥當(dāng)?shù)摹?/p>

對于“和”、“穆”,黃翔鵬把應(yīng)鐘、蕤賓、正音作為琴之三調(diào)與其進(jìn)行比較,王德勛則以仲呂均與黃鐘均加以比較,共同得出“和”為清角、“穆”為清羽之結(jié)論。由此產(chǎn)生一系列令人疑惑不解的問題,即“仲呂均”依據(jù)不足、“角生姑洗”文理不通,所謂“八聲音階”如吳釗所指出的難以自圓其說等?！鞍寺曇綦A”自然是宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵,加上一個(gè)變商?！鞍寺曇綦A”與“和”、“穆”到底有沒有關(guān)系?若有又是一種什么樣的關(guān)系?難道《天文訓(xùn)》是在講兩種音階(正聲音階與清商音階)嗎?實(shí)際上這已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了《天文訓(xùn)》“和”、“穆”文本所能承載的樂學(xué)內(nèi)涵。

徐金陽把“比”解釋為“入于”、“正音”理解為“常規(guī)七聲音階”,“和”代指變徵(姑洗)、變宮(應(yīng)鐘),“穆”為變商。這種對于“和”、“穆”的解釋似乎很合理,但卻并不符合《天文訓(xùn)》“和”、“穆”之表述。清代王引之基于黃鐘均、“角主姑洗”,認(rèn)為“比于正音故為和”本作“不比于正音故為和”。應(yīng)鐘是宮之變音、蕤賓是徵之變音,皆應(yīng)不入于正音,“和”、“穆”之意應(yīng)為“調(diào)和正音”。?何寧:《淮南子集釋》(上冊),北京:中華書局出版社1998年版,第253頁。這里王引之把“比”校為“不比”有待于商榷,但其校勘并沒有打亂“和”、“穆”文本之章法。而徐文把“徵生宮、宮生商、商生羽、羽生角,角生姑洗,姑洗生應(yīng)鐘,比于正音故為和”作為一個(gè)整句來解釋七聲音階相生及“和”(二變)與正五音的關(guān)系,而將與“姑洗生應(yīng)鐘,比于正音故為和”相應(yīng)的“應(yīng)鐘生蕤賓,不比正音故為穆”排除在外,作為七聲之外另一個(gè)音而論,這就完全違背了原文表述結(jié)構(gòu),其結(jié)果可想而知。

對于“比”與“不比”,吳釗認(rèn)為,《天文訓(xùn)》十二月律相生與《呂氏春秋》所采用的先損后益之法相同,若以此來看其后的音階相生,則顯然與其所述“比”與“不比”之意不符。而《天文訓(xùn)》在講音階相生時(shí),未指明上生、下生,就不能排除按《管子》先益后損法立論的可能性,若以此來看則又盡皆相合。為此王德勛指出其攤派不同生律法依據(jù)不足。

筆者以為,《天文訓(xùn)》“和”、“穆”文本未必如上述解釋的那般復(fù)雜。如果我們平實(shí)地看去,所謂“比”,其并非指“協(xié)和”、“入于”等,而是“相鄰、靠近”之意;“正音”也不是指“正調(diào)”,因?yàn)椤短煳挠?xùn)》中多次講到“五音”,“五音”即指“五聲。從“姑洗生應(yīng)鐘,比于正音,故為和”一句看,“正音”當(dāng)從姑洗、應(yīng)鐘二律中確定。應(yīng)鐘非正音,而姑洗所應(yīng)的階名“角”為五正音之一,且應(yīng)鐘由姑洗五度所生,與姑冼“比”即相鄰,故將應(yīng)鐘以“和”名之。接下來“應(yīng)鐘生蕤賓,不比正音,故為繆”,這里的蕤賓是由應(yīng)鐘相生而得,但由于應(yīng)鐘不是正音,自然蕤賓與正音“不比”,為別于“和”,稱之為“穆”。如此,《天文訓(xùn)》中的“和”為變宮(律應(yīng)鐘)、“穆”也確為變徵(律蕤賓),此與曾鐘之“和”、“穆”不同,純?nèi)皇窃诮忉尡粴v代奉為正統(tǒng)的“古音階”時(shí)所形成的說法。如此解讀是否更為符合史料的本意呢?

《天文訓(xùn)》“和”、“穆”之爭至今已三十余年,三十余年的討論給我們留下了一些需要認(rèn)真思考的問題。參與這場討論的學(xué)者依據(jù)的都是同樣的史料,為何大家的解讀會出現(xiàn)諸多歧義甚至形成根本分歧?除了文獻(xiàn)史料本身可能存在的問題,是否在主觀理解、思路方法上存在一些不當(dāng)之處?已有學(xué)者指出,在對音樂史料進(jìn)行研究時(shí),既“需要顧及史料自身的上下文,也需要聯(lián)系其他相關(guān)的材料或認(rèn)識,但這種聯(lián)系一定要合理、恰當(dāng),不能丟掉史料自身的根本去做無根據(jù)的聯(lián)想或猜想。”?楊善武:《中國音樂史學(xué)創(chuàng)新:史料的出新》,《音樂研究》2007年第3期,第7頁。有學(xué)者聯(lián)系曾鐘研究解釋“和”“穆”,這就涉及到如何正確認(rèn)識和對待考古資料,如何處理好與文獻(xiàn)史料的相互關(guān)系,如何才能實(shí)現(xiàn)考古材料與音樂文獻(xiàn)史料的真正合理的結(jié)合。若能從大家的討論中獲得進(jìn)一步研究的啟示,這就不僅僅對于“和”、“穆”問題的最終解決,對于當(dāng)前音樂史學(xué)研究也應(yīng)不無教益。

2016-07-17

J612.1

A

1008-2530(2017)01-0043-09

荊建華(1973-),男,商丘師范學(xué)院音樂學(xué)院講師(河南商岳,476000)。