彝族葬禮的文化教育內(nèi)涵研究

余舒

摘要：葬禮作為“一只看不見的手”在社區(qū)中發(fā)揮教育作用，潛意識(shí)地影響著人們的社會(huì)生活。其教育過程通過教育施動(dòng)者—祭司、受教育者—參加儀式活動(dòng)的人和教育影響過程（即儀式教育者和受教育者之間的互動(dòng)）三個(gè)因素完成。本文對(duì)彝族葬禮的文化教育，如道德文化、歷史文化等內(nèi)容進(jìn)行了梳理，從而揭示了儀式文化教育促進(jìn)了家庭、家族以及社區(qū)等領(lǐng)域的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系建構(gòu)，進(jìn)而強(qiáng)化了人們之間的凝聚力。筆者認(rèn)為，在生活中研究活的文化教育有利于了解彝族社會(huì)和進(jìn)一步證實(shí)儀式教育是學(xué)校教育的重要補(bǔ)充。

關(guān)鍵詞：彝族葬禮；教育

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-7615（2017）02-0119-04

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.02.025

一、問題的提出

教育概念的界定，歷史上五花八門。每一種定義都伴隨著特定歷史條件和認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。教育含義分為廣義和狹義。廣義的教育定義就是增進(jìn)人們的知識(shí)和技能，影響人們思想品德的活動(dòng)，都是教育；狹義的教育定義即學(xué)校教育，指的是根據(jù)一定的社會(huì)或階級(jí)的要求，有目的、有計(jì)劃、有組織地對(duì)受教育者的身心施加影響，把他們培育成為一定社會(huì)階級(jí)所需要的人的活動(dòng)。[1]5顯然，此文所談的教育屬于廣義的教育范圍，是非學(xué)校式的教育，它是學(xué)校教育的重要補(bǔ)充。中國彝族主要分布在滇、川、黔、桂，有871萬人（2010），有自己的語言、文字、禮儀、宗教信仰等文化。通過考古發(fā)現(xiàn)，貴州、云南出土的幾千年前的陶器赫爾青銅器上，也載有古代彝族的文字符號(hào)；在漢墓壁畫、南詔瓦當(dāng)上，也有古彝文化，足見彝文歷史之古老。彝族人利用了樹葉、竹片、獸骨、獸皮、陶石器、金屬器和紙張等物質(zhì)載體給后人留下了寶貴的彝文文獻(xiàn)。有像《宇宙人文論》、《西南彝志》等百科全書式的彝族文獻(xiàn)鴻篇都豐富地記載了彝族先民的教育文化，如贍養(yǎng)父母、孝敬父母、待人寬容、恭敬族鄰、尊老愛幼、不分等級(jí)悼念等道德教育；如遷徙文化、舅氏為大等方面的歷史教育文化。實(shí)際上，長(zhǎng)期以來，這些內(nèi)容都不同程度地貫穿于彝族人的社會(huì)生活之中，從而使人們無意識(shí)地從中受到了熏陶，其中彝族葬禮就是典型的例子。當(dāng)然，各民族乃至于同一民族由于所處的社會(huì)環(huán)境、地理環(huán)境等方面的差異性，葬禮的模式是不一樣的，呈現(xiàn)了多元化的特點(diǎn)。目前綜觀中國彝族的葬禮，如葬式有火葬、土葬、樹葬、懸棺葬等；模式有基督教、道教、畢摩教、復(fù)合型（畢摩教、道教、基督教、各民族等文化的混合）等。當(dāng)然，各種模式及其葬式都有一定區(qū)域特點(diǎn)，如基督教式葬禮分布在基督教傳播比較濃厚的彝區(qū)（如貴州威寧、赫章；云南武定、祿勸）；畢摩教式葬禮在各地都有不同程度的保留；道教式葬禮分布于彝、漢雜居區(qū)；復(fù)合型式葬禮分布在苗、彝、漢雜居區(qū)（如云南武定、祿勸；貴州威寧、赫章等）?？偟膩砜矗妥宥嘣岫Y是彝族文化、其他民族文化、中國傳統(tǒng)文化、西方文化等多元文化的融合。那么有著長(zhǎng)期根深蒂固文化濃厚的彝族葬禮為什么呈現(xiàn)了多元的文化景象呢？顯然，人們接受多元文化的重要原因之一是雖然不同模式、不同葬式的葬禮表象上的內(nèi)容不同，但其中反映教育的宗旨具有相似性。此過程是在經(jīng)歷了曲折過程中不適應(yīng)到適應(yīng)，甚至再處于不適應(yīng)中不斷磨合的過程。由于篇幅所限，本文對(duì)其中文化教育內(nèi)涵的探討主要以彝族傳統(tǒng)葬禮為著眼點(diǎn)。

葬禮研究一直是民族學(xué)、人類學(xué)研究的重要主題之一，如對(duì)非西方無國家形態(tài)下部落的葬禮研究：如列維斯特勞斯在《憂郁的熱帶》一文中運(yùn)用了結(jié)構(gòu)人類學(xué)的理論、方法分析了死亡儀式背后所反映的社會(huì)文化邏輯，進(jìn)而對(duì)西方文化中心主義觀念的反思；[2]275-293格爾茲對(duì)葬禮研究指出儀式促使社會(huì)發(fā)生沖突，進(jìn)而對(duì)禮儀的社會(huì)整合性理論的反思[3]等。以彝族葬禮作為專題研究也一直以來受到了很多學(xué)者的關(guān)注，但專題對(duì)其教育文化內(nèi)容研究的成果還沒有。鑒于此，本文結(jié)合前人研究的理論、方法，具體解決傳統(tǒng)模式下彝族葬禮向人們教導(dǎo)了哪些教育文化、價(jià)值意義何在等問題。筆者認(rèn)為，在生活世界中研究活的文化教育有利于了解彝族社會(huì)和證實(shí)儀式教育是學(xué)校教育的重要補(bǔ)充等方面都有一定的價(jià)值意義。

二、彝族葬禮的道德文化教育

“道”即孝道，孝道最早萌芽于新石器時(shí)代的農(nóng)耕文明，周初得到了統(tǒng)治者的強(qiáng)調(diào)，但真正對(duì)“孝”進(jìn)行理論歸納和總結(jié)的是儒家?？鬃釉凇墩撜Z》一文中所述，“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”，意思是用道德去治理國家，就好像是北極星一樣，踞坐在它的位置上不動(dòng)，周圍的群星都會(huì)拱衛(wèi)著它，又如，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”。[4] 14-15彝族人認(rèn)為，對(duì)老人舉行隆重的喪葬禮儀一方面是敬重老人的表現(xiàn)；另一方面下輩可以互惠性地獲得祖先賜予的福祿和庇佑。當(dāng)然，不同社會(huì)關(guān)系在葬禮上履行的責(zé)任、義務(wù)是不同的。通常，以亡人為中心，根據(jù)與其社會(huì)關(guān)系的遠(yuǎn)近來確定責(zé)任和義務(wù)。葬禮通常由子女操辦，但由誰主辦不同地方有差異，有的由兒子承辦，女兒作為外家來參加葬禮，并且男女在葬禮上的消費(fèi)有文化上的差異；有的地方由兒女一起操辦整個(gè)葬禮。至于葬禮規(guī)模，如天數(shù)長(zhǎng)、消費(fèi)多等方面，不同模式的葬禮只要經(jīng)濟(jì)條件允許的話都比較注重。在彝族人的心目中，無論是哪一種儀式，如道教式的、畢摩教式的、基督教式、復(fù)合型式等葬禮方式，為亡人舉行隆重的儀式都是盡孝的表現(xiàn)，人們會(huì)傾其所有為其辦理喪事是他們報(bào)答養(yǎng)恩的重要方式。隨著社會(huì)環(huán)境、變遷程度等因素的差異，喪葬儀式內(nèi)容不同。如在貴州彝族區(qū)域，多數(shù)舉行的喪葬儀式一次性完成；在四川涼山彝族地區(qū)，也有舉行二次葬禮的情況，通常第一次葬禮人力、財(cái)力等還沒有充分準(zhǔn)備，因此，相對(duì)簡(jiǎn)單，但是子女為老人舉行隆重傳統(tǒng)葬禮習(xí)俗一直是責(zé)任和義務(wù)，因此，子女們?cè)诮?jīng)濟(jì)條件相對(duì)豐厚的情況下舉行二次葬。隆重葬禮表現(xiàn)盡孝，可在葬禮上念誦的經(jīng)文可知，如：

死后作大祭，祭場(chǎng)寬又大，孝賢子祭父，孝心人祭母，賢妻祭祀夫，賢孫孝祭祖，姑娘悼念母，赴悼表思念，悼念行祭奠。整個(gè)祭場(chǎng)上，規(guī)矩行禮儀。布摩作祭禮，洛合（法帽）戴頭上，米谷作奠作，坐著執(zhí)法事。整個(gè)祭場(chǎng)上，舅表侄赴悼，姑喪侄赴悼，族人喪族悼，朋喪友來臨，友喪朋赴悼，夫喪妻赴悼，富人喪窮人悼，君喪民來悼。民喪君赴悼，祖喪孫赴悼。聲望靠禮行，獻(xiàn)牲表心意，祭獻(xiàn)牛大禮，祭獻(xiàn)羊此禮，祭獻(xiàn)豬三級(jí)?；钊吮硇⑿?，來致敬孝的，獻(xiàn)牲獻(xiàn)熱血，獻(xiàn)牲獻(xiàn)熱血。獻(xiàn)牲行禮人，道德行得好，聲望靠禮行，死后作大祭，整個(gè)祭場(chǎng)上，擠滿了山間，如云霧彌漫。規(guī)模非常大，牛牲多如琵琶果，羊牲多如白石山，豬牲堆如黑陶山，牲血流成河，就是這樣的。[5]206-210

從上述內(nèi)容可知，葬禮是大家的事情，此處“家”的涵義涉及到小家庭、家族、親屬、村落等成員的凝聚。正如費(fèi)老指出的，中國的家的根據(jù)是一個(gè)事業(yè)組織，家的大小是依著事業(yè)的大小來決定的。如果事業(yè)小，夫婦兩人的合作就能夠應(yīng)付，這個(gè)家也可以小到家庭；如果事業(yè)大，超過了夫婦兩人所能擔(dān)負(fù)時(shí)，兄弟伯叔全都可以集合在一個(gè)大家里。因此，鄉(xiāng)土社會(huì)中家的大小變異比較靈活。[6]240那么不同的社會(huì)關(guān)系責(zé)任、義務(wù)是如何的呢？下面以亡人為中心，由近及遠(yuǎn)的對(duì)其進(jìn)行梳理：

首先，孝子。葬禮上對(duì)孝子如何孝敬父母、如何為人，違反此行為后的社會(huì)輿論、受到的懲罰，及孝子的孝和父母的功與過是相輔相成等方面的道德教育文化內(nèi)容在葬禮上念誦的祭祀詞中有反映：

祭祀的場(chǎng)所，教化師用場(chǎng)；祭祀的場(chǎng)所，賢子孝祭父，父佑子碌碌，碌位相接替，無其它行為。上古的時(shí)代，孝經(jīng)造文明，傳為道德經(jīng)；在生不贍養(yǎng)，死后獻(xiàn)祭牛，是獻(xiàn)牲之道，但有人會(huì)說：你父母孤苦，在生贍養(yǎng)好，安排好后事，才是孝心人，算是有道德。在上不贍養(yǎng)，不問溫和飽，不問寒和暖，不管吃與穿，如此不道德，這樣無孝心，天地都不容。還不只這些，孝敬生父母，贍養(yǎng)的義務(wù)，行為是這樣。盡心的恭敬，盡力去照顧，崇敬其教誨。依教導(dǎo)行事，孝敬父母的，才是孝心人。贍養(yǎng)父母，照料義務(wù)，一生最快樂，一生最快活，好菜不忙食，先給父母吃。福祿先給父母享。彝族的六祖，最講究孝敬文，父母在世時(shí)，問寒又問暖，弟兄和睦，團(tuán)結(jié)友愛。孝敬還有令：世上人間里，人生講孝心，不孝敬父母，不崇拜父母，實(shí)在太丟底，無倫理道德，家國事不顧，不求友誼事，不顧祖名聲，常不務(wù)正業(yè)，得過且過，人人咒罵他。[6]156頁還有記載了如何為人的道德教育文化內(nèi)容，如：“人生的道德，要文明禮貌，行善莫作惡，語言要優(yōu)美，良心行為正，凡事要三思，就是這樣的。為人在世間，無有孝敬心，出言不思索，愛惹風(fēng)邪事，不依人勸告，自己說了算，自個(gè)占風(fēng)頭，說話不栽根，自不識(shí)抬舉，不受人尊重，怑逆不重要。世間此種人，不孝又無道，有道行孝心，必須這樣做。恭敬族鄰人，學(xué)知識(shí)文化，樹重望德性。出門走親戚，遇著的君子，當(dāng)領(lǐng)主尊敬，遇到的臣王，當(dāng)生父崇敬，逢到年輕人，拜做親兄弟。在任何場(chǎng)合下，隨和去尊重。做事要在禮，為人要孝道，賢能做善事。為人在人間，四前要顧后。”[5]159父母教育孩子的義務(wù)：人生的愚昧，是其父母過，胡言亂于人，也是父母過。賢能父母育，犬駱有六種。[5]28

其次，妻子、子媳。關(guān)于賢妻、子媳的盡孝義務(wù)在葬禮上念誦的“賢妻祭夫君”祭祀詞有記述：

在那古時(shí)候，賢妻祭夫君，設(shè)立大靈堂，做牛、馬、象、鹿等紙火祭品。到了夜半時(shí)，拿起舞彩帶，吹起了蘆笙，領(lǐng)著妻祭祀，換上彩綢帶，敬上了美酒，十三件壽衣，搭在雙肩上。壽批氈上床，抱在手上說，陰間隔陽間，今日來相見，是最后相別。陰間和陽間，如高山相隔，隔著深井水，夫妻在生相處，相親又相愛，互相整衣著，相互備馬騎，事事相關(guān)心。在今這時(shí)候，賢妻帶來酒，三樣禮品酒。通過潔凈后，混合著點(diǎn)裝，親自來致喪。賢妻祭夫君，如此盡孝心，盡忠的程度，就是這樣的。子媳辦喪祀，壽衣用九件，墊蓋全裝妥。其子媳，其家族，備飲食壽衣，辦靈體墊蓋，賢子祭葬父，子孫一表才，子媳相和睦。還有為亡者進(jìn)行指路儀式也是子媳盡孝同時(shí)也是義務(wù)，如祭祀詞：為祖父祭祀，超度和指路，盡孝誠道。升天（有的稱死亡叫做升天）有歸路。給亡靈超度，指路列名譜，排序祖靈臺(tái)，不時(shí)受敬拜。信仰成規(guī)矩，靈體守墳?zāi)?，逢春作祭拜。在生活過世，孝敬一樣待，要聽古人言。[5]171-175

第三，對(duì)于族鄰、舅氏、家族等的道德文化教育內(nèi)容的綜合敘述，如：

故祖健在時(shí)，受子媳恭敬，孝孫盈滿堂，身為國舅，祭文作告別。故祖的一生，心為別人想，胸中懷大志，廉潔過一生，建交了好友。故祖在世時(shí)，賢能的一生，美好的一生，子媳也孝順，社會(huì)名譽(yù)高，德高望重。舅家獻(xiàn)魂馬，舅氏到場(chǎng)來，到場(chǎng)來獻(xiàn)牲，族鄰相聚，共同辦致喪，舅氏家祭悼，為故祖頌德，恭敬酒一杯，孝敬長(zhǎng)輩人。獻(xiàn)牲作祭奠，牲品祭亡靈，牲品獻(xiàn)死者，祭悼表孝德。祭喪人團(tuán)聚，逝著有賢能，祭著有美德。其中舅氏在葬禮中的重要作用在下文有敘述。

三、彝族葬禮的歷史文化教育

首先，舅氏為大。舅氏為大，善舅家的歷史文化教育習(xí)俗一直延續(xù)至今。當(dāng)然，在不同模式的葬禮中此習(xí)俗都有展示。如以傳統(tǒng)的彝族葬禮來說，在喪葬正酒的前幾日，就要告知舅家，并且需要孝子親自背上手禮，背的手禮中酒和煙是必不可少的，若在正月間就需要背上盡孝老一輩的物品凍肉（由豬腳加上各種佐料凍制而成的）。提前幾天通知的目的一方面出于禮貌，另一方面為舅家提供充足時(shí)間來準(zhǔn)備要送的禮物。通常無論經(jīng)濟(jì)狀況如何，祭祀的牲畜都不可少，如牛、羊、豬等。經(jīng)濟(jì)條件一般的送羊或豬，條件好的都齊備，還有其它祭奠的被子等。送到后，在葬禮中專場(chǎng)為舅氏舉行隆重的一場(chǎng)祭牲儀式，在象征性的祭祀時(shí)同時(shí)念誦《作齋供牲》的祭祀詞，如：

“舅福為財(cái)增，祿為女基厚。庶民樂房屋，官吏施號(hào)令，舅氏敘譜系，靈畢司祭儀，祭禮敘井然。祭司善始終，臣子學(xué)祭禮，舅舅獻(xiàn)牲禮，外侄來獻(xiàn)祭，八方同相聚，祭場(chǎng)共祭祀等。彝人樹形象，給至親報(bào)喪，舅侄來悼念，侄輩致祭文。依倫理排位，舅輩最至尊。如雄偉高山，致高受尊重，受我這片心。盡老表孝德，如此來作禮，禮儀這樣行。”[5]252-258

據(jù)目前來看，舅氏為大的傳統(tǒng)歷史教育知識(shí)不僅表現(xiàn)在傳統(tǒng)的葬禮中，還有很多儀式中，以婚禮為例。如在結(jié)婚儀式的相親、打財(cái)禮、送親等環(huán)節(jié)中都滲透舅氏為大的教育思想內(nèi)容，但在不同程序里扮演的角色不同。如請(qǐng)舅舅參加相親儀式目的是要舅舅參與斟酌，舅舅在決定雙方是否適合方面有一定的決定權(quán)；打財(cái)禮儀式上舅舅分得部分禮金，通常包括衣物、錢財(cái)?shù)?；送親儀式上，舅舅必須是送親隊(duì)伍中的一員，并且送親隊(duì)伍的一言一行都要聽從舅舅的安排等。另外，在以道教式文化為主的彝族葬禮中，此習(xí)俗也有明顯的展示，只是其表現(xiàn)方式有些差異，但宗旨是一樣的，即向人們傳授舅氏為大的歷史文化教育。以筆者在大方參與的一場(chǎng)彝族道教式葬禮為例。此家庭居住于彝族、漢族雜居的村寨，因此，彝族葬禮如同漢族葬禮一樣，以漢族道教葬禮程序?yàn)橹?。此葬禮上，邀請(qǐng)舅家也是被當(dāng)做一回重要事情，只是所背的手禮有些差異，如孝敬老人的禮品（凍肉、豬頭）等都已不被重視；還有祭牲的差異性在于通常選擇黑色的山羊、豬，牛、毛羊已不被提倡。總的來看，物的類型差異性并不妨礙其表達(dá)的宗旨意思。還有在喪禮上，道士先生也為舅氏準(zhǔn)備了一場(chǎng)隆重的祭牲儀式，但祭文不是道教經(jīng)典上所寫的內(nèi)容，而是由舅家親自撰寫的祭文，主要的內(nèi)容涉及舅家的家族譜、舅家對(duì)亡者的悼念等內(nèi)容。上述行為表現(xiàn)了彝族人從母系氏族到父系氏族社會(huì)以后延續(xù)了該習(xí)俗，即彝族不僅重視父系歷史，也十分重視母系歷史。

其次，遷徙史。彝族遷徙史在葬禮中的指路儀式上有清楚的記述內(nèi)容。指路儀式伴隨“指路經(jīng)”祭祀詞同時(shí)進(jìn)行。彝族先民經(jīng)過不斷向外發(fā)展，不斷遷徙，逐漸遠(yuǎn)離故土，思念故土。因此，無論走到天涯海角，對(duì)故鄉(xiāng)的思念如影相隨，生不能回故鄉(xiāng)，死后也要?dú)w故土。因此，老人死后必須請(qǐng)畢摩主持指路儀式，將不死的靈魂從當(dāng)?shù)爻霭l(fā)，沿著祖先遷徙的路線逐站往回走向家族的發(fā)祥地。指路通常從亡人所居住的村落開始指起，一站接一站向前，在每一個(gè)站都有對(duì)其地理環(huán)境、生態(tài)、每一地點(diǎn)的行為規(guī)則等內(nèi)容都要介紹。彝族遷徙史在彝族“指路經(jīng)”祭祀詞上有記載，但不同地方的彝族的遷徙路線不同，因此在各地所使用的“指路經(jīng)”祭祀文上有不同的指路路線，但也有相似處。路線從死者的住地開始，彝族《指路經(jīng)》是一部氏族祖先的遷徙路線圖。如以云南石林蒲草村葬禮上念誦的“指路經(jīng)”內(nèi)容可知，如：“不要太悲傷，不見地方見，走出蒲草村，占遲（蒲草村境內(nèi)）減地見，占遲減地方，披上蕎花飄，坡下菜葉香，山巍樹林茂，村民有池塘，風(fēng)春綠波蕩，站在水塘邊，見到躍寶山。站在格博山，見到了格底（宜良縣九鄉(xiāng)），格底大村寨，蝦子魚沒有尾。見仡興剁奧（尋甸、陸良境內(nèi)），見到阿里山，見著阿著底（大理附近）…抽吐德木站，不見地方見，見梅來液尺，梅來液尺（昭通葡萄井）地，有眼見泉水，梅來液尺地站，不見地方見，見賽馬當(dāng)山，河水潺潺流…”[7]912-923。從該村彝族指路路線看，從亡人居住地出發(fā)，路經(jīng)過了大理、昭通等地。有如云南武定一代的彝族，指路的路線從現(xiàn)今武定縣發(fā)窩鄉(xiāng)，祿勸云龍鄉(xiāng)、撒銀盤鄉(xiāng)等地出發(fā)，最終回歸地在滇東北即今昭通一帶，是彝族六祖的發(fā)祥地，所以其中也有相似指路的地點(diǎn)。再如威寧一代的彝族指路路線，路經(jīng)威寧草海、烏蒙山等地，終點(diǎn)指向云南大理洱海點(diǎn)倉山—即今云南大理洱海之地。因此，不同區(qū)域的彝族遷徙路線以儀式的方式一代一代地往下傳。因此，把各地彝族《指路經(jīng)》路線聯(lián)系起來，就是一步彝族支系發(fā)展的路線，是一副精細(xì)的古代彝族路線圖?？傊w徙路線構(gòu)成了家族或民族記憶的依據(jù)之一，從而加強(qiáng)了人們之間的凝聚力。

四、小結(jié)

綜上所述，彝族葬禮通過教育施動(dòng)者（主持儀式教育過程的祭司）、受教育者（參與儀式活動(dòng)的人）和教育影響過程（即儀式教育者和受教育者之間的互動(dòng)過程）三個(gè)因素完成教育過程。此過程通過融匯一系列肉眼能夠看見的儀式實(shí)踐行為和念誦的祭祀詞的象征符號(hào)系統(tǒng)來展現(xiàn)，從而使人們從中受到熏陶、影響，進(jìn)而促進(jìn)村莊社會(huì)的運(yùn)作。正如特納指出的，符號(hào)創(chuàng)造了文化，符號(hào)使自然世界變成了文化世界，人再通過接受教育從“自然人”變?yōu)椤拔幕恕?。[8] 當(dāng)然，葬禮蘊(yùn)含的教育文化內(nèi)涵豐富，本文主要只涉及到兩方面的內(nèi)容：第一，孝道文化教育，主要從不同社會(huì)關(guān)系在葬禮上應(yīng)盡的義務(wù)、權(quán)力，如孝子、妻子、子媳、家族、舅氏、親朋好友等方面入手；第二，歷史文化教育主要以促進(jìn)親戚關(guān)系凝聚力的舅氏為大、加強(qiáng)家族或民族凝聚力的遷徙路線內(nèi)容來展開?？偟亩?，上述兩方面的文化教育都發(fā)揮了增強(qiáng)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的建構(gòu)，強(qiáng)化人們之間凝聚力的價(jià)值意義。其強(qiáng)化的價(jià)值意義是差序性地以亡靈為中心波浪式地向外推出的社會(huì)關(guān)系而逐步滲透的。在中國鄉(xiāng)土社會(huì)，差序格局的組織是比較重要的。正如費(fèi)老所述的，中國鄉(xiāng)土社會(huì)的基層結(jié)構(gòu)是一種所謂的差序格局，是一個(gè)一根根私人聯(lián)系所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)。這種差序格局的社會(huì)，是由無數(shù)私人關(guān)系搭成的網(wǎng)絡(luò)。這網(wǎng)絡(luò)的每一個(gè)結(jié)都附著一種道德教育要素，因此，傳統(tǒng)的道德里不另外找出一個(gè)籠統(tǒng)性的道德觀念來，所有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不能超脫于差序的人倫而存在。[6]36總之，禮儀作為“一只看不見的手”發(fā)揮其教育作用，進(jìn)而調(diào)控著村莊社會(huì)秩序建構(gòu)；同時(shí)也為其提供了合理性的存在理由。

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（責(zé)任編輯蒲應(yīng)秋）