貔貅勁舞嶺南春

文/林 蔭圖/施用和 廣州市黃埔區(qū)民協(xié)

神州大視野

貔貅勁舞嶺南春

文/林 蔭圖/施用和 廣州市黃埔區(qū)民協(xié)

貔貅（píxiū ），是中國古書記載和民間神話傳說的一種兇猛的瑞獸，曾為古代兩種氏族的圖騰?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》上說：“ （軒轅）教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。” 因助戰(zhàn)有功，貔貅被賜封為“ 天祿獸” ，專為帝王守護(hù)財寶，也是皇室象征，稱為“ 帝寶” 。又因其專食猛獸邪靈，故又稱“ 辟邪” 。中國古代風(fēng)水學(xué)者認(rèn)為貔貅是轉(zhuǎn)禍為祥的吉瑞之獸，據(jù)說它是龍王的第九個兒子卻勝父千倍，有二十六種造型，七七四十九個化身；龍頭、嘴大似金蟾；馬身而鱗甲，似獅而麒麟足；毛色灰白，身后有一條毛茸茸的大尾巴。相傳其神通特異，能騰云駕霧，號令雷霆，降雨開晴，辟邪擋煞。它在天上負(fù)責(zé)巡視，阻止妖魔鬼怪、瘟疫疾病擾亂天庭。因其兇猛威武，古時候人們也常用來代稱軍隊、勇士。又因其有嘴無肛，能吞天下金銀珠寶而只進(jìn)不出，民間多以其鎮(zhèn)宅聚寶。

今所見最早之貔貅形象的藝術(shù)作品上可追溯到漢代，多為帶翼的四足獸，其造形可能傳自西亞。到了魏晉南北朝時期，貔貅的形象變得更加概括抽象，裝飾意趣更濃。從現(xiàn)存的石刻及玉雕貔貅可以看出其外形極富曲線美，氣韻連貫，昂首挺胸，張嘴吐舌，氣宇軒昂。

舞獅可謂人盡皆知，逢年過節(jié)又或者商家重大活動時，都會見到敲鑼打鼓的舞獅。但是比舞醒獅更具霸氣的貔貅舞，你又有沒有聽說過？獅雖然兇猛，跟神獸貔貅比起來，還遜色三分。而在廣州黃埔大坦村民間流傳的貔貅舞，則是已經(jīng)有幾百年歷史。

客家村里貔貅舞

在明代屠?。?541-1605）的《白榆集》，就有“粉面妖童歌十行，鐵騎貔貅舞千隊”的詩句，說明最晚明朝萬歷年間已經(jīng)有貔貅舞。黃埔貔貅舞又稱“客家貓舞”，據(jù)《大坦吳氏直系世譜》（光緒二十四年抄本）記載，明末清初，一支吳姓的客家人因戰(zhàn)亂、人口繁衍等原因從梅縣白渡鎮(zhèn)遷來大坦村（原屬增城）。大坦村先人從梅縣時期就一直有習(xí)武的傳統(tǒng)，并且在武術(shù)訓(xùn)練和表演過程中衍生出舞貔貅。由此推斷，大坦村貔貅舞大概形成于明末清初，距今已有300多年歷史。同許多中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)一樣，它主要是通過口傳身教的方式代代相傳。

關(guān)于貔貅舞的起源還有一個傳說：紫微仙人上山時遇見一只兇猛無比的貔貅。想把這只貔貅引下山。誰知，這只貔貅一會兒懶洋洋的伸腰蹬腿，一會兒伏下身子面露兇相。仙人靈機(jī)一動，想到七十二變的孫悟空。于是就喚來一只青猴。機(jī)靈的青猴在貔貅身邊躥來躥去，把貔貅弄得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，于是就隨著仙人下了山。后來，人們根據(jù)這個傳說演繹出貔貅舞，其中紫微仙人的形象是大頭佛，青猴及黃猴都是孫悟空的化身。

貔貅舞類似漢族民間的舞獅子，但貔貅的相貌神態(tài)和獅子不同，貔貅舞需要表演出撲食、翻滾、搔癢、戲水到登上塔頂采青等復(fù)雜的舞蹈花樣和形式動作，沒有武功基礎(chǔ)是不行的。同時，貔貅舞在宗祠前表演，也可以增加宗族凝聚力。貔貅舞也同樣衍生出祈福驅(qū)邪的喜慶涵義，當(dāng)?shù)乜图胰宿k喜事、逢年節(jié)、甚至開店鋪、建新房、單位落成典禮，都要表演貔貅舞，以祈求好運，喜慶吉祥和驅(qū)邪除煞，保佑平安。

貔貅起舞看門道

黃埔貔貅舞分會會長吳煥東是當(dāng)?shù)仵魑枵崎T人，第六代傳承人。據(jù)其介紹，他們舞的貔貅，因形象為貓頭獅身，當(dāng)?shù)厝擞纸小柏埫妾{舞”、“客家貓舞”，有時也簡稱為“獅”；每次出現(xiàn)都是一只“貓乸”(母貓)帶著一只“貓仔”(小貓)；領(lǐng)舞或伴舞的有大頭佛（也有稱沙和尚），慈眉善目，兩耳垂肩，眉心一顆朱砂痣，身穿僧服，手執(zhí)葵扇和“青”（樹枝）；有猴哥，又稱孫悟空，猴子模樣，身穿短打衫褲，扎紅腰帶，手拿香包。

他們每次出演之前，首先到祠堂擲茭，擇定良辰吉日吉時，舉行“採青”儀式，一般就是到山上或村外摘一棵青蔥嫩綠的樹枝回來，供在祖師爺?shù)纳裎磺埃ā蔼{頭”也供在神位邊上）祭“獅”。祖師爺神位的橫額寫著“風(fēng)火院”，左右兩聯(lián)分別為：“拳打南山虎”、“棍挑北海龍”或者“拳從心變化”、“棍要眼精神”。 會長將出“獅”事宜稟告祖師爺，（“獅”隊的祖師爺是一位武師），經(jīng)允許后為“獅”頭點睛，謂之“開光”。“採青”儀式后，“青”將插在隊旗上隨“獅”隊出行。整個傳統(tǒng)貔貅舞的表演也正式開始，大約分為以下七步：

開盤

“獅”隊到達(dá)表演地后，首先“開盤”，隊伍排列開來，搭起“獅門”，敲鑼打鼓，即為開盤十八錘，意寓表演即將開始。

拜四門

表演開始，鑼鼓響起，貔貅從“獅門”出來，在大頭佛的指引下參拜四方土地神，所以稱為“拜四門”。

馴獅

拜完四門，貔貅開始玩耍，一只“貓乸”一只“貓仔”互相挨蹭、打滾、騰挪跳躍。大頭佛走了一路，顯得有點累了，他腳步遲緩，搖著葵扇示意獅子停下來，他想靠著貔貅休息。

誰知一對貔貅玩性方起，不愿趴下來，表現(xiàn)出躁動不安的樣子。這個時候猴子出場，于是大頭佛示意猴子：“這貓乸太不聽話，你去把她馴服了！”猴子隨即沖上去，鉆到母獅子肚子下面，過了一會取出一個香包。貔貅被馴服了，趴在地上休息。

搶香包

猴子拿到香包，聞了聞，覺得很香，打算拿走。大頭佛見狀，生氣地示意：“香包應(yīng)該給我！”猴子不想給，示意：“沒有，不見了。”大頭佛于是對猴子搜身，可是從左手到右手，再到身上，搜遍了也沒發(fā)現(xiàn)。原來猴子把香包夾在兩腿之間。

猴子見大頭佛找不到香包，偷偷得意，轉(zhuǎn)身就走。不料一走動香包就掉地上了，大頭佛撿到香包。猴子發(fā)現(xiàn)香包掉了，回過頭來想搶。雙方爭持不下，決定抓鬮。猴子耍了詭計，贏回香包。大頭佛發(fā)現(xiàn)猴子耍賴，又想去拿回香包，猴子最終把香包扔到大頭佛身上，然后走開了。

搶青

大頭佛口渴，于是挖井喝水，示意獅子也來喝。一對貔貅上前喝水，連喝三次，可能餓了，看到大頭佛拿著“青”，于是伸頭去咬，謂之“搶青”。大頭佛拿了三次，才把樹枝拿回來。

武術(shù)

貔貅與大頭佛喝完水，在一邊休息，欣賞武術(shù)表演。打拳、打棍、打刀相繼上場，有對打有單打，場面熱鬧。而當(dāng)中的表演高潮是：猴子上架。四個人抬著跳架上到場地中間。跳架由兩根圓木交叉成十字架形狀，豎立的一根固定在一塊平放在地上的木板上。猴子跳上木架，在上面翻騰跳躍，表現(xiàn)出猴子頑皮好動的性格和高超的武藝，最后在隊員的協(xié)助下猴子翻上架頂，用肚臍頂著架頭在上面轉(zhuǎn)圈。能表演這一角色的人既要腰力好，又要耐轉(zhuǎn)，不怕暈，能擔(dān)此任的一個隊伍里也就1-2個人。

謝四門

所有的表演環(huán)節(jié)結(jié)束后，貔貅隊伍需要拜謝天地神門，謂之“謝四門”。

每次演出結(jié)束后，貔貅隊回到祠堂，都要拜謝祖師。至此，一套貔貅舞的演繹才完滿結(jié)束。

黃埔貔貅喜傳承

黃埔民協(xié)貔貅舞分會，多年來堅持開展傳承與傳播活動，于2007年將貔貅舞申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，08年成功進(jìn)入廣東省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。而貔貅舞分會組建的九龍鎮(zhèn)大坦村貔貅隊則于2008年正式領(lǐng)牌演出，有表演隊員40多人，一場表演全套要70分鐘。今年，他們在民協(xié)的協(xié)助和指導(dǎo)下，對貔貅舞在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行了提煉和創(chuàng)新，對表演所用的裝備也進(jìn)行更新，在波羅誕開幕式上閃亮登場。觀眾看到出場的貔貅身披九色土布，威風(fēng)凜凜，在鑼鼓喧天的氛圍中以勁舞來驅(qū)邪言志，節(jié)奏熱烈明快、動作粗獷奔放，展現(xiàn)了客家人熱愛生活、樂觀向上的精神。表演隊員們舞蹈風(fēng)格剛?cè)嵯酀?jì)，以剛為主，充分表現(xiàn)出貔貅雄豪威猛的性格特征，而又不失詼諧生動，舞動時，貔貅的眼、耳、口分別作出眨瞼、扇動、開合和拂動等動作，整個套路情節(jié)富有戲劇性，其起“獅”、聽鼓、巡凳、撞臺角、上樓臺、食青、挖耳朵、找“獅”仔、追“獅”仔、收樁、打功夫鼓、七星鼓等十二套動作，具有奇、險、趣的特點，加上廣東省外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院青春靚麗的大學(xué)生伴舞，場面宏大，氣派熱鬧，成為今年波羅誕開幕式表演最精彩的一幕，并在首屆廣東省非遺邀請賽中獲得金獎。

為了貔貅舞的傳承，黃埔區(qū)民間文藝家協(xié)會貔貅舞分會在黃埔區(qū)九龍鎮(zhèn)第二小學(xué)建立了廣州市民間文化藝術(shù)傳承基地，共培養(yǎng)學(xué)生600多人。并在村中祠堂招收徒弟20多人，每年為廣大群眾演出30多場，深受群眾喜愛。這些就是將來貔貅舞的繼承人與生力軍。

“客家貓舞”貔貅舞是廣東客家文化的代表之作，承載著當(dāng)?shù)乜图胰说墓艠忝袼罪L(fēng)情，不僅舞在逢年過節(jié)的山間田頭，還舞上了廣州市的一場場大型活動舞臺，參加廣東省組織的各項比賽，是客家各宗族間和諧相處的重要紐帶之一。

（林 蔭 廣州市黃埔區(qū)民間文藝家協(xié)會主席）