魯僖公“復(fù)禮”與 《魯頌》之形成

張勁鋒

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安，710119)

《魯頌·閟宮》言魯公“復(fù)周公之宇”，故《毛傳》云：“頌僖公能復(fù)周公之宇也?！贬尅遏旐灐ゃ贩Q：“頌僖公能修泮宮也?！编嵭遏旐炞V》在交代《魯頌》的創(chuàng)作背景時(shí)也說：“(魯僖公)修泮宮，崇禮教……新作南門，又修姜嫄之廟。至于復(fù)魯舊制，未遍而薨?！倍加纱苏J(rèn)為《魯頌》是為贊頌僖公功業(yè)所作。

然而，以往有關(guān)《魯頌》的研究，多關(guān)注于“史克作頌”與“奚斯所作”的矛盾，在考察《魯頌》的創(chuàng)作與形成背景時(shí)，又或受限于漢儒舊說，對(duì)僖公“復(fù)周公之宇”的實(shí)際情況及其與《魯頌》創(chuàng)作的具體關(guān)系,都缺乏深入的討論[1]。實(shí)際上，《魯頌》是魯僖公在周室衰微、“禮樂征伐自諸侯出”的背景下，面對(duì)齊、宋、楚等群雄爭霸欲為諸侯之長的局面，希望利用“周公之后”的身份，獲得對(duì)天下禮樂秩序重建的主導(dǎo)地位，而進(jìn)行的一系列禮樂復(fù)興活動(dòng)的成果。本文試論之。

一、 “新作南門”與僖公復(fù)禮

針對(duì)《魯頌》“復(fù)周公之宇”之贊，及僖公“復(fù)魯舊制”之說[2]，有學(xué)者指出，僖公時(shí)期在魯國存在過一個(gè)復(fù)興周禮的文化運(yùn)動(dòng)[3]。然而僖公之“復(fù)禮”，《春秋》只云其“新作南門”[4]，其他事跡都見于《魯頌》，但《頌》卻無“南門”事。這樣看，我們有必要透過《魯頌》的描述，弄清作南門與修泮宮等事的具體關(guān)系，以及這些建筑修造的禮制用途，從而探明《魯頌》的創(chuàng)作背景、內(nèi)容所指，與僖公“復(fù)魯舊制”的記述真實(shí)性與材料可靠性。

《毛傳》稱：“天子辟雍，諸侯泮宮。”[5]《禮記·王制》：“大學(xué)在郊。天子曰辟雍，諸侯曰頖宮。”是言泮宮與天子辟雍同用，察《大雅·靈臺(tái)》兩見“辟雍”[6]，又說明辟雍是靈臺(tái)的組成部分。由《詩》可知，靈臺(tái)周圍建有靈囿、靈沼，泮宮周圍亦有泮林、泮水，可見泮宮與靈臺(tái)辟雍之同。又《易緯·乾鑿度》云：“伐崇，作靈臺(tái)?！倍躲贩Q：“矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘?！闭f均與《禮記·王制》之“天子將出征……受成于學(xué)，出征執(zhí)有罪，反釋奠于學(xué)”一致，更見泮宮、靈臺(tái)同有獻(xiàn)俘耀武之用。

《毛傳》云：“天子有靈臺(tái)者，所以觀祲象，察氣之祅祥也。文王受命而作邑于豐，立靈臺(tái)。”[7]靈臺(tái)之建是欲通于神明而受命，既然靈臺(tái)辟雍與泮宮同，那么靈臺(tái)有“察祅祥”之功，泮宮也當(dāng)有“觀祲象”之用?！蹲髠鳌べ夜迥辍份d：“辛亥朔，日南至，公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物，為備故也?！弊⒃疲骸疤熳釉混`臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)……魯君不能常脩此禮，故善公之得禮?！笨梢?，是魯僖公恢復(fù)了“視朔”之禮，而靈臺(tái)同觀臺(tái)，又同泮宮，這與我們對(duì)泮宮“觀祲象，察氣之祅祥”功用的推測相符。僖公五年時(shí)(前655年)，泮宮當(dāng)尚未修建，故而觀臺(tái)可能即泮宮修建之基礎(chǔ)。

對(duì)于泮宮的位置，前引《禮記》明言泮宮在郊，另靈臺(tái)辟雍與明堂常合而建，《明堂位》云：“明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍?！笔且悦魈猛庵疄楸儆?。如靈臺(tái)辟雍等泮宮，則泮宮同明堂，而《明堂位》云“(明堂)在近郊，近郊三十里”，故也可支撐泮宮在郊之說?！端?jīng)注·泗水》稱“(泮宮)在高門直北道西”，意泮宮在高門之北，曲阜城內(nèi)，說與《禮記》相悖?！端?jīng)注》所言之泮池，當(dāng)是漢時(shí)依大學(xué)在朝廷，“小學(xué)在公宮南之左”之制[8]，移至城內(nèi)而建，是漢代之后的泮宮，而非魯國之舊[9]。但《水經(jīng)注》將高門與泮宮相聯(lián)系的說法，很值得注意。

《水經(jīng)注》所謂高門實(shí)即南門，《左傳·僖公二十年》云：“春，新作南門?！倍蓬A(yù)曰：“本名稷門，僖公更高大之，今猶不與諸門同，改名高門也……亦曰雩門?！蹦祥T高于其他諸門，可見其功用不一般?，F(xiàn)經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)，南門即曲阜故城遺址之南東門，貫通的9號(hào)干道，正對(duì)中部宮殿建筑群基址。而從南門(今南東門)向正南1735米，就是小沂河南岸、雩河之北的舞雩臺(tái)遺址，附近發(fā)現(xiàn)大量瓦片，可見周圍曾修有諸多建筑。南門這種正對(duì)舞雩臺(tái)的位置，與“雩門”之稱相符[10]。

泮宮既在魯郊，則很可能在南門之外。泮宮外既有水，引水當(dāng)據(jù)原有水系為之，魯郊唯南面有沂水，故泮宮應(yīng)在沂水之泮，所謂泮水或即今小沂、雩河等，或由之壅塞而成?！洞笱拧の耐跤新暋吩啤版€京辟雍……豐水有芑”，鎬京之辟雍也當(dāng)在灃水之泮，泮宮仿效辟雍亦建在水泮，理所當(dāng)然。如此，泮宮當(dāng)在南門郊外，沂水周圍，距舞雩臺(tái)不遠(yuǎn)。舞雩臺(tái)是專門進(jìn)行氣象相關(guān)禮儀活動(dòng)的場所，則僖公當(dāng)年所登之觀臺(tái)，或與舞雩臺(tái)為配套設(shè)施。由此，泮宮當(dāng)為一個(gè)建造在城郊，與舞雩臺(tái)建筑群相互重合，功能與靈臺(tái)、明堂、辟雍相同，以觀象禮天為中心的大型建筑群體。僖公所為，正是將諸侯之觀臺(tái)升為與天子靈臺(tái)辟雍同等的泮宮。

《水經(jīng)注·泗水》在“泮宮”后又言：“沂水又西徑圜丘北，丘高四丈余。”魯圜丘亦在沂水之泮，與泮宮、舞雩臺(tái)相近?？梢姡祥T之外、舞雩臺(tái)周圍、沂水之泮應(yīng)當(dāng)是祭祀建筑群集之處?！洞呵铩逢P(guān)于魯郊的記載，始于《僖公三十一年》：“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望。”《公羊傳》釋稱：“三卜，禮也。四卜，非禮也?！辈凡贿^三，僖公竟然“四卜”，可見僖公極欲郊天，甚至四卜不從，仍然三望，間接進(jìn)行了郊天。關(guān)于魯之郊，《禮記·明堂位》言：

成王以周公為有勛勞于天下……命魯公世世祀周公以天子之禮樂。是以魯君，孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。

言魯郊為成王所賜，然成王允魯以天子禮樂祀周公，與魯可“祀帝于郊”，并不構(gòu)成因果?？鬃釉唬骸棒斨级E，非禮也，周公其衰矣。杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也，是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷?！盵11]也言魯無權(quán)郊天，只當(dāng)祀社稷?？梢?，魯之郊天是其對(duì)天子禮樂使用權(quán)限的突破，將以天子禮樂祀周公發(fā)展為以天子禮樂祀帝。這種行為，宗周之時(shí)，魯斷然不敢。《呂氏春秋·當(dāng)染》：“魯惠公使宰讓請(qǐng)郊廟之禮于天子，桓王使史角往。”其說不確[12]，然從其與成王賜禮之說相矛盾，可知魯原本確不可郊，所謂賜郊、請(qǐng)郊，都是魯國僭禮后所傳，從《春秋》的記載看，魯之郊當(dāng)是始于僖公。

魯僖公恢復(fù)視朔，行郊天之禮，故需修泮宮、圜丘，加上舞雩，三禮皆在南郊水泮，南門又正對(duì)舞雩臺(tái)，故而魯公行郊天、舞雩之禮，去泮宮活動(dòng)，都必須從南門而出，如此新作南門的意義就異常重大了。依“南郊祀天”之禮，魯僖公擴(kuò)建南門，意在郊天，故而此事不僅意味著魯國一系列禮儀活動(dòng)的恢復(fù)，更昭示魯國獲得了祭天之權(quán)。這是對(duì)周禮格局的重大突破，因而常事不書的《春秋》，將“新作南門”作為僖公復(fù)禮的標(biāo)志記載，而后世言僖公復(fù)禮也多稱其“新作南門”。

二、 僖公復(fù)禮與魯之爭霸

由前所論，魯僖公確曾有復(fù)禮之舉，然從僖公郊天看，其既興復(fù)禮制，但卻又肆意破壞周禮，行為頗顯矛盾。為了弄清這種矛盾，我們有必要對(duì)僖公復(fù)禮的歷史背景與現(xiàn)實(shí)目的進(jìn)行考察。

西周滅亡，周之勛貴親戚競起爭雄[13]。其中，宋國借助商王之后的威望，積極在商之舊地?cái)U(kuò)張勢力，天下莫不猶疑商是否將重興，感嘆“宋其興乎”[14]。周之東遷，王官禮器遺失殆盡，魯國卻相對(duì)完好地保存了周之文物，如魯桓公十二年(前700年)，周王甚至向魯借作為禮器的車[15]。因此，身為周公之后，且繼承周之禮樂制度的魯國，也試圖在新的天下秩序中，獲得更多的話語權(quán)。

然而在爭霸之中，宋魯均為齊桓公所制服，共同參與到“尊王攘夷”的事業(yè)中[16]。魯僖公追隨桓公，曾多次伐楚，擊退戎、狄，并乘機(jī)擴(kuò)充實(shí)力[17]。僖公十七年，齊桓公去世，宋襄公與魯僖公都意圖繼桓公而為盟主[18]，展開了對(duì)周邊小國的爭奪。二十一年，宋襄公為諸侯所執(zhí)，魯先伐臣宋的邾國，后又提議釋放宋襄公，而獲得在諸侯中的威望[19]?！堕s宮》中稱：“奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來同?！薄爸劣诤０?，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。”可見，魯最終控制了周邊淮夷，挫敗了宋國東略的野心。宋國敗后，楚、晉繼起，魯之國力與二者相距甚遠(yuǎn)，只好放棄武力爭霸，轉(zhuǎn)而通過外交手段，在晉國霸業(yè)之下謀得利益，并以周公之后的身份，利用宗法血緣和禮樂遺產(chǎn)上的優(yōu)勢，擴(kuò)大影響。僖公十八年(前642年)，魯僖公以同祖之義勸說晉國釋放衛(wèi)成公，此舉既滿足了晉國收攏人心的愿望，得到晉國的善意；又顯示了魯國“不棄其親”的態(tài)度，提高在諸侯中的威信。而重要的是，魯國“不棄其親”的主張，將姬姓宗親在諸侯中的地位凸顯出來，排斥了宋、楚等外姓諸侯爭霸的權(quán)力，有利于晉魯?shù)膱F(tuán)結(jié)，結(jié)果“自是晉聘于魯，加于諸侯一等”，成為諸侯“班長”，獲利頗多[20]。同時(shí)，魯作為周公之后，在諸姬中有著至高的地位，除周室外，魯無疑是繼承姬姓大宗的首選，對(duì)血緣與宗法的強(qiáng)調(diào)，顯然有助于魯國在重建天下秩序的過程中，獲得主導(dǎo)地位。

在打出“周公之后”旗號(hào)的同時(shí)，魯僖公也在魯國復(fù)興禮樂，修文德而來遠(yuǎn)人。早在僖公五年(前655年)，僖公便恢復(fù)了“視朔”之禮[21]，《逸周書·周月解》言“順天革命，改正朔，變服殊號(hào)”，正朔關(guān)乎天命，《漢書·律歷志》釋云：“周道既衰，幽王既喪，天子不能班朔?！笨梢娰夜曀?，又將觀臺(tái)升為泮宮，以同文王在豐受命，不僅是為魯國正朔，還有代天子班朔之心。

此外，魯僖公二十年(前640年)“新作南門”，圍繞南門的擴(kuò)建，修造了眾多禮儀祭祀建筑，恢復(fù)或創(chuàng)建了眾多禮儀活動(dòng)，《閟宮》是對(duì)這些活動(dòng)生動(dòng)的記載。其首曰：

閟宮有侐，實(shí)實(shí)枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災(zāi)無害。彌月不遲，是生后稷。降之百福：黍稷重穋，稙穉菽麥。奄有下國，俾民稼穡。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。

詩中以“赫赫姜嫄”，引出天帝與后稷，是對(duì)僖公孟春“祀帝于郊，配以后稷”的描寫，“龍旂承祀，六轡耳耳”，是乘天子所用的六駕大路，且“載弧韣，旂十有二旒，日月之章”，完全是天子之禮。而其后言：

皇皇后帝，皇祖后稷。享以骍犧，是饗是宜，降?？锥?。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡骍剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。

是以禘禮祀周公于大廟，用天子的白牡、犧尊，奏萬舞[22]?！熬映Ｅc許，復(fù)周公之宇”則是說魯僖公復(fù)周公采邑，自然也恢復(fù)了在許田對(duì)周公的祭祀，使得周公護(hù)佑魯國。最后又贊“路寢孔碩，新廟奕奕”，道出作詩主旨，即魯僖公修造了泮宮、圜丘等眾多宗廟祭祀建筑，在建筑落成時(shí)，獻(xiàn)俘于上帝祖先，慶?！伴s宮”之落成，典禮之結(jié)束。

這些行為表明，僖公自比其祖周公，其所謂復(fù)禮，是復(fù)周公之禮，甚至是效周公作禮。其所為，于天下及魯國而言，是復(fù)禮；而于天子而言，則為僭禮，實(shí)際上是一種對(duì)天子祭權(quán)的“代攝”。僖公立泮宮是法文王受命，其郊天是獲得與上天溝通之權(quán)；其祭先王，則可與大宗周王分庭抗禮。僖公希望以這種方式，模仿周公，代替周王主導(dǎo)禮樂秩序的重建，從上天和祖先那里，獲得統(tǒng)治天下的權(quán)力。

三、 《魯頌》的創(chuàng)作及其用意

由上述四說的遞變可見，“《魯頌》四篇皆史克作于文公時(shí)”之說，乃后人由《序》推度而來，并無實(shí)據(jù)?！堕s宮》明言“奚斯所作”，是《閟宮》為公子奚斯所作，《詩》中習(xí)見“吉甫作頌”“家父作誦”等作者之名，而建廟之功必歸于魯公，不可能歸于臣子奚斯，王肅等“奚斯作廟”之說，望文生義，不足為憑[24]?！吨芏Y·春官宗伯》言“大史掌建邦之六典”，詩亦當(dāng)屬其所掌，故《序》言“史克作是頌”當(dāng)是只言作頌之首官，其中《》為史克所作，《閟宮》為奚斯所作，《魯頌》四篇并非一人獨(dú)創(chuàng)。

《閟宮》言：“周公之孫，莊公之子?！毖运澱邽橘夜?，然稱莊公為謚號(hào)，而《魯頌》諸篇稱僖公均言“魯侯”“魯公”，未稱謚號(hào)。又《閟宮》言：“天錫公純嘏，眉?jí)郾ｔ?。”《泮水》：“既飲旨酒，永錫難老?！苯允亲ｉL壽之語，可見作時(shí)僖公絕對(duì)未死。

《魯頌》四篇均當(dāng)僖公時(shí)所作。然而，《頌》為天子之樂，其創(chuàng)作權(quán)當(dāng)屬天子，諸侯不得作頌[25]，但魯宋卻均有頌?！抖Y記·明堂位》言：“成王以周公為有勛勞于天下……命魯公世世祀周公以天子之禮樂?！敝芄鴶z政于周，其身份等同于天子，故魯國可以天子禮樂祀周公，即魯國有頌的使用權(quán)。至于宋國，《尚書·微子之命》言宋國：“統(tǒng)承先王，修其禮物，作賓于王家?！逼淇衫^承殷商之“禮物”，以殷商之“禮物”祀其祖先，殷商之“禮物”自為天子禮樂，故而宋國亦有“商頌”的使用權(quán)。

魯宋二國雖可用頌，但卻無權(quán)作頌，如孔穎達(dá)所言：“魯唯文王周公廟得而用之，若用于他廟，則為僭也。若他國諸侯，非二王之后，祀受命之君而用之，皆為僭也?！盵26]且“四海如一，歌頌之作，事歸天子，列國未有變風(fēng)，魯人不當(dāng)作頌”[27]。魯國用頌當(dāng)止于以《周頌》祭周公，而宋國當(dāng)止于以殷商舊頌祀受命之君。但事實(shí)上，《魯頌》卻為僖公時(shí)所作，而《商頌》中也包含有宋國添加與修訂的內(nèi)容，亦同于作頌，均是僭禮。

實(shí)際上，宋魯之可作頌，有著特定的歷史淵源與時(shí)代背景?！渡添灐沸纬膳c入詩在《魯頌》之前[28]，正考父于兩周之際，將“商之名頌”獻(xiàn)于周太師校定，使得《商頌》納入周之禮樂體系[29]，然《商頌》為宋所獻(xiàn)，故而“校頌”實(shí)際等同于將宋所獻(xiàn)之詩確認(rèn)為頌，間接地肯定了宋的作頌權(quán)。至于《魯頌》，《詩序》言：“季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌?！薄遏旐灐分T篇，僖公時(shí)雖可能視頌而作，但其“頌”的身份則定于“季孫行父請(qǐng)命”，《左傳·文公元年》載：“夏四月丁巳，葬僖公，王使毛伯衛(wèi)來錫公命?！笔侵芡跬怍攪?qǐng)，追賜魯僖公，承認(rèn)了《》諸篇“頌”的地位，默許了魯?shù)淖黜灆?quán)，這也是魯用天子禮樂權(quán)限的擴(kuò)大。

由宋之“校頌”到魯之“請(qǐng)頌”，體現(xiàn)了對(duì)周禮的漸進(jìn)突破，同為公國且能用天子禮樂的宋國，它的校頌，顯然為魯國作頌，提供了先例和借口，《魯頌》諸篇的創(chuàng)作與成頌，明顯是對(duì)宋國的模仿。這一點(diǎn)，在《魯頌》的文本中可以找到證據(jù)。

如將《閟宮》與《商頌》對(duì)比：

《閟宮》《商頌》姜嫄生后稷赫赫姜嫄,其德不回。上帝是依……是生后稷……有稷有黍,有稻有秬。奄有下土,纘禹之緒。有娀生契洪水芒芒,禹敷下土方?！袏环綄?帝立子生商。(長發(fā))天命多辟,設(shè)都于禹之績……稼穡匪解。(殷武)伐淮夷之功奄有龜蒙,遂荒大東。至于海邦,淮夷來同。莫不率從,魯侯之功。保有鳧繹……莫不率從。莫敢不諾,魯侯是若。伐荊楚之功維女荊楚,居國南鄉(xiāng)。昔有成湯,自彼氐羌,莫敢不來享,莫敢不來王。曰商是常。(殷武)修建新廟徂來之松,新甫之柏,是斷是度,是尋是尺。松桷有舄,路寢孔碩,新廟奕奕……修建新廟陟彼景山,松柏丸丸。是斷是遷,方斫是虔。松桷有梴,旅楹有閑,寢成孔安。(殷武)

從表述與結(jié)構(gòu)看，《閟宮》基本襲《長發(fā)》《殷武》與《大雅·生民》而成，且《閟宮》對(duì)祖先發(fā)源的追述，對(duì)魯之得國的敘寫，對(duì)烈祖之德的歷數(shù)，對(duì)時(shí)公武功的吹捧，無不與《商頌》如出一轍?？梢?，魯國作頌并無經(jīng)驗(yàn)，《周頌》又都是“美盛德之形容”，與魯國美僖公的目的不同，故而地位相近的《商頌》與周之雅詩，自然成了模仿的對(duì)象?！斗ㄑ浴W(xué)行》云：“正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。”《魯頌》模仿《商頌》，恰如正考父?！渡添灐窌r(shí)，以時(shí)代相近的尹吉甫雅詩為范本的創(chuàng)作過程。

《魯頌》既是對(duì)僖公復(fù)禮行為的記述，同時(shí)也是復(fù)禮工作的一環(huán)。僖公復(fù)禮與制樂，反映出其繼承周公志業(yè)的愿望，正如當(dāng)年周公在成王年幼時(shí)，克難定亂，制禮作樂；僖公也希望在周室衰弱時(shí)，再代天子復(fù)興禮樂。僖公復(fù)禮與《魯頌》之作，促使詩樂從周禮中松動(dòng)出來，以至于《左傳·襄公十年》所載：“魯有禘樂，賓祭用之?！笔沟迷姌窂亩Y儀化走向了世俗化，對(duì)詩歌和音樂非禮儀性創(chuàng)作與俗樂的繁榮產(chǎn)生了莫大的影響。

注釋：

[1] 近年相關(guān)的專著，如馬銀琴的《兩周詩史》(北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年)關(guān)注《魯頌》的形成及作者的矛盾，但基本依據(jù)《毛序》舊說，未做深論。姚小鷗的《詩經(jīng)三頌與先秦禮樂文化》(北京：北京廣播學(xué)院出版社，2010年)雖有很大創(chuàng)見，但所論未詳。

[2] (唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第608頁。

[3] 姚小鷗：《魯頌泮水與先秦禮樂制度的中興》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第1期，第98頁。

[4] 《春秋·僖公二十年》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1810頁。

[5] (唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第610頁?？妓鞔呵飼r(shí)文獻(xiàn)，未見他國有泮宮之載，其當(dāng)魯國所獨(dú)有首創(chuàng)，《傳》說不確。

[6] 《詩經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》：“于樂辟辟雍……于樂辟雍?！薄妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第524頁。

[7] (唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第524頁。

[8] 《禮記·王制》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1332頁。

[9] 陳東的《魯國古泮池遺址今何在》(《齊魯學(xué)刊》2012年第6期)一文證明了今之泮池非古泮池，但對(duì)古泮池與漢泮池未作區(qū)分。姚小鷗的《魯頌泮水與先秦禮樂制度的中興》區(qū)分了漢泮池與古泮池之別。

[10] 山東省文物考古所編：《曲阜魯國故城》，濟(jì)南：齊魯書社，1982年，第9頁。

[11] 《禮記·禮運(yùn)》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1417頁。

[12] (明)周洪謨：《疑辯錄》，劉毓慶編：《詩義稽考》，北京：學(xué)苑出版社，2006年，第3891頁。

[13] 童書業(yè)：《春秋史》，上海：上海古籍出版社，2010年，第117頁。

[14] 《左傳·莊公十一年》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1770頁。

[15] 《左傳·桓公十五年》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1757頁。

[16] 童書業(yè)：《春秋史》，上海：上海古籍出版社，2010年，第137～138頁。

[17] 陳東、楊朝明，等：《魯國史》，北京：人民出版社，1994年，第108頁。

[18] 《史記·宋世家》：“襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主?！?漢)司馬遷：《史記》卷三十八，北京：中華書局，1959年，第1633頁。

[19] 《左傳·襄公二十一年》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1811頁。

[20] 《國語·魯語上》，徐元誥撰：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第152～154頁。

[21] 《左傳·僖公五年》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1794頁。

[22] 《禮記·明堂位》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1488頁。

[23] (唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第608頁。

[24] 祝秀權(quán)：《〈詩經(jīng)·魯頌〉作者、作時(shí)考論》，《運(yùn)城師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2010第4期，第24頁。

[25] 《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鄭注，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第986頁。

[26] (唐)孔穎達(dá)：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1448頁。

[27] (唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第608頁。

[28] 曹勝高師：《試論詩本的編定與形成》，《國學(xué)研究》(第32卷)，北京：北京大學(xué)出版社，2013年，第139頁。

[29]逯宏：《周代殷商禮樂接受研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2013年，第216頁。

【推薦人語】

該文考察了魯僖公復(fù)禮的細(xì)節(jié)，分析了對(duì)文公、僖公時(shí)期魯國以“班長”身份試圖成就霸業(yè)的努力，詳細(xì)地還原了魯僖公時(shí)期禮樂創(chuàng)制的歷史場景，可補(bǔ)于史。又從歷史縱深解釋了《魯頌》形成的文化背景和禮樂用意，有助于理解《魯頌》諸篇的內(nèi)容，有益于明晰《魯頌》的結(jié)構(gòu)方式，有益于經(jīng)。資料翔實(shí)，立論穩(wěn)妥。(曹勝高)