《紅樓夢(mèng)》“正邪兩賦”說的符號(hào)互動(dòng)論解讀

李 敏

〔廣東東軟學(xué)院 英語系，廣東 佛山 528225〕

哲學(xué)與文史

《紅樓夢(mèng)》“正邪兩賦”說的符號(hào)互動(dòng)論解讀

李 敏

〔廣東東軟學(xué)院 英語系，廣東 佛山 528225〕

用符號(hào)互動(dòng)論把人格分為“主我”和“客我”，“自我”在“主我”與“客我”的相互溝通和協(xié)調(diào)中形成并逐漸實(shí)現(xiàn)社會(huì)化，“主我”“客我”的矛盾斗爭(zhēng)與曹雪芹的“正邪兩賦”說有異曲同工之妙，用“自我”理論更容易理解寶黛這樣“正邪兩賦”的人的人格特征及其成因。

正邪兩賦；符號(hào)互動(dòng)；自然自我；社會(huì)自我

《紅樓夢(mèng)》是中國(guó)四大名著之一，在文學(xué)和哲學(xué)上都有深刻的造詣。作者曹雪芹獨(dú)樹一幟，提出“正邪兩賦”的人性論，與西方“自我”理論遙相呼應(yīng)。符號(hào)互動(dòng)理論注重社會(huì)對(duì)人格的影響，這一點(diǎn)更貼合中國(guó)人重群體、輕個(gè)體的文化特征。[1]關(guān)于“自我”的研究，中西方由于歷史背景、思維習(xí)慣和文化類型的不同，存在很多差異，但“他山之石，可以攻玉”，符號(hào)互動(dòng)理論的“自我”理論可以為解析《紅樓夢(mèng)》的“正邪兩賦”說提供一把鑰匙。

一、曹雪芹的“正邪兩賦”說

《紅樓夢(mèng)》第二回“賈夫人仙逝揚(yáng)州城，冷子興演說榮國(guó)府”借賈雨村之口陳述了一篇“正邪兩賦”說，這一論述普遍被人們認(rèn)為是曹雪芹的人性論。

天地生人，除大仁大惡兩種，余者皆無大異。若大仁者，則應(yīng)運(yùn)而生，大惡者，則應(yīng)劫而生。運(yùn)生世治，劫生世危?！笕收?，修治天下；大惡者，撓亂天下。清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也。今當(dāng)運(yùn)隆祚永之朝，太平無為之世，清明靈秀之氣所秉者，上至朝廷，下及草野，比比皆是。所余之秀氣，漫無所歸，遂為甘露，為和風(fēng)，洽然溉及四海。彼殘忍乖僻之邪氣，不能蕩溢于光天化日之中，遂凝結(jié)充塞于深溝大壑之內(nèi)，偶因風(fēng)蕩，或被云催，略有搖動(dòng)感發(fā)之意，一絲半縷誤而泄出者，偶值靈秀之氣適過，正不容邪，邪復(fù)妒正，兩不相下，亦如風(fēng)水雷電，地中既遇，既不能消，又不能讓，必至搏擊掀發(fā)后始盡。故其氣亦必賦人，發(fā)泄一盡始散。使男女偶秉此氣而生者，在上則不能成仁人君子，下亦不能為大兇大惡。置之于萬萬人中，其聰俊靈秀之氣，則在萬萬人之上；其乖僻邪謬不近人情之態(tài)，又在萬萬人之下。若生于公侯富貴之家，則為情癡情種；若生于詩書清貧之族，則為逸士高人；縱再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅(qū)制駕馭，必為奇優(yōu)名倡。[2]

從這段論述中，我們可以歸納出以下三點(diǎn)：

第一，曹雪芹用傳統(tǒng)“以氣生人”理論，說明人在本性上的普遍性和一致性?！疤斓厣?，除大仁大惡兩種，余者皆無大異?！?/p>

第二，社會(huì)環(huán)境決定人性。“若大仁者，則應(yīng)運(yùn)而生，大惡者，則應(yīng)劫而生。”而人對(duì)社會(huì)有反作用，“運(yùn)生世治，劫生世危”“大仁者，修治天下；大惡者，撓亂天下?！?/p>

第三，以氣質(zhì)差別將人性劃分為三類?！扒迕黛`秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也?！边€有“正邪兩賦”的人則是兩種氣質(zhì)斗爭(zhēng)而生的——“正不容邪，邪復(fù)妒正，兩不相下，亦如風(fēng)水雷電，地中既遇，既不能消，又不能讓，必至搏擊掀發(fā)后始盡”，因此“正邪兩賦”的人天生帶有自相矛盾的氣質(zhì)。

曹雪芹的“正邪兩賦”說以其獨(dú)特的視角和哲理性，成為一直以來紅學(xué)界熱衷討論的問題之一，歷來被從不同的角度進(jìn)行探討。如果轉(zhuǎn)換一個(gè)視角，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)曹雪芹的人性論和西方的“自我”理論頗有相通之處，我們用西方的“自我”理論，如符號(hào)互動(dòng)論的“自我”觀點(diǎn)，來分析曹雪芹的人性說，會(huì)有不一樣的收獲。

二、喬治·米德的符號(hào)互動(dòng)論

符號(hào)互動(dòng)論的創(chuàng)始人米德認(rèn)為，“自我”不是生來就有的，它和心靈一樣，是通過姿態(tài)和符號(hào)進(jìn)行交流的產(chǎn)物，是在社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和生活實(shí)踐中產(chǎn)生的。[3]米德把“自我”分為“主我”和“客我”，“主我”是個(gè)體對(duì)其他人的行為、態(tài)度做出的反應(yīng)，“客我”則對(duì)“主我”的反應(yīng)做出評(píng)價(jià)和修正，“自我”是“主我”和“客我”相互溝通和協(xié)調(diào)的產(chǎn)物，這種溝通是通過個(gè)體內(nèi)部自我批評(píng)的形式來完成的。[4]“主我”做出的順應(yīng)自然沖動(dòng)，具有自發(fā)性、創(chuàng)造性和不可預(yù)測(cè)性，自然本能的因素占主要地位；“客我”對(duì)“自我”做出評(píng)價(jià)時(shí)將“自我”作為客體，是模仿想象中的“概念化他人”做出的，這樣的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)來自于群體，因此“客我”具有社會(huì)性。個(gè)體經(jīng)過模仿、游戲和博弈三個(gè)階段，“客我”的內(nèi)容越來越復(fù)雜和深入，最終成為社會(huì)規(guī)范和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的反映。個(gè)體依據(jù)社會(huì)準(zhǔn)則不斷調(diào)整“自我”行為，使其越來越符合社會(huì)要求，這個(gè)過程就是個(gè)體社會(huì)化的過程，也就是個(gè)體從“自然自我”向“社會(huì)自我”轉(zhuǎn)化的過程。在這個(gè)過程中，個(gè)體形成了一套相對(duì)穩(wěn)定的行為準(zhǔn)則，這是“自我”的先天反應(yīng)對(duì)社會(huì)要求的結(jié)合和適應(yīng)，個(gè)體以這些準(zhǔn)則與其他個(gè)體進(jìn)行互動(dòng)，具有社會(huì)意義的“自我”就這樣形成了。

三、從符號(hào)互動(dòng)論角度來理解曹雪芹的“正邪兩賦”說

米德從眾多個(gè)體“自我”的互動(dòng)考查社會(huì)的沖突和整合，他認(rèn)為，所有個(gè)體都有兩種基本的社會(huì)—生理對(duì)抗，一類導(dǎo)致個(gè)體之間的合作，一類導(dǎo)致個(gè)體之間的對(duì)抗。[5]我們認(rèn)為這兩種對(duì)抗體現(xiàn)在個(gè)體的內(nèi)在心理就表現(xiàn)為“自然自我”和“社會(huì)自我”的相互適應(yīng)和矛盾。前面提到，“主我”和“客我”是構(gòu)成“自我”的兩個(gè)方面，“自我”的形成過程有兩個(gè)自我，一個(gè)是“自然自我”，另一個(gè)是“社會(huì)自我”，“自然自我”代表的是先天的自然屬性的部分，“社會(huì)自我”被社會(huì)改造后成為理想的自我，人的社會(huì)化過程就是“自然自我”不斷向“社會(huì)自我”靠近的過程。但有時(shí)候，個(gè)體的天性和社會(huì)規(guī)則發(fā)生沖突和對(duì)抗，“自然自我”不愿適應(yīng)“社會(huì)自我”，這就形成了個(gè)體內(nèi)部的心理沖突。在曹雪芹眼里，這種沖突的結(jié)果若是保留和強(qiáng)化了個(gè)體的真善美等美好天性，這樣的社會(huì)就是良性的。當(dāng)兩者的沖突以人性美好的因素消亡，假惡丑占據(jù)了上風(fēng)，這樣的社會(huì)就是惡性的。良性的社會(huì)規(guī)則符合人類對(duì)美的追求，個(gè)體的行為就可以“發(fā)乎情，止乎禮”。順應(yīng)個(gè)體自然天性的社會(huì)規(guī)則可以統(tǒng)一個(gè)體的行為，甚至能起到類似宗教的作用。[6]當(dāng)社會(huì)規(guī)則與個(gè)體的價(jià)值追求背道而馳時(shí)，個(gè)體就不得不生成“假我”去適應(yīng)社會(huì)規(guī)則，那些不愿放棄本性的個(gè)體就處于一種兩難的糾結(jié)狀態(tài)，從而形成一些不同于眾人的行為理念。這些行為理念，在外人看來就是“怪誕”，這樣的人就是所謂“正邪兩賦”的人。

“正邪兩賦”的人在社會(huì)規(guī)則和自我本性之間徘徊掙扎，當(dāng)兩種規(guī)則出現(xiàn)矛盾碰撞時(shí)，必然導(dǎo)致個(gè)體極大的痛苦，甚至毀滅，柳湘蓮和尤三姐的愛情悲劇就是典型的例子。尤三姐傾心柳二郎，公開宣布非他不嫁，并為他整言頓行，苦等五年，但柳湘蓮被世俗所蒙蔽、誤導(dǎo)，認(rèn)為三姐品行不堪而悔婚，尤三姐只好以自殺來表白癡情。尤三姐和賈珍、賈蓉等有染的傳聞，柳湘蓮曾向?qū)氂袂笞C，寶玉默認(rèn)了。從世俗的角度來看，尤三姐貞潔已失，行為放蕩，已經(jīng)淪為玩物，毫無價(jià)值可言，甚至她身邊的人都會(huì)變成別人嘲笑的對(duì)象，柳湘蓮因此不愿當(dāng)“忘八”，執(zhí)意退婚。但尤三姐對(duì)感情是嚴(yán)肅的，對(duì)柳湘蓮的付出是真摯而純粹的，最后不惜以死來表明自己的態(tài)度，在賈寶玉、柳湘蓮等真情至上的人看來，這樣的剛烈彌足珍貴。柳湘蓮用社會(huì)眼光抹殺了三姐人性的可貴，明白的時(shí)候已經(jīng)來不及了，所以追悔不已，最終棄發(fā)出家。

四、“正邪兩賦”的寶玉和黛玉

寶玉雖然出生在“詩禮簪纓之族，鐘鳴鼎食之家”，卻無異于被剝奪了權(quán)利和意愿的行尸走肉。作為賈府最被看重的繼承人，他每天被安排參加各種社交活動(dòng)，只能按社會(huì)的要求說話做事。寶玉看透了“仕途經(jīng)濟(jì)”的虛偽和腐朽，他追求自然天性的“自我”與家族為他安排的社會(huì)角色格格不入，家族對(duì)他的期望越大，他的“自我”受到的壓抑就越大，因此，寶玉內(nèi)心是極其苦悶的。身邊的人雖然對(duì)他百般嬌寵，卻少有對(duì)他真正“自我”的理解和寬容，包括他的父母和姐姐。出于對(duì)自身地位及家族利益的考慮，他們對(duì)寶玉表面溺愛縱容，背后卻處處監(jiān)視、控制他的思想和行為。所以寶玉跟黛玉說，自己和她一樣也是獨(dú)出，這正是他內(nèi)心孤苦的寫照。這些人一心希望把他拉上光宗耀祖的正道，每日逼他做他不想做的事，說他不想說的話，見他不想見的人，這直接導(dǎo)致寶玉思想和行為的叛逆。但是囿于“人情”包裹下的世俗禮法，寶玉不能公開對(duì)抗這些束縛和控制，他的消極反抗表現(xiàn)出來就是“潦倒不通世務(wù)，愚頑怕讀文章”“每日在內(nèi)幃中廝混”，拒絕結(jié)交“為官做宰”的人，也就是拒絕“社會(huì)化”。

封建大家庭的環(huán)境抹殺人的個(gè)性，把一個(gè)“年輕時(shí)候詩酒放誕”的賈政變成了迂腐的老儒，把劉姥姥說的“響快，會(huì)待人，不拿大”的王夫人變成了只會(huì)吃齋念佛的“木頭”，聰明懂事的賈珠年紀(jì)輕輕就夭折可能和環(huán)境的壓抑不無關(guān)系。因?yàn)橛匈Z珠的前車之鑒，長(zhǎng)輩對(duì)寶玉寬容放縱得多，但寶玉只要稍有越軌的苗頭，還是會(huì)被用各種方式拉回來。不想見賈雨村之流，每次來了一定得見，還得談吐“風(fēng)流”，每日忙于給這個(gè)拜壽，給那個(gè)請(qǐng)安，“一年里鬧生日都鬧不清”。在家里也一樣，凡是都要稟報(bào)，只一會(huì)兒找不到他就鬧得眾人不安，一家不寧?！都t樓夢(mèng)》第四十三回，寶玉想去給金釧上香，只好偷偷出門，隨身只帶了一個(gè)小廝，出城騎著馬沒命地跑了七八里路才勒住馬，燒完香急急忙忙趕回去還得跟眾人撒謊，說給北靜王道惱*道惱，也作“道煩惱”，向遭喪遇禍的人家慰問。去了。[7]就這樣都把襲人“急瘋了”，服侍的下人也差點(diǎn)被連累挨打。可見寶玉并沒有多少人身自由，出門在外被小廝看著，在家則被丫鬟婆子們管著。家里的錢他沒有支配的權(quán)力，想幫去世的好友秦鐘修墳都只能托付柳湘蓮。他沒有行動(dòng)的自主權(quán)，私下交了“不合適”的朋友，差點(diǎn)被父親打死。他的一言一行，都在別人的監(jiān)督之下，不小心說錯(cuò)話，做錯(cuò)事，就會(huì)牽連周圍的人，輕則受傷，重則死亡。金釧和晴雯的死，寶玉都有直接或間接的責(zé)任，他為此深深自責(zé)。喜歡的女孩兒他也無力爭(zhēng)取，婚姻任人擺布。在這樣的人際圈里，寶玉可能和黛玉一樣感覺“風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”，因此寶玉常談到死，想“化煙”“化灰”而且“來世再也不投生為人”。這說明寶玉對(duì)自己的生活現(xiàn)狀非常不滿，但他的這些話往往一說出來，就被人阻止，被當(dāng)成“瘋話”“傻話”，并沒有人真正傾聽他的心聲，了解他的苦悶，更沒有人與他唱和。

他唯一可逃避的地方就是女兒世界，大觀園里姐妹們相親相近，詩情畫意，沒有權(quán)勢(shì)傾軋，沒有利欲沾染，也沒有對(duì)他的擺布和控制，還有一個(gè)清雅脫俗的林妹妹，與他心靈相通。寶黛都喜歡讀《西廂記》，除了《西廂記》詞文俱美以外，他們還欣賞《西廂記》歌頌自然、淡薄名利、真情至上的思想內(nèi)容。張生和崔鶯鶯兩情相悅，幾經(jīng)磨難終成眷屬，寄托著寶黛對(duì)自己感情美好歸宿的向往。

黛玉原本出生顯赫，但到了父親這一代家世凋敝零落，最后只剩下黛玉孤女一個(gè)，只好寄養(yǎng)在外祖母家。家世凋敝過程中，黛玉不知見識(shí)了多少人情冷暖，以黛玉聰明靈透的內(nèi)心，早已看透了世態(tài)炎涼。在大觀園里，她是寄人籬下的身份，即便有外祖母撐腰，也時(shí)時(shí)感覺到無形的壓力。黛玉的多愁善感，來源于自幼體弱多病，更源于對(duì)現(xiàn)實(shí)的厭惡和對(duì)生命前景的悲觀。孤傲的黛玉拒絕與丑惡的現(xiàn)實(shí)妥協(xié)，她寧可“質(zhì)本潔來還潔去”，也不愿“污淖陷渠溝”。賈府的各色人等，比如看人下菜碟的周瑞家的，奉承巴結(jié)的劉姥姥，審時(shí)度勢(shì)、機(jī)警圓滑的寶釵，都成為她刻薄和取笑的對(duì)象。她的“孤標(biāo)傲世偕誰隱”與寶玉的痛恨“仕途經(jīng)濟(jì)”暗中契合，成為寶黛愛情的基石。這兩個(gè)“正邪兩賦”的人，在抗拒“社會(huì)”對(duì)“自我”荼毒的境況中更加崇尚自然之美。他們一起悲嘆青春的易逝和生命的脆弱，所以黛玉吟誦《葬花吟》，寶玉聽到竟然哭倒，黛玉的《桃花行》，寶玉看得滿眼含淚，說明二人達(dá)到了高度的心理共鳴。

黛玉詩作中最有特色的當(dāng)屬“五美吟”，通過對(duì)西施、虞姬、明妃、綠珠和紅拂的詠嘆，表現(xiàn)了黛玉對(duì)人生、對(duì)感情的態(tài)度和選擇。西施雖然貴為王妃，老來卻不如溪邊浣紗的東村女(歌頌自然，輕視名利)。虞姬為情自盡，遠(yuǎn)勝過茍且偷生最后還是被處死的黥、彭(真情重于生命)。明妃的薄命不在于毛延壽的蒙蔽，而在于皇帝本身“輕顏色”(渴望被欣賞，被珍惜，強(qiáng)調(diào)個(gè)體的價(jià)值)。綠珠為石崇而死，而“瓦礫珍珠一例拋”的石崇又哪里配得上綠珠“同歸”的深情(渴望對(duì)“自我”的關(guān)注和愛)。紅拂為了愛情而投奔李靖，這才是有洞察力的女丈夫所為(歌頌愛的判斷和勇氣)。黛玉秉持這樣的理念，也用實(shí)際行動(dòng)大膽追求愛情，而環(huán)境和世俗的力量過于強(qiáng)大，自身的力量太過微弱，無奈之下憂思成疾，最終夢(mèng)想破滅，淚盡而夭 。

黛玉愛的是寶玉真實(shí)的“自我”，即那個(gè)鄙薄世情、追求自然之美的寶玉，那個(gè)重情至性的寶玉，那個(gè)懂自己、珍惜自己的寶玉，她和寶玉視對(duì)方為“最終灑淚葬我之人”，是真正相知相憐的“知己”。黛玉的香消玉殞，代表寶玉以“情”為本的價(jià)值體系在現(xiàn)實(shí)世界的徹底失敗，代表寶玉現(xiàn)實(shí)世界最后歸宿的消亡，也是寶玉出家的根本原因。曹雪芹正是通過這些“正邪兩賦”的人的不幸結(jié)局揭示了社會(huì)的病態(tài)，批判了世情的庸俗冷酷。

五、總結(jié)

我們用符號(hào)互動(dòng)論的“主我”、“客我”衍生出來的“自然自我”和“社會(huì)自我”，更好地闡釋了“正邪兩賦”說。所謂“正邪兩賦”的人，就是“自然自我”抗拒“社會(huì)自我”、無法順利過渡、完成個(gè)體社會(huì)化的人。從“自我”角度分析“正邪兩賦”的人格特征，更容易解釋寶玉的叛逆本性和寶黛生死與共的愛情及寶玉出家的真正原因。

[1] 李敏.中西文化對(duì)比視野下的自我觀念[J].山西農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2015(10)：64-68.

[2] 曹雪芹，高鶚.紅樓夢(mèng)(上)[M].北京：人民文學(xué)出版社，1990:29-30.

[3] 王琳.喬治 赫伯特 米德的傳播思想研究[D].蘭州：蘭州大學(xué)，2010.

[4] 付宗國(guó).米德的符號(hào)互動(dòng)自我理論初探[J].山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1995(2)：65-69.

[5] 李美輝.米德的自我理論評(píng)述[J].蘭州學(xué)刊，2005(3)：66-69.

[6] 宇海金.喬治·H·米德的自我理論研究[D].上海：復(fù)旦大學(xué)，2008.

[7] 曹雪芹，高鶚.紅樓夢(mèng)(中)[M].北京：人民文學(xué)出版社，1990:601.

(責(zé)任編輯：張明海)

2017-03-06

李敏(1976-)，女，山西晉城人，廣東東軟學(xué)院英語系講師，碩士。

10.3969/j.issn.2096-2452.2017.02.008

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2096-2452(2017)02-0042-04