摘 要:中國古代管理思想以儒、法、道三家為典型代表,它們所持有的管理方法與理念各異。本文以三家人性假設(shè)為基礎(chǔ),從而分析儒、法、道管理思想的理論差異以及管理方法的變化。在“人性本善”,“人性本惡,心性兩分”,“人性三品論”,“人性好利惡害”,“人性本無善惡”等多種論點的基礎(chǔ)上比較研究,進而總結(jié)儒家、法家、道家管理思想的特色。
關(guān)鍵詞:人性假設(shè) 儒法道 管理方法 比較研究
管理形成學(xué)科源于西方,然而這并不代表中國古代沒有管理,相反中國管理思想同樣博大精深。中西方的管理原本屬于兩大系統(tǒng),西方管理體系具有濃厚的企業(yè)屬性,所以它追求的是效率與效益。中國管理體系是行政屬性,所以它追求的是和諧與穩(wěn)定。然而無論是中國還是西方,管理理念與方法的形成都有一個共同的基點,那就是人性的假設(shè)。換而言之一切管理體系的建構(gòu)都基于人性論的前提下。先秦諸子時期是中國管理思想形成的軸心時代,儒家、道家、法家、兵家、墨家、商家、縱橫家、輕重家等眾多思想融通交匯,成就了中國管理思想的源頭。諸子百家的管理理念各不相同,例如儒家用“中”、道家用“弱”、法家用“強”、兵家用“變”、墨家用“實”,正因如此才形成了諸子各家管理方法上的大相徑庭。儒法道是先秦百家爭鳴中的典型代表,它們的管理思想有何異同?本文將從人性論出發(fā)比較分析三家的管理思想與方法。
一、儒、法、道三家的人性論主張
儒家對人性的認(rèn)識主要體現(xiàn)在孟子、荀子以及董仲舒的主張中。孟子認(rèn)為人性本善,這種善是天生的,是人的天性使然。所以孟子在《孟子·告子上》一文中說:“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”其含義是說,人的善良就如同水往低處走一樣,天下沒有不往下流的水,同樣的道理天下沒有不善良的人。孟子的性善論,主要針對的是人的四種天性,它們分別是惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。孟子在《孟子·告子上》一文中進一步闡釋:“惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外爍我也,我固有之也?!?/p>
同為儒家代表人物的荀子,他的主張與孟子大有不同。荀子的觀點是人性本惡。荀子認(rèn)為人身上融匯著“性、情、欲”三種東西。所謂性,是指人的自然天性。所謂情,是指人的喜怒哀樂等內(nèi)心感知與表現(xiàn)。所謂欲,是指人受到外在各種刺激而產(chǎn)生的心理需求。這三者之間有和關(guān)系呢?他在《荀子·正名》一文中說:“性者,天之就也,情者,性之質(zhì)也,欲者,情之應(yīng)也?!比说谋拘院美嘤?,常常因為欲望而發(fā)起爭斗,所以人的本性是惡的。荀子在《性惡》篇中就討論過天下為什么會有丟掉忠信的人,有好聲色的人。他說:“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?!比绻税凑兆匀槐拘?,隨心所欲的話,就會出現(xiàn)紛亂、爭奪、暴動等等,所以荀子認(rèn)定人性本惡。然而如果是這樣,那人類還能管理嗎?能教化嗎?荀子的答案又是肯定的。那么為什么在人性本惡的前提下,又可以教化民眾呢?荀子認(rèn)為,人性本惡,但是心未必惡,于是他又在“人性本惡”的基礎(chǔ)上提出了“心性兩分,化性起偽”的觀點。所謂“心性兩分”是指,人心與人性不是一回事,可以分開來看,雖然人性本惡,但是人心未必就是惡。所謂“化性起偽”是指,“人心”可以通過后天的學(xué)習(xí),用“先王之道”讓“人心”變成“知識心”從而改造人性本惡的先天狀態(tài),在這種情況之下人就可以管理得好了。所以荀子在《禮論》中說:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起,性偽合而天下治?!?/p>
儒家發(fā)展到西漢時期,在漢武帝的決策下已經(jīng)“罷黜百家獨尊儒術(shù)”了。漢武帝有這樣的決斷源于董仲舒的游說。董仲舒建立了“天人感應(yīng)”論,這里的“天”是自然之天、主宰之天、義理之天的合而為一。其實就是皇帝與權(quán)利合二為一的代名詞。所謂天人感應(yīng),就是天與人之間的神秘聯(lián)系,人是天的副本,人要按照天的規(guī)律行事,一切聽從天的安排。但是天不能管理天下所有的人,要委托一個人代天管理,這個人就是“天子”。董仲舒在天人感應(yīng)的基礎(chǔ)上進而提出了“人性三品說”,他認(rèn)為,天下之人分為三類,一類是圣人,一類是中人,一類是小人。圣人生來性善,小人天生性惡,中間的這類人處于善惡之間。中人可以在圣人的教化之下逐漸變善,而小人頑固不化,愚蠢之極只能接受圣人的統(tǒng)治。
法家主張“好利惡害”的人性論。管仲在《管子·禁藏》一文中說:“夫凡人之性,見利莫能勿就,見害莫能勿避。”其含義是說,只要是凡人,有利可圖就會趨之若鶩,遇到對自己有害的事情就會躲之不及。法家的代表人物商鞅在《商君書·算地》一文中也討論過人性,他說:“饑而求食,勞而求逸,苦則索樂,辱則求榮,此民之情矣?!痹谏眺笨磥?,人生來就是愛好厭惡的。法家的另一代表人物韓非子將“好利惡害”的人性論升華提煉為“自為心”,其含義是說,人性是人的自然本性,不能用道德去評價它。他在《韓非子·備內(nèi)》一文中舉了一個例子加以說明:“輿人成輿,則欲人之富貴;匠人成棺,則欲人之夭死也。非輿人仁匠人賊也。人不貴則輿不售,人不死則棺不賣,情非憎人也,利在人之死也?!边@個例子的意思是說,制造馬車的人,希望人家富貴。做棺材的人,希望人家早點死。然而這并非是說制造馬車的人就有仁愛之心,做棺材的人就是歹毒之心。如果人家不富貴,馬車就賣不出去,如果人家不早點死亡,棺材就賣不出去。所以做棺材的木匠并非是在詛咒別人,而是為了利。
如果說儒家主張人性本善,法家主張人性好利惡害的話,道家主張的就是人性本無善惡。老子在《道德經(jīng)》中說:“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大,而人居其一焉?!币馑际钦f,在我們生存的空間里,道、天、地、人是非常重要的元素,我們不能夸大人的主觀能動性更不能傲立于其他三者之上。莊子所追求的是“真人”的狀態(tài),所謂真人,莊子在《大宗師》中說:“古之真人不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當(dāng)而不自得也。”其含義是說,真人不會仗勢欺人,也不會因為功高而得意忘形,也不斤斤計較。機會來了把握住,機會走了也不捶胸頓足。所以道家對人性的理解就是無善惡之分。
二、儒、法、道三家管理方法的異同
中西方管理雖然不屬于一個系統(tǒng),但是都遵循著一個管理邏輯,那就是先有人性假設(shè)然后形成管理方法,最后實現(xiàn)管理目標(biāo)。儒法道分屬三家,在上文中已經(jīng)梳理論述了它們各自所主張的人性觀點,那么在不同的人性假設(shè)前提下,儒家、法家、道家又生成了何種管理方法呢?我們將逐一分析:
第一、儒家的管理方法。儒家的人性論看似有些復(fù)雜,但是無論是孟子、荀子還是董仲舒他們都沒有否定人性中的善,只不過把人性劃分得更加細(xì)致。在具體的管理方法中,無論是主張人性本惡的荀子還是主張人性三品論的董仲舒,都有一個共識,那就是能引導(dǎo)人從善,人只要從善就便于管理了。
孟子的管理理論基礎(chǔ)是人性本善,所以在社會管理層面他主張的核心就是“爭取民心”和“實施仁政”。所謂爭取民心就是統(tǒng)治階層要想方設(shè)法獲得被統(tǒng)治階層的支持和擁護。孟子在《離婁上》中說:“得天下者有道,得其民,斯得天下矣;得其民有道,得其心,斯得民矣;得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也?!笨梢娒献訉幦∶裥牡淖⒅?。那么具體如何管理呢?孟子認(rèn)為,因為人性本善,就有見賢思齊的天性,所以對于領(lǐng)導(dǎo)者而言,只要做好自己,規(guī)范好自己,給民眾樹立好榜樣,人民自然就會從善如流,社會也就因此而管理得好。在孟子的管理方法中最為強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者自身的素質(zhì)與言行。所以他在《公孫丑上》一文中說:“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也”。所謂實施仁政,就是統(tǒng)治者從“仁愛”的出發(fā)點上去治理民眾。子民生性善良,所以要用寬和同情的態(tài)度進行管理,不能實施惡政。孟子在《離婁上》一文中總結(jié)說:“天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體?!笨梢姞幦∶裥暮蛯嵤┤收@種溫和的管理思想都是在基于人性本善的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。
荀子主張人性本惡,心性兩分。所以他認(rèn)為管理就應(yīng)該“隆禮重法”。所謂“隆禮”就是用禮儀的力量教化人民,讓被管理者從內(nèi)心喚起道德的自覺性。用心接受仁愛、忠孝、信義、慈慧等社會標(biāo)準(zhǔn)從而去運用它。荀子在《修身》一文中說:“人無禮,則不生;事無禮,則不成;國無禮,則不寧?!薄奥《Y”的管理方式是基于“人心”的,是化性起偽的直接表現(xiàn),然而人性本身是惡的,又如何針對“本惡”進行管理呢?荀子在此基礎(chǔ)上提出了“重法”的管理方式。所謂“重法”就是建立法制,百姓必須準(zhǔn)守各種規(guī)章制度。荀子在《富國》一文中說:“眾庶百姓則必以法數(shù)制之?!睂τ谝粋€社會而言,重法也是必須的。不難看出荀子提出的“隆禮重法”管理思想,是基于人性本惡,心性兩分,化性起偽的人性假設(shè)之上的。
西漢時期的董仲舒構(gòu)建了“天人感應(yīng)”和“人性三品說”。在此基礎(chǔ)上,我們可以看到一個非常清晰的管理邏輯鏈條:人都要順應(yīng)于天,天只管理天子,天子代表天管理民眾,民眾中的“圣人”可以為王侯將相協(xié)助天子教化“中人”,天生愚鈍的“下人”只能被統(tǒng)治。所以董仲舒說:“王者上謹(jǐn)于承天意,以順命也;下務(wù)明教化民,以成性也;正法度之宜,別上下之序,以防欲也,修此三者而大本舉矣。”其含義為,一個國家的領(lǐng)導(dǎo)者,首選要謹(jǐn)慎地奉承上天的意思,然后教化民眾,要依據(jù)人的本性進行管理,建立相應(yīng)的法度,區(qū)分上下秩序,防止人性欲望的泛濫,如果能做好這三件事,一個國家的管理框架就算有機地建立并運行起來了。
第二、法家的管理方法。法家的人性主張是“好利惡害”,在此基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的管理方法有“以人為本”“以法為本”“以刑去刑”“無宿治”“賞罰有度”。這里的以人為本,是指以“好利惡害”的人性假設(shè)為本。管子在《形勢解》一文中說:“故欲來民者,先起其利,雖不召而民自至。設(shè)其所惡,雖召之而民不來也?!逼湟馑际钦f,要讓民眾都聚集到自己這里,首先就要把他們能在此獲得的利益先建立起來,如果能做到這一點,就算不去召喚,民眾自己都要來。如果你建立起來的不是利益而是對他們有害的,就算努力召喚了,別人也不會來?!耙苑楸尽笔欠业母舅枷搿_@里的法,從管理方法上看它是一種大家都要遵守的制度,從管理理念上看它是一種強制要求,這種強制主要是針對“好利惡害”的人性約束。管子在《明法》一文中說:“法律政令者,吏民規(guī)矩繩墨也”無論是官吏還是普通子民都要以法律政令的要求規(guī)范自己的言行。
“以刑去刑”是法家代表人物商鞅提出的管理思想的根本原則。所謂以刑去刑就是使用重刑,在重刑的威懾下,人民不敢去觸碰法律的底線,從而高度遵守國家的法律政令。在商鞅的治國方略中幾乎摒棄了仁治,他認(rèn)為儒家的仁治是有危害的,會導(dǎo)致腐敗,結(jié)黨營私?!盁o宿治”也是商鞅管理的主要方法,這種方法就是提高官吏的辦事效率,今天的事情必須今天做,不準(zhǔn)拖沓政務(wù),避免公務(wù)積壓。在商鞅看來,官吏如果空閑太多就要擾民,農(nóng)民因此不能忙于農(nóng)活,影響生產(chǎn),官吏腐敗的可能性也大大增加。所以他說:“無宿治,則邪官不及為私利于民,而百官之情不相稽。則農(nóng)有余日”。不難看出商鞅的“以刑去刑”和“無宿治”都是建立在人性“好利惡害”認(rèn)識論基礎(chǔ)之上的。
法家除了“罰”以外還有“賞”。如果說“罰”是讓被管理者害怕的話,“賞”就是對被管理者的激勵。這種管理方法也基于“人性好利惡害”,“賞”是源于人的好利,“罰”是源于人性的惡害。管子在《正世》一文中說:“賞不足勸,則士民不為用;刑罰不足為畏,則暴人輕犯禁。”意思是說,獎勵的分量不足是達不到激勵的效果,人民就不會為君王所用。刑罰不足以讓人害怕的話,法度便沒有了意義,壞人仍然會去違法亂紀(jì)。所以管仲提出了“賞罰有度”的管理方法。管子在此方法上進一步深研,認(rèn)為:“罰有罪不獨及,賞有功不專與。”罰的目的是讓人害怕,如果是這樣的話,懲罰有罪的人,就不僅僅罰犯罪的人,還可以連坐其他相關(guān)的人,讓他們都害怕,以后都不敢犯。同樣的道理,賞的目的是激勵,所以在賞賜有功的人,就要連同相關(guān)的人一起賞,這樣就可以激勵更多的人。
第三、道家的管理方法。道家主張“人性本無善惡”。在這種人性假設(shè)的基礎(chǔ)上,道家的管理方法有“尊道貴德,無為而治”、“道法自然,有無相生”“物無貴賤”。
道家的“道德”和儒家的“道德”是完全不同的兩個概念。在道家看來,所謂道就是宇宙的本源與本體,天下萬物都是由道滋生出來的。它既是過程又是規(guī)律,無處不在。所謂德就是道的表現(xiàn),它是自然萬物承襲道之后,展現(xiàn)出來的外在形式。因為道家主張的是“人性無善惡”,那么在管理中就應(yīng)該實施無為而治。所謂“無為”并非無所作為,是不能違背自然與規(guī)律的亂作為。例如道家認(rèn)為人的自然欲望是無限的,在這種自然狀態(tài)下,管理中以滿足欲望作為激勵的方式是違背了人的自然天性,對于管理是無益的。
在管理中道家推崇“道法自然”與“有無相生”的管理方法。管理的本質(zhì)在于符合道,無論是管理技巧還是管理方式都要適從于道,離開道去談管理技巧是錯誤的,也是不切實際的。道家認(rèn)為人的本性雖無善惡,但是人性又會在不同的環(huán)境變化中呈現(xiàn)出善惡來,所以作為領(lǐng)導(dǎo)者創(chuàng)造一個良好的外部環(huán)境是非常重要的。環(huán)境氛圍是一種“無”的狀態(tài),在良好的積極的環(huán)境里會讓人變得積極向上,這就形成了“有”的狀態(tài)。相反,在拙劣的邪惡的環(huán)境里人會因此變得頹廢。這就是道家所謂“有無相生”的道理。如果說儒家把人分為三六九等,從而因人而用的話,道家是不將人分等的。道家認(rèn)為“物無貴賤”,這也是莊子關(guān)于人力資源管理的重要思想,只要把人放在合適的位置,就能發(fā)揮出他最大的功用。
三、儒、法、道三家管理思想的特點
基于不同的人性論,儒法道三家在管理思想上都呈現(xiàn)出了各自的特點。
第一、儒家管理思想的特點。在人性本善的理論假設(shè)下,儒家管理思想的特點主要有三個方面。一是倡導(dǎo)積極入世的精神,因為人性本身是積極的,對于社會而言,被管理者“修身齊家”“內(nèi)圣外王”便成了各自見賢思齊的內(nèi)心渴望。利用共同的價值觀去設(shè)置管理方法就會事半功倍。二是倫理色彩濃厚,社會管理體系是以嚴(yán)密的等級關(guān)系為邏輯,以血緣關(guān)系為基礎(chǔ),以仁愛和禮儀為中心。在這種管理建構(gòu)下最為注重管理者的人品修養(yǎng)與道德自覺性,最直接的表現(xiàn)就是從對方的立場上思考問題。三是以和諧作為管理目標(biāo),所謂“和諧”就是在管理中強調(diào)多種因素的合理組合,既有矛盾,又相對統(tǒng)一。
第二、法家管理思想的特點。如果說儒家的管理目標(biāo)在于社會和諧的話,那么法家管理的目標(biāo)就在于國家的富強與兵壯,建立高度的法制秩序其目的就在于富國強兵。管子在《治國》中說:“粟多則國富,國富則兵強,兵強則戰(zhàn)勝,戰(zhàn)勝則地廣”。所以這也成就了法家管理思想的一大特點。它的第二個特點是以法為本的管理制度,用法治思想建立國家各種規(guī)章制度,所有人民必須遵守,凸顯了法家的“強制”。法家管理思想的第三個特點在于管理的權(quán)變觀。儒家在管理方法上主張“遵循祖制”,而法家主張根據(jù)形式變化易政。所以商鞅在《商君書》中說:“禮法以時而定,制令各順其宜?!?/p>
第三、道家管理思想的特點。如果說在人性本善的基礎(chǔ)上儒家管理主要用“中庸”的話,那么在人性本惡的基礎(chǔ)上,法家管理主要用“強制”,而在人性本無善惡的基礎(chǔ)上,道家主要用“弱”。這個“弱”成就了道家管理思想的總特點,其含義是以“道”為管理的核心,以“德”為管理的基礎(chǔ),以有無轉(zhuǎn)換為管理的方法,以無為而治為管理的目標(biāo)。
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作者簡介:馬經(jīng)義,男,四川國際標(biāo)榜職業(yè)學(xué)院中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代管理研究所副所長。主要研究中國管理思想史,發(fā)表論文50余篇,出版專著6部。